Урок 1. Биография имама аль-Бабирти

УРОК 1. БИОГРАФИЯ ИМАМА АЛЬ-БАБИРТИ

Предисловие переводчика

 

Для аудитории исламского портала Azan.kz мы начинаем переводить очень важную книгу по вероубеждению в соответствии с матуридтской школой акыды — комментарий имама Акмалюддина аль-Бабирти аль-Ханафи, да помилует его Аллах, к «Завещанию» («аль-Васыйя») имама Абу Ханифы, да будет Аллах им доволен. В своем небольшом тексте «Завещания» великий имам затронул те вопросы акыды, которые вызывали много споров в его время. Имам кратко изложил позицию Ахлю-с-Сунна валь-Джама'а по этим темам. В наше время, полное религиозных и мирских смут, эти вопросы столь же актуальны и вызывают не меньше дискуссий, чем во времена саляфов.

 

Имам аль-Бабирти снабдил «Завещание» кратким, но емким комментарием, опираясь на изложенное в таких авторитетных матуридитских книгах, как «Табсыра аль-адилля» имама ан-Насафи, «Китаб ат-таухид» имама аль-Матуриди и «Шарх аль-'акаид» имама ат-Тафтазани. При переводе мы будем опираться на первое издание комментария, вышедшее в Аммане под названием «Шарх Васыя аль-имам Аби Ханифа» (Дар аль-фатх, 1430/2009) под редакцией Мухаммада Субхи аль-'Аиди и Хамзы Мухаммада Васима аль-Бакри.

 

Мы просим у Аллаха сделать нашу работу полезной для мусульман, чтобы она стала причиной увеличения наших знаний акыде, самой важной шариатской науке, а также причиной исправления убеждений тех людей, чьи взгляды расходятся с акыдой суннитов. Ведь как сказал наш господин Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха: «Если Аллах наставит посредством тебя хоть одного человека, это лучше для тебя, чем красные верблюды» (Бухари, № 2787), то есть лучше, чем самое ценное и дорогое, что есть в бренном мире.

 

Биография имама аль-Бабирти

 

Мухаммад ибн Мухаммад ибн Махмуд Акмалюддин ар-Руми аль-Ханафи аль-Бабирти — имам, выдающийся знаток арабского языка и шариатских наук. По свидетельству современников, в его эпоху не было подобного ему ученого.

 

Его иснад

 

- Мухаммад Акмалюддин аль-Бабирти

- Кавамуддин Мухаммад ибн Мухаммад

- Хисамуддин Хасан ас-Сагнакы

- Хафизуддин Мухаммад аль-Бухари

- Шамс аль-Аима Мухаммад ибн Абд-ас-Саттар аль-Курдари

- Али ибн Абу Бакр Бурхануддин аль-Маргинани, автор «Аль-Хидая»

- Ахмад ибн Умар ан-Насафи

- его отец, имам Умар ан-Насафи

- Фахруль-Ислям Мухаммад аль-Баздави

- Абу Якуб Юсуф ас-Сияри

- Абу Исхак ан-Нукади

- Абу Джафар аль-Хиндувани

- Абуль-Касим ас-Саффар

- Нусейр ибн Яхья

- Мухаммад ибн Самаа

- имам Абу Юсуф

- имам Абу Ханифа

 

Его сочинения

 

По акыде

 

- Комментарий к «Акыда ат-Тахавийя»

- Комментарий к «Аль-Васыя» имама Абу Ханифы

- «Аль-Иршад» — комментарий к «Аль-Фикх аль-акбар»

- «Аль-Кавашиф аль-бурханийя» — комментарий к «Аль-Мавакыф»

 

По фикху

 

- Комментарий к «Аль-Хидайя» под названием «Аль-Иная» (издано на полях «Фатх аль-Кадир»)

- Комментарий «Ас-Сираджийя» по науке аль-фараид (наследование)

По усуль аль-фикх

 

- «Ат-Такрир» — комментарий к «Усуль аль-Баздави»

- «Аль-Анвар» — комментарий к «Аль-Манар»

- «Ан-Нукуд уа ар-рудуд» — комментарий к «Мухтасару» Ибн Хаджиба

 

По тафсиру

 

- Примечания к тафсиру «Аль-Кашшаф»

 

По хадису

 

- «Тухфа аль-абрар фи шарх машарик аль-анвар» — комментарий к «Машарик аль-анвар ан-набавийя мин сыхах аль-ахбар аль-мустафавийя»

 

По риторике

 

- Комментарий к «Талхыс аль-мифтах» Хатыба аль-Кизвини

 

* * *

 

Имам Ибн Хаджар пишет в книге «Инба аль-гамр би абна аль-амр»:

 

«Он родился в 720-х годах по хиджре. Начальное исламское образование получил в родных краях. Затем он отправился в Халяб (Алеппо) и учился там. Потом он поехал в Каир (после 740-го года), где учился у Шамсуддина аль-Асфахани и Мухаммада ибн Юсуфа Абу Хаяна аль-Андалуси аш-Шафии (652-745 по хиджре), имама своего времени в арабской грамматике, автор тафсира «Аль-Бахр аль-мухит». Еще он учился хадису у Ибн Абдуль-Хади, и Шейхун передал ему управление делами в своей ханаке.

 

Ханака — слово из персидского языка со значением «дом». Употребляется для обозначения места, где собираются суфии для поклонения. И эту ханаку — одну из самых больших в Каире — в 756-м году основал амир Сайфуддин Шейхун (умер в 758-м г. по хиджре). Там проводились уроки по фикху четырех мазхабов, уроки по хадису и Корану. Она существует и по сей день, однако сейчас там только читают намаз, и известна как мечеть Шейхун на одноименной улице в Каире.

 

И он стал ее шейхом. Он недолго пробыл кадием, потом отказался от должности. Был выдающимся знатоком фикха, арабского языка и усуля» (Биография в книге «Инба аль-гамр би абна аль-амр»: т. 2, с. 179-181. Индия, 1387 г.)

 

Устаз аз-Заркали «Аль-Илям» пишет, что имя «аль-Бабирти» образовано либо от района Бабарта в Багдаде, либо от города Бабирт (Бейбурт) недалеко от Эрзурума в Турции. Первый вариант приводит имам ас-Суюты в «Люб аль-любаб», и имам Валиуллах ад-Дахляви цитирует его в «Аль-Интибах», а имам Лякнави — в «Фаваид аль-бахийя».

 

Далее устаз аз-Заркали пишет: «Очевидно, имам ас-Суюты опирался на словарь «Муджам аль-бульдан», упоминая район Бабарта, в то время как, на самом деле, в этом словаре упоминается другой город — Бабирт, который известен до наших дней и находится в Турции в ста километрах от Эрзурума. По моему мнению, аль-Бабирти образовано именно от этого города, учитывая, что имам известен как ар-Руми» (Аль-И'лям. Т. 8, с. 42. 4-е издание, Бейрут).

 

Его ученики

 

- Самым известным из его учеников был сеййид шариф Абуль-Хасан Али аль-Джурджани (704-792 гг. по хиджре).

 

Также у имама учились

 

- Шамсуддин Мухаммад аль-Фанари (751-834 гг. по хиджре)

- Имам, факих Сираджуддин Абу Хафс Умар аль-Канани (умер в 829-м г. по хиджре), известный как Кари аль-Хидайя («чтец «Хидаййи»). Имам ас-Сахави упомянул в книге «Ад-Дау аль-лями» (т. 6, с. 109 — Бейрут. Полное название — «Ад-Дау аль-лями ли ахли аль-карн ат-таси'»), что его так назвали, потому что он читал книгу «Хидайя» у имама аль-Бабирти шестнадцать раз.

 

* * *

 

Имам аль-Бабирти умер в месяце Рамадан 786-го года по хиджре, похоронен в Каире возле своей ханаки.

 

Источники:

 

- Аль-Фаваид аль-бахийя фи тараджим аль-ханафия. Имам Мухаммад Абдуль-Хайй аль-Лякнави аль-Хинди. Бейрут: Даруль-Аркам, 1418/1998.

- Биография имама в книге «Шарх Васыя аль-имам Аби Ханифа». Амман: Дар аль-фатх, 1430/2009.

 

Предисловие комментатора (имама Акмалюддина аль-Бабирти, да помилует его Аллах)

 

С именем Всемилостивого Аллаха.

 

Вся хвала Аллаху, Единственному, чье Существование и Бесконечность обязательны, чье Могущество абсолютно, обладателю силы и величия, создавшему наилучший порядок вещей в сотворенном мире, давшему человеку способность постигать суть вещей. Мир и благословение лучшему из творений Мухаммаду, самому достойному из пророков, его роду и сподвижникам — праведным и богобоязненным.

 

Говорит бедный раб, надеющийся на милость своего Господа, Мухаммад ибн Махмуд ибн Ахмад, которого называют аль-Акмаль аль-Ханафи, пусть Аллах облегчит ему выполнение его желаний и дарует ему благую кончину:

 

Когда я ознакомился с книгой «Завещание», которую приписывают имаму Абу Ханифе, пусть Аллах осветит его душу и его могилу, я понял, что она — именно то, что требуется для изучения усуль ад-дин (акыды) и в ней есть все, в чем обязаны быть убеждены мусульмане. И я собрал из книг шейхов полезные дополнения, объясняющие книгу и освещающие ее темные места, подтверждающие ее содержание, выводящие из нее правила, и доказывающие положения акыды, отвечающие на критику не согласных с этой книгой, разбирающие мнения оппонентов. И я поставил себе условие сделать так, чтобы книга оказалось небольшой и легкой. Я попросил у Аллаха, чтобы она стала причиной моего попадание в Рай и воскрешения меня с лучшими и праведными людьми. Поистине Аллах способен на это, Он может выполнить мою просьбу. Его нам достаточно, и Он лучший покровитель.

 

УРОК 10. СОМНЕНИЕ В ВЕРЕ

Имам Абу Ханифа, да помилует его Аллах, сказал:

وَالمؤمِنُ مُؤمِنٌ حَقاً، وَالكَافِرُ كَافِرٌ حَقاً.

وَلَيْسَ في الإيمَانِ شَكٌّ، كَمَا أنَّهُ لَيْسَ في الكُفْرِ شَكٌّ، قَالَ اللهُ تَعَالَى:

.(أُولئِكَ هُمُ المُؤمنُونَ حَقاً)، وَ (وَأُولئِكَ هُمُ الكَافِرونَ حَقاً)

Верующий – истинно верующий, а неверующий – истинно неверующий. И нет в вере сомнений, так же, как нет в неверии сомнений, согласно словам Всевышнего:

 

ولَـٰئِكَ هُمُ الْمُؤْمِنُونَ حَقًّا

Смысл: «Они являются истинно верующими» [48:4].

Также:

أُولَـٰئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ حَقًّا

Смысл: «Они являются истинно неверующими» [4:151].

 

Имам аль-Бабирти, да помилует его Аллах, комментирует:

 

Иман существует в действительности, и его определение известно: это подтверждение истинности того, что передал Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, от Господа. А куфр — его противоположность. И тот, кто подтверждает (то, что сказано выше) — тот истинно верующий, а кто отрицает — тот истинно неверующий (кафир).

 

Это подобно тому, что определения смыслов сидения или белого и черного цветов известны, поэтому тела, которые этими смыслами описаны, — сидящие, белые или черные на самом деле.

 

Всевышний Аллах говорит:

 

ولَـٰئِكَ هُمُ الْمُؤْمِنُونَ حَقًّا

Смысл: «Они являются истинно верующими» (Сура «аль-Анфаль», аят 4).

 

Также Он говорит:

أُولَـٰئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ حَقًّا

 

Смысл: «Они являются истинно неверующими» [4:151].

 

Оба этих аята указывают на то, что и те, и другие (и верующие, и неверующие) в действительности описаны иманом и куфром в соответствии с теми их определениями, которые были даны.

 

Его (Абу Ханифы) слова «и нет в вере сомнений» означают, что нельзя говорить: «Я верующий иншааЛлах (если на то будет воля Аллаха)», поскольку эти слова указывают на сомнение в настоящем времени или на возможность отсутствия (имана) в данный момент, а не на твердое убеждение в его наличии в настоящем.

 

Имам Наджмуддин ан-Насафи, да помилует его Аллах, в «'Акаид ан-насафийя» сформулировал лучше: «Не следует говорить: «Я верующий иншааЛлах (если на то будет воля Аллаха)»». Имам ат-Тафтазани, да помилует его Аллах, это прокомментировал так: «Если добавление «иншааЛлах» вызвано сомнением, то говорящий так однозначно кафир, а если это сказано из адаба для указания на то, что все происходит по воле Всевышнего, или вызвано сомнением в наличии имана в будущем или в момент смерти, а не в настоящем и не в данный момент, или же для поиска благодати (табаррук) через упоминание Аллаха... — то в этом случае предпочтительно так не говорить, раз это может быть понято как сомнение. Поэтому он (имам ан-Насафи) и сказал: «Не следует говорить...», а не сказал: «Нельзя говорить...», ведь если это добавление не для выражения сомнения, то нет повода это запретить, тем более, что разрешение так говорить передается от многих саляфов, в том числе от сподвижников и табиинов.»

 

Но от Ибн Мас'уда, да будет Аллах им доволен, передается, что он говорил: «Я верующий иншааЛлах».

 

Это привел Абдуллах ибн Ахмад в «ас-Сунна» (711, 721).

 

А также это мнение аш-Шафии (что разрешается так говорить). Он обосновал это тем, что мы не воспринимаем это как сомнение, но произносим (иншааЛлах) для поиска благодати (табаррук). Это подобно аяту:

 

لَتَدْخُلُنَّ الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ إِن شَاءَ اللَّـهُ

Смысл: «Вы непременно войдете в Заповедную мечеть, если пожелает Аллах» (Сура «аль-Фатх», аят 27). Здесь «иншааЛлах» не указывает на сомнение, поскольку сомнение в отношении Аллаха невозможно, а приводится для обучения людей табарруку. Или же (другое обоснование имама аш-Шафии) «иншааЛлах» указывает на сомнение в будущем, но не в настоящем, ведь пользу приносит лишь иман в момент смерти, а каждый человек сомневается, будет ли он верующим в этот момент. Мы просим Аллаха сохранить наш иман в этот миг!

 

Истина в том, что это расхождение (можно ли говорить: «Я верующий иншааЛлах» или нет) относится к основам: поскольку для имама аш-Шафии, да помилует его Аллах, праведные дела — часть имана, то сомнение в своей праведности приводит к сомнениям в имане.

 

Мнение, что праведные дела — часть самого имана, это убеждение хариджитов, его нельзя относить к имаму аш-Шафии, да помилует его Аллах! На самом же деле имам считал, что дела — это признак совершенства имана, как об этом будет сказано дальше.

 

А по мнению Абу Ханифы и его учеников, да помилует их Аллах, иман — это вера в сердце, следовательно, сомнение в праведности своих поступков не приводит к сомнению в своем имане.

 

УРОК 17. О ГРЕХАХ (ЧАСТЬ 1)

Желательные действия совершаются не по повелению Аллаха…

 

 

Имеется в виду не по повелению, указывающему на обязательность. Желательные действия совершаются по повелению Аллаха, указывающему на желательность.

…иначе они были бы обязательными. Однако они совершаются по Воле Аллаха, Его любви, Его довольству, Его установлению (када) и предопределению (кадар), Его решению (хукм), знанию и тауфику путем наделения действительными причинами…

Имеются в виду все внешние причины выполнения действия: физическая способность, отсутствие паралича и т.д. Если все эти причины присутствуют, то Аллах творит это действие в рабе. Например, человек хочет встать, и все причины для этого имеются (он физически способен встать и т.д.), то Аллах сотворит его вставание. Обычный порядок вещей (связь действия с причинами) не нарушается, кроме редких случаев, называемых чудесами. Бывают чудеса пророков (муꞌджизат), авлия (карамат), а иногда даже и у кафиров, для усиления их заблуждений (истиджрадж). Колдовство (сихр) на самом деле не является нарушением обычного порядка вещей, поскольку основано также на действительных причинах (заклинания, зелья и т.п.), которые, однако, известны только тем, кто эту мерзость практикует.

…а также связанной с действием способностью, и по Сотворению (тахлик) Аллаха и его Таквину. Поистине, Аллах – создатель всех действий людей, как об этом будет сказано в соответствующем разделе. А также на основе записанного в Хранимой Скрижали.

Имам Абу Ханифа, да будет Аллах им доволен, говорит дальше:

. والمَعْصِيَةُ لَيْسَتْ بِأمْرِ اللهِ، لَكِنْ بِمَشِيئَتِهِ، لا بِمَحَبَّتِهِ، وَبِقَضَائِهِ، لا بِرِضَائِهِ، وَبِتَقْدِيرِهِ، لا بِتَوْفِيقِهِ، وَبِخِذْلانِهِ، وَعِلْمِهِ، وَكِتَابَتِهِ في اللَّوْحِ المَحْفُوظِ

Грехи не совершаются по повелению Аллаха, однако Аллах пожелал это, но в этом нет Его любви. По Его решению, но без Его довольства. По Его предопределению и Им сотворены, но не по Его тауфику – по Его «хизляну», согласно Его знанию и тому, что записано в Хранимой Скрижали.

Имам аль-Бабирти, да помилует его Аллах, комментирует:

Ученые разошлись во мнениях по вопросу: совершаются ли грехи по Воле Аллаха или нет? Ахлю-с-Сунна считают, что по Его Воле. А муꞌтазилиты считали, что нет. Затем существует также расхождение в отношении допустимых поступков. Часть ученых посчитала, что они совершаются по Воле Аллаха, а другие сказали, что нет. Суть разногласий в следующем: по мнению муꞌтазилитов, все, что Аллах повелел, Он пожелал, чтобы случилось, даже если знает, что этого не случится. А все, что Всевышний запретил, Он не пожелал, чтобы оно случилось. Он пожелал, чтобы этого не было, даже если знает, что это случится.

По мнению суннитов, все, о чем Аллах знает, что оно произойдет, Он пожелал, чтобы оно произошло, как то, что Он повелел, так и то, что Он не повелел. А то, о чем Аллах знает, что оно не произойдет, Он не пожелал существование этого, будь это то, что Он повелел, или то, что не повелел. Следовательно, Всевышний Аллах пожелал куфр кафира, который кафир приобрел (касб), хотя это плохо и порицаемо. То же касается и других грехов. Такова позиция ашаритов.

Муꞌтазилиты доказывали свое мнение словами Всевышнего:

وَمَا اللَّـهُ يُرِيدُ ظُلْمًا لِّلْعِبَادِ

Смысл: «Аллах не желает рабам несправедливости» (сура «Гафир», аят 31).

Муꞌтазилиты говорят: «Этот аят явно указывает на отрицание желания несправедливости, а по вашему мнению, Он желает абсолютно все (что происходит), в том числе несправедливость». Также они доказывают это тем, что желание глупости, того, чем ты не доволен, и повеление того, чего ты не желаешь – это глупость и для человека.

Наше (Ахлю-с-Сунна) доказательство – аят:

فَمَن يُرِدِ اللَّـهُ أَن يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلْإِسْلَامِ وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقًا حَرَجًا

Смысл: «Кого Аллах желает наставить на прямой путь, тому Он раскрывает грудь (душу) для Ислама, а кого Он желает ввести в заблуждение, тому Он сдавливает и сжимает грудь» (сура «аль-Анꞌам», аят 125).

А также аят, в котором переданы слова Нуха, мир ему:

وَلَا يَنفَعُكُمْ نُصْحِي إِنْ أَرَدتُّ أَنْ أَنصَحَ لَكُمْ إِن كَانَ اللَّـهُ يُرِيدُ أَن يُغْوِيَكُمْ

Смысл: «Мои наставления не принесут вам пользы, даже если я хочу дать вам добрый совет, если Аллах пожелал ввести вас в заблуждение» (сура «Худ», аят 34). В нем ясно говорится о желании ввести в заблуждение.

А также слова Всевышнего:

وَلَوْ شَاءَ اللَّـهُ مَا أَشْرَكُوا

Смысл: «Если бы Аллах пожелал, они не впали бы в язычество…» (сура «аль-Анꞌам», аят 107).

А также аят:

وَلَوْ شَاءَ رَبُّكَ لَآمَنَ مَنْ فِي الْأَرْضِ كُلُّهُمْ جَمِيعًا

Смысл: «Если бы твой Господь пожелал, то уверовали бы все, кто на земле» (сура «Юнус», аят 99).

По их (муꞌтазилитов) мнению, Аллах пожелал, чтобы они не впали в язычество, а они тем не менее впали. Он пожелал, чтобы уверовали все, кто на земле, а они не уверовали. Получается, что Аллах говорит неправду в Своей Книге, а это убеждение неверия.

И наш (суннитов) ответ на их доказательство аятом: ученые-языковеды сказали: фраза «Я не желаю для тебя несправедливости» означает, что я не хочу, чтобы ты стал объектом любой несправедливости, кто бы ее тебе ни причинил. А фраза «Я не желаю тебе несправедливости» означает, что я не желаю причинить тебе несправедливость. Мы говорим: «Аллах не желает причинить несправедливость кому бы то ни было», и это выражение может иметь любое из двух приведенных выше смыслов. И мы конкретизируем и говорим, что смысл: «Я не желаю причинить тебе несправедливость», по вышеуказанному доказательству. Следовательно, смысл аята: Аллах не желает причинить несправедливость Своим рабам, поэтому наказывает их только за грехи и только в той мере, которую предполагает данный грех.

 

УРОК 18. О ГРЕХАХ (ЧАСТЬ 2)

Что же касается их (муꞌтазилитов) рационального доказательства, то желание (якобы) неразумного и того, чем недоволен, может быть мудростью, если речь идет о достойном (человеке). Это нужно для подтверждения того, что уже известно. Повеление того, чего не желаешь, также бывает нужно для подтверждения того, что ты знаешь. И так и происходит.

 

Так, Ибрахиму, мир ему, было велено зарезать своего сына, как сказано в аяте:

يَا أَبَتِ افْعَلْ مَا تُؤْمَرُ

Смысл: «О отец! Сделай то, что тебе велено» (сура «ас-Сафат», аят 102).

Смысл аята целиком по тафсиру «аль-Мунтахаб»: «У него родился сын, который вырос, достигнув того возраста, когда мог трудиться. И тогда Ибрахим подвергся испытанию, увидев определённый сон. Ибрахим сказал своему сыну: «О мой сын! Я видел во сне по внушению Аллаха, что я закалываю тебя в жертву, и посмотри, что ты думаешь об этом?» Праведный сын ответил: «О мой отец! Делай то, что твой Господь повелел тебе. Если так угодно Аллаху, ты найдёшь меня терпеливым»».

На самом же деле Аллах пожелал, чтобы Ибрахим, мир ему, зарезал барашка, а не своего сына. Глупость же в понимании ашаритов – это то, что запретно. А Всевышнему Аллаху никто запрещать не может. Поэтому в его действиях не может быть ничего глупого.

Передают, что группа кадаритов пришла к имаму Абу Ханифе, да помилует его Аллах, обнажив мечи. Они спросили у него:

- Это ты говоришь, что Всевышний Аллах желает для своих рабов неверия, а потом наказывает их за это?

Он, да помилует его Аллах, сказал им на это:

- Вы пришли сражаться на мечах или вести дискуссию?

Они ответили, что пришли вести дискуссию, и спрятали мечи. Имам сказал:

- Скажите мне: знал ли Аллах в предвечности, что с ними (неверующими) случится?

Они ответили, что знал. Имам продолжил:

- А если Аллах знал, что они будут кафирами, то Он пожелал подтвердить свое знание или убедиться, что ошибся?

Таким образом, они поняли правдивость слов имама и ложность своего учения, отказались от него и покаялись.

Нам могут возразить: если куфр – это то, что Аллах пожелал, значит мы должны быть этим довольны. А довольство куфром – куфр. Также если бы Аллах пожелал для кафира куфра, то кафир тем самым подчинился Аллаху, поскольку подчинение – это выполнение воли повелевающего.

Ответ на первое (сомнение): довольство тем, что Аллах предопределил куфр, – это подчинение Аллаху. И в этом смысле это не куфр.

Мы выражаем согласие с тем, что Аллах предопределил для кафира его куфр. И это наше согласие есть довольство предопределением Всевышнего, его решением, а не довольство куфром самим по себе. В этом смысле наше согласие с предопределением для нас обязательно, похвально и не может являться неверием. Правило «довольство куфром - куфр» относится к выражению одобрения убеждениям, словам и действиям куфра, исходящим от неверующих.

Ответ на второе (сомнение): подчинение – это согласие с повелением. А повеление – не то же самое, что воля. Поэтому подчинение – это выполнение того, что велено, а не выполнение того, что пожелали.

Куфр кафира не может быть подчинением Аллаху на том основании, что Аллах пожелал сделать неверующего неверующим и предопределил для него это. Подчинение – это выполнение повеления. А повеление Аллаха, обращенное ко всему человечеству – это уверовать в Него и принять то, что принес Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Всевышнего. То есть Аллах велел нам быть мусульманами. И выполнение этого повеления есть подчинение.

Появление зла в предопределении Аллаха объяснено так: среди вещей, чье существование рационально допустимо, есть такие, которые совершенно лишены зла, как ангелы. А есть такие, чье назначение не может полностью раскрыться без того, чтобы выявилось зло при соприкосновении с противоположным ему. Пример этому – огонь. Его назначение в системе мироздания полностью не раскрывается без того, чтобы он вредил и причинял боль телам живых существ при соприкосновении с ним. При этом происходит расчленение сложных соединений при сжигании.

Вещи с точки зрения наличия или отсутствия в них зла делятся на:

- те, в которых абсолютно нет зла,

- те, в которых благо преобладает над злом. Примеры этих двух видов мы привели.

- Те, которые являются злом полностью,

- те, в чем зло преобладает,

- те, в которых блага и зла поровну.

И поскольку чистая божественная милость является источником всего благого и правильного, существование первого вида вещей обязательно, как например, существование абстрактных понятий.

Также обязательно и существование второго вида, поскольку отказ от большого блага ради избегания малого зла есть большое зло. Пример этого вида – огонь и его воздействие на тела живых существ. Назначение огня не может полностью раскрыться без воздействия на то, чему он причиняет вред. Воздействие огня или воздействие других вещей может привести к вреду в настоящем или в будущем, как, например, действие под влиянием одолевших человека похоти или гнева может привести к вреду в будущем. Все эти вещи способны привести к вреду. Но при этом в людях этого меньше, чем моментов преобладания здравого рассудка, и время, когда происходит вред, короче, чем время спокойствия.

В целом же, суть нашей позиции такова: все существующее происходит по воле Аллаха, каково бы оно ни было. При этом, благие дела происходят по Его воле, желанию, довольству, любви, повелению, установлению и предопределению. А грехи происходят по Его установлению, предопределению, воле и желанию, но не по Его повелению, довольству и любви. Любовь и довольство связаны только с благим, а это подчинение Аллаху, но не ослушание.

Имам аль-Ашари же считал, что любовь и довольство – это то же самое, что Воля, поэтому связаны со всем существующим (включая грехи), как и Воля. Имам аль-Ашари толковал так аят:

وَلَا يَرْضَىٰ لِعِبَادِهِ الْكُفْرَ

Смысл: «Аллах не доволен (не желает) для Своих рабов куфра» (сура «аз-Зумар», аят 7).

То есть (смысл аята в понимании имама): «Аллах не доволен куфром верующих рабов», на основании того, что Аллах говорит «Своих рабов». Однако истина такова, как мы сказали выше.

Такое мнение действительно передается от имама аль-Ашари, а также от имама аль-Джувейни, да помилует их Аллах. Однако имам Ибн Хуммам пишет, что это мнение противоречит мнению большинства суннитов («аль-Мусамара, шарх аль-Мусаяра», мактаба аль-Асрийя, с. 128 – 129).

 

УРОК 19. «ИСТИВА» (ЧАСТЬ 1)

Имам Абу Ханифа, да будет Аллах им доволен, говорит:

 

وَالثَّالِثَةُ، نُقِرُّ بِأنَّ اللهَ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى عَلَى العَرْشِ إسْتَوَى ، مِنْ غَيْرِ أنْ يَكُونَ جَارِحَةٌ وَإسْتِقْرَارٌ، وَهُوَ حَافِظُ العَرْشِ وَغَيْرِ العَرْشِ مِنْ غَيْرِ احْتِيَاجِ، فَلَوْ كَانَ مُحْتَاجاً لِمَا قَدَرَ عَلَى إيجَادِ العَالَمِ وَتَدْبِيرِهِ، وَلَوْ كَانَ مُحْتَاجاً إلى الجُلُوسِ وَالقَرَارِ لَكَانَ قَبْلَ خَلْقِ العَرْشِ، تَعَالَى اللهُ عَنْ ذَلِكَ عُلُوًّا كَبِيرًا

3. Мы подтверждаем, что Всевышний «истава» над Аршем без нужды в нем, и Он не находится над ним, и Он Хранитель Арша и остального мира без нужды в них. А если бы Он нуждался в Арше, то как бы Он смог сотворить мир и управлять творениями? Если бы Аллах нуждался в сидении и нахождении (на Арше), то где был Аллах до сотворения Арша? Аллах чист от всего этого.

Имам аль-Бабирти, да помилует его Аллах, комментирует:

Знай, что мир – а это все, кроме Всевышнего Аллаха – сотворен, поскольку изменяется. А все что изменяется, сотворено. Поэтому невозможно, чтобы Всевышний и Всеблагой Творец занимал место. А так как он не занимает место, значит, что занимание места не присуще ему в вечности. И мы уже сказали, что все, кроме Аллаха, создано. Получается, что, если Аллах занял место после сотворения места, то Он изменился относительно того состояния, в каком пребывал до этого (до сотворения места), и создал в Себе соприкосновение (с местом). А изменение и связь с творениями – это признаки сотворенного. И это невозможно для Вечного.

Эти слова имама аль-Бабирти – это основа основ верубеждения Ахлю-с-Сунна. То, что не имеет начала (Аллах), не может исчезнуть. А все сотворенное возникло из небытия и затем исчезнет. Поэтому Аллах не может быть сотворенным, значит, он не может быть описан характеристиками творений, например, изменением. А значит, Он не может занимать место.

И на это указывает (имам Абу Ханифа) своими словами: «где был Аллах до сотворения Арша?».

Этот вопрос очень важен для понимания принципа «танзих» и для избавления от убеждений «таджсима». Танизих – это убеждение, согласно которому Аллаху не присущи никакие недостатки, в том числе свойства творений. А таджсим – это приписывание Аллаху свойств тел (частей, органов, перемещения в пространстве, занимания места, нахождения в направлении тел и т.п.). Из убеждения, что все, кроме Аллаха сотворено, следует, что до творения Аллах существовал и не было наряду с Ним ничего из сотворенного. На это указывает и хадис, приведенный имамом аль-Бухари (3192): «Был Аллах и не было ничего, кроме Него». Если мусульманин поймет это положение и то, что Аллах не изменяется – потому что изменение есть свойство сотворенного – то он поймет, что Аллах существует так же, как существовал до сотворения мира: вне пространства и времени, без границ, направления и т.п. Имам ат-Тахави, да помилует его Аллах, так выразил это убеждение в своей «Акыде»: «Он всегда существовал вместе со Своими атрибутами еще до творений. Сотворение мира не добавило ничего к Его атрибутам, чего не было до его сотворения».

Мушаббиха, муджассима и каррамийя полагали, что Всевышний утвердился на Арше. Они взяли это из Его слов:

الرَّحْمَـٰنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَىٰ

Смысл: «Милостивый «истава» на Арш» (сура «Таха», аят 5).

Также они обосновывали это тем, что Аллах – Существующий и Самодостаточный, и мир существует и самодостаточен. И невозможно, чтобы два самодостаточных существовали, не находясь в (какой-либо) стороне друг от друга.

Наш ответ на это: этот аят относится к аятам с неясным смыслом (муташаббихат). А их нельзя использовать как доказательство для однозначных убеждений.

Эти слова имама аль-Бабирти, да помилует его Аллах, указывают на принципы восприятия текстов (аятов и хадисов) с неясным смыслом. Редакторы арабского издания комментария (Дар аль-фатх, 2009), да воздаст Аллах им благом, обобщили эти принципы:

Первое. Тексты с неясным смыслом нельзя брать за основу и строить на ней то, что противоречит ясным и однозначным доводам как разума, так и Корана и Сунны. Нельзя понимать их в соответствии с буквальным смыслом, не соотнося их с однозначными доводами разума и Корана и Сунны, то есть текстами с ясным смыслом.

Второе. Тексты с неясным смыслом обязательно должны пониматься через призму принципа танзих (отрицание недостатков в отношении Всевышнего Аллаха). Это фундаментальный принцип, который применяется ко всем шариатским текстам, а отнюдь не частный принцип, применимый к одним текстам и не применимый к другим. Более того, это неотъемлемая часть содержания любого текста, без которого его понимание не будет полностью правильным.

Третье. Отрицание недостатков в отношении Аллаха первично по сравнению с утверждением смыслов, поскольку танзих — это основа. И любой поймет это, обратившись к текстам Корана и Сунны. Например в аяте со смыслом: «И нет ничего подобного Ему, Он Слышащий, Видящий», – Всевышний Аллах сначала отрицает недостатки (а это и есть танзих), затем сообщает о качествах. Точно так же в свидетельстве веры: «Нет ничего достойного поклонения, кроме Аллаха», – сначала идет отрицание, затем утверждение. Но некоторые, приписывая свое понимание саляфам, сначала утверждают качества, потом отрицают недостатки. Однако если бы они отрицали! В действительности же они утверждают качества, переходя в этом границы разумного, и пренебрегают танзихом под предлогом, что он может привести к та’тылю (опустошению сыфата и отрицанию его), и из-за этого они впадают в таджсим (антропоморфизм).

Четвертое. Тафвид и та’виль — это два метода танзиха, а не основы вероубеждения, ведь основа, как мы сказали, — танзих. Следовательно, танзих первичнее тафвида или та’виля, поскольку он — фундаментальный принцип, а тафвид и та’виль — два метода в понимании текстов Корана и Сунны. И не стоит обращать внимание на слова тех, кто говорит об опасности метода та’виля (аллегорического толкования сыфата), упоминая толкующих сыфаты аллегорически