III. Учебно-методический материал

3.1. Лекции (краткие конспекты)

Тема 1. История развития этических учений

Чтобы понять какое-либо явление, необходимо изучить его историю. Сущность явления проступает в процессе его развития, она как бы растянута во времени: от прошлого к настоящему, а затем к предполагаемому будущему. В науке метод историзма, т.е. восприятие изучаемого объекта как продукта определенного исторического развития, представляет собой наиболее эффективный способ познания.

Этика также использует метод историзма в исследовании нравственности. Однако существует ряд особенностей, обусловленных тем, что она является областью гуманитарного знания. Одна из них — тесная связь этики со своим предметом, их взаимопроникновение и взаимозависимость. Понять ту или иную модель поведения без знания ее мировоззренческих составляющих невозможно. Ведь всякое этическое учение является рефлексией, теоретическим обобщением современного ему нравственного опыта. Таким образом, история нравственности тесно переплетена с историей этики, с историей этического познания.

Этические представления в Древней Индии

Особенности древнеиндийского мировоззрения

Главное отличие древнеиндийского мировоззрения — его ярко выраженная религиозно-мифологическая направленность. Следствием тотальной мифологизации древнеиндийской культуры явилось принижение значения естественнонаучного знания, рациональности вообще. В итоге древнеиндийская философия лишь в малой степени ориентировалась на принципы рационального обоснования, столь ценимого, например, в древнегреческой философии. Рефлексия в рамках обыденного нравственного сознания, характерная для философии Древнего Китая, также не являлась предметом философско-этических размышлений древнеиндийских мудрецов. Им стал мистический аспект человеческого бытия, иррациональная, зачастую основанная на аскезе практика отношений между отдельным человеком и «истинной» потусторонней реальностью, т.е. божеством, абсолютом.

Ведический период

Важную роль в становлении древнеиндийского этико-философ-ского миросозерцания сыграло такое культурное явление, как Веды — сборник религиозных гимнов, история создания которых уходит к 2-му тыс. до н.э. Значение их для древнеиндийской культуры сравнимо со значением библейских текстов для христианской, кора-нических — для исламской культуры и т.д.

На основе Вед позднее составлены комментарии: Брахманы, Арань-яки и Упанишады, которые пытаются расшифровать и систематизировать ведийскую символику. Для нас наиболее интересны Упанишады (8 в. до н.э.), подготовившие почву скорее для философской, чем для чисто религиозной интерпретации.

Упанишады пронизывает идея всемирной духовной субстанции — брахмана. Человек, обладающий ее частичкой — атманом, может стать сопричастным божеству. Соответственно смысл жизни человека есть постижение брахмана и соединение с ним. Для этого следует отрешиться от материального мира, который является не более чем иллюзией (майя), максимально освободиться от влияния телесности, неустанно приобщаться к знанию, развиваться в нравственном плане. Постоянная работа над собой приводит к освобождению от грехов, совершенных в прошлых жизненных воплощениях. Иллюзии материального мира рассеиваются. Слияние с брахманом позволяет человеку достичь высшего состояния — нирваны. Исходя из такой картины бытия, добром является все, что способствует постижению брахмана, преодолению власти майи, слиянию с абсолютом, а злом — все, что этому препятствует. Следствием такой главной нравственной установки являются конкретные заповеди: подавление страстей, желаний, сострадание к ближнему, отказ от насилия.

Таковы в очень сжатом изложении мировоззренческие принципы, намеченные в Упанишадах. Представленную схему можно охарактеризовать как пантеистическую. Здесь и безличное духовное начало, противостоящее изменчивому материальному миру, и человек, душа которого заключена в материальную оболочку. Отсюда и его стремление освободиться от материи, сделать выбор в пользу «истинного» обезличенного состояния, растворения в божественном. Выбор же человека в пользу «неистинного» состояния обрекает его (и не только его) на страдания. Кроме того, в комментариях Упанишад очевидна столь типичная для древних культур тесная связь человека с родом. В этом смысле представление о карме, как наказании за зло, совершенное в предыдущих воплощениях, имеет аналогии в других культурах. Например, представлениями о первородном грехе в иудаизме и христианстве, когда наказание за проступок предка достается следующим поколениям (идея грехопадения).

Упанишады с их приматом духовных ценностей и осуждением чувственных удовольствий оказали сильное влияние на дальнейшее развитие древнеиндийских этических воззрений. Они подготовили почву для достаточно интенсивного оформления этико-философс-кого мировосприятия, которое начиная с 6 в. до н.э. связано с появлением философских школ.

Древнеиндийская этико-философская мысль (локаята, джайнизм, буддизм)

Множество возникших в Древней Индии философских школ можно условно разделить на два больших направления. Условием такого деления является отношение этих школ к Ведам. Одно направление, получившее название астика, признает святость и авторитет Вед. Соответственно их учения являются осмыслением и развитием тех нравственных положений, которые разрабатывались в рамках Упанишад. К таким ортодоксальным школам относится, например, йога. Школы другого направления, получившего название настика, отрицают Веды либо частично, либо полностью. Имеет смысл ознакомиться с некоторыми из них подробнее.

Локаята

Эта уникальная философская школа противостояла характерному для Древней Индии религиозно-мифологическому мышлению. Основными ее характеристиками являлись материализм, атеизм и гедонизм. Сочинения локаятиков не сохранились, их тексты, признаваемые еретическими, не воспроизводились и даже уничтожались. Судить о них можно лишь по значительно более поздним источникам, в которых идеи локаятиков осуждались и подвергались критике. Однако и те, что дошли до нашего времени, удивляют своим мировоззренческим радикализмом. Представители этой школы не только не признавали святость Вед, но и обвиняли их в обмане. Для них истинной реальностью было не потустороннее, но земное бытие. Они проповедовали чувственное наслаждение как цель жизни человека. Локаятики отрицали как карму, т.е. грехи прошлых жизней, так и саму возможность перевоплощений (так называемую сансару). В болезнях, социальном неравенстве (кастовости) и т.д. они видели не мифическое наказание за прошлые грехи, а естественные явления, причины которых могут быть устранены. Понятно, что в таком контексте этические размышления локаятиков основывались на приоритетности благ земного бытия, которое является для них не иллюзией, а, напротив, единственной реальностью.

Судя по всему, большинство представителей этого учения связывали смысл жизни с достижением счастья, а в естественном для человека стремлении к удовольствиям рекомендовали соблюдать умеренность. Подчеркивая позитивное значение добродетелей и осуждая пороки (например, желание жить за счет других), локаятики утверждали связь счастья и морали. С позиций здравого смысла они относились к проблеме страданий. Страдания неизбежны, но отвергать из-за них жизнь, предаваясь аскетизму, — нелепо.

Джайнизм

Идеалистическое религиозно-этическое учение, основными нравственными принципами которого были аскетизм и ригоризм. Начало его формирования относят к 6 в. до н.э. Его основоположником считается Вардхамана, которого последователи называли Маха-вира (великий герой) или Джина (победитель).

Центральной проблемой джайнизма являлся традиционный для всего древнеиндийского мышления вопрос о «спасении души» из плена отягощенных грехами перевоплощений. Душа, как воплощение духовной сущности, должна стремиться к освобождению от кармы. Когда это происходит, она пребывает в вечном небесном блаженстве и покое. Таким образом, освобождение души, ее дематериализация, является главной жизненной задачей человека. Этика джайнизма учит, каким образом реализовать свое «истинное» предназначение: во-первых, «совершенной верой» (в Джину); во-вторых, «совершенным знанием» (проникновением в суть его учения); в-третьих, «совершенным поведением».

Вера джайнов отличалась фанатизмом, абсолютным неприятием и нетерпимостью к любому другому учению. Мирянам джайнизм рекомендовал лишь соблюдение традиционных нравственных норм, поскольку не особенно был озабочен их судьбой, так как достичь полного «освобождения» они все равно не смогут. Зато «совершенное поведение» монахов описывалось достаточно тщательно.

Образ жизни монаха определялся пятью основными обетами, запрещавшими убийство, ложь, воровство, прелюбодеяние и владение собственностью. Исполнять их нужно было буквально, руководствуясь аскетической установкой, крайняя суровость которой отличала джайнизм от других древнеиндийских учений. Поскольку самый серьезный грех для джайнского монаха — хинса (нанесение вреда другому существу), то основополагающий принцип поведения — ахинса — запрещал не только убийство живого, но и причинение ему ущерба. Монахи, например, процеживали воду, расчищали специальной метелкой дорогу перед собой, закрывали рот и нос повязкой, чтобы случайно не раздавить или не проглотить какое-либо насекомое.

Аскетизм требовал применения разнообразных способов умерщвления плоти: длительное голодание, обеты молчания, испытания жарой и т.п. Существовало три степени аскезы, третьей достигали лишь немногие. Им разрешалось добровольно покинуть свою материальную оболочку, и они кончали жизнь самоубийством, уже не боясь очередного воплощения.

Этику джайнизма отличает ярко выраженный индивидуализм и своеобразный духовный аристократизм. Учение предопределяет эгоистическую ориентацию «великих героев», заботящихся только о собственном спасении и не отвлекающихся на активную благотворительность среди мирян. Джайнизм всегда существовал в виде относительно малочисленной, замкнутой секты, сохранявшей свои традиции в Индии на протяжении более чем двух тысяч лет.

Буддизм

Наиболее знаменитое древнеиндийское учение, ставшее мировой религией. Основатель — принц Сиддхартха Гаутама (5 в. до н.э.), названный Буддой (т.е. Просветленным). Учение Будды распространилось по всей территории Индии, а в 3 в. до н.э. было принято в качестве официальной идеологии. Из Индии буддизм проникает в Китай, где возникает такой его вариант, как чань-буддизм (или дзэн-буддизм), а потом в другие страны, превращаясь к 1 тыс. н.э. в мировую религию. В самой Индии он постепенно поглощается традиционным ведическим мировоззрением (брахманизмом-индуизмом).

Учение Будды дошло до нас в позднейших изложениях и интерпретациях. Главный источник — буддийская каноническая книга «Трипитака» («Три корзины»), составлявшаяся последователями Будды в течение трех столетий после смерти учителя.

Нравственная (практическая) философия занимала в раннем буддизме привилегированное положение по сравнению с онтологией, гносеологией, логикой и т.д.

Исходным пунктом учения буддизма является констатация того, что ни наслаждение страстями (гедонизм), ни умерщвление плоти (аскетизм) не ведут к божеству, а следовательно, и к блаженному покою (нирване). Необходим третий путь, когда позитивное или негативное отношение к страстям, и вообще к жизни, лишается смысла. Отказ от желаний — вот как можно выразить суть этики буддизма.

Основу учения составляют так называемые Четыре Благородные Истины, озарившие Будду:

1. Истина страдания (жизнь — страдание);

2. Истина возникновения (причины страдания — желания);

3. Истина превращения (где нет страдания — там покой);

4. Истина пути (отказ от желаний).

Путь к «освобождению» получил в буддизме название — «восьмеричного пути», так как указывал восемь состояний и представлял собой культуру знания, поведения и медитации. По сути дела, это обоснованная нормативная программа действия, целостная концепция индивидуального нравственного совершенствования.

Начинается она с праведного понимания, т.е. усвоения Благородных Истин. Второй уровень — праведное намерение, принятие истин в качестве жизненной позиции. Третий — праведная речь, воздержание от лжи, резких высказываний, праздной болтовни. Четвертый — праведные дела (например, ненасилие). Пятый уровень — праведная жизнь, т.е. выстраивание отдельных поступков в линию поведения. Человек, следующий путем отрешения от мира, постоянно испытывает соблазны, поэтому он должен бороться с ними и постоянно помнить, что все преходяще. С этим самоконтролем связаны шестой и седьмой уровни — праведное усилие и праведные мысли. Последний — восьмой — является духовным самопогружением человека в особое обезличенное состояние (нирвану), истинное сосредоточение — праведное созерцание.

Ступени нравственного развития ведут от несовершенства и своеволия единичного существования к совершенству Божественной субстанции, т.е. этика буддизма имеет типичные для пантеизма черты.

Монахи, достигшие высшей стадии в процессе своего личного спасения, получали звание архата, т.е. святого. Однако не менее интересна возникшая позднее в буддизме концепция бодхисаттв (боддисатв). В основе ее представление о будущем наместнике Будды, ведущем к спасению все живые существа без исключения. Бодхисаттвами называются монахи, которые достигли высшей ступени самосовершенствования, но тем не менее не уходят в нирвану. Они, по сути, приносят себя в жертву, оставаясь в миру и помогая другим в спасении.

В начале нашей эры буддизм разделился на две ветви — хинаяну и махаяну. Основное расхождение в этих двух направлениях заключается в трактовке методов освобождения от мира. Хинаяна учит, что нирвана доступна лишь членам буддийской общины и достижима лишь собственными усилиями. Махаяна же утверждает, что спасение возможно для всех и обещает человеку помощь извне (от Будды, бодхисаттв).

Этические представления в Древнем Китае

Особенности древнекитайского мировоззрения

Религиозно-мифологическая сторона духовной жизни Древнего Китая не имела такого всеобъемлющего характера, как в Индии. Однако пантеистические мотивы, несомненно, повлияли на становление древнекитайского этико-философского мышления.

Главной проблемой зарождающейся философии были взаимоотношения человека и общества. Социальным институтам (семье, государству) в Китае уделялось особое внимание. Они фактически рассматривались в качестве промежуточных этапов между человеком и божеством. На формирование этической мысли Древнего Китая огромное влияние оказало такое культурное явление, как ритуолизм — строгие правила социального поведения на все случаи жизни. Мыслители стремились в первую очередь понять сущность человека в контексте его общественного положения, через призму социальной иерархии. Они не только интересовались теоретическим решением социальных проблем, но и нередко в качестве чиновников участвовали в практической государственной деятельности. Поэтому этические воззрения той эпохи, за некоторыми исключениями, были социально ориентированны, тесно связаны с реальным бытом, обыденным нравственным сознанием. Это особенно характерно для древнекитайского мышления.

Появление сборника предсказаний «Ицзин» (вероятно, 7 в. до н.э.), открывшего древнему китайцу его место в мироздании, — важное культурное событие в китайской истории. Тексты, содержащиеся в этой книге, были символичны и многозначны. Комментарии к «Ицзин», подобно комментариям к Ведам в Индии, способствовали становлению философской мысли, ее оформлению в виде философских школ.

Центральным для китайской философии стало понятие «путь» (дао). Оно означало безличную мировую силу, выступающую в качестве космического и одновременно нравственного принципа. Решение вопроса о смысле жизни связывалось с необходимостью следовать дао, конкретизируемого затем в основных моральных принципах и понятиях. Существовало также дуалистическое представление об универсальных силах ян и инь, мужского (светлого и доброго) и женского (темного и злого) начал. Однако дуализм этих сил был относительным, они являлись как бы двумя составляющими одной мировой субстанции (дао), перетекавшими друг в друга.

Расцвет нравственной философии Древнего Китая (натурфилософия, школа закона, даосизм, конфуцианство)

Период 6—3 вв. до н.э. — это «золотой век» китайской философии вообще и этики в частности. Оформляется большое количество направлений, наиболее известными из них являются: натурфилософия, школа закона, даосизм и конфуцианство.

Натурфилософия

Древнекитайскую натурфилософию представляли Ян Чжу (440— 360 гг. до н.э.) и Ван Чуй (1 в. н.э.).

В Китае почти полностью утрачены подлинные свидетельства об этом учении. В нем элементы гедонизма, эвдемонизма и даже утилитаризма уравновешиваются здравым смыслом. На этой основе возникли атеистическая и рационалистическая установки (надо ориентироваться на реальные, т.е. земные, ценности; разум должен обуздывать страсти, определять меру добродетели, отбросив крайности).

Элементы фатализма, свойственные размышлениям Ян Чжу о жизни и смерти (судьбу, необходимость изменить нельзя), не привели его к пессимистическому мировосприятию. По его мнению, ко всему надо относиться легко, все следует предоставить естественному течению.

Школа закона

Возникла в 4—3 вв. до н.э Главный нравственный принцип этой школы — закон. Провозглашение его приоритетности объясняется общей установкой пиетета по отношению к государству. Нравственно то, что совпадает с государственным интересом. Отказываясь от методов просвещения, легисты предлагали правовое принуждение в качестве единственного средства управления народом. Не совесть, не стыд, а страх перед наказанием побуждает, по их мнению, человека избегать зла.

Теоретической подоплекой таких идей явилась мысль о естественной склонности человека к злу. Эта концепция развивалась идеологом законников — Хань Фэй-цзы (280—233 гг. до н.э). Он считал, что человек от природы эгоистичен, потому надо не призывать его к добру, а так законодательно организовать его деятельность, чтобы зло беспощадно пресекалось. Мыслитель отрицал значимость мотивации поступков: важен не мотив, а лишь результат, определяемый законом. Вне закона нет добра и зла (злые помыслы, например, злом не являются, если они не реализованы).

Даосизм

Создатель учения Лао-цзы — полулегендарная личность. Неизвестны годы его жизни, как неизвестно и точное время создания главного творения даосов — «Дао дэ цзин» («Каноническая книга о дао и дэ»). Предположительно книга составлена последователями Лао-цзы в 4—3 вв. до н.э

Даосизм ориентируется на глобальные мировоззренческие проблемы. Это отличает его от социоцентризма других древнекитайских учений и сближает с древнеиндийской традицией. В центре даосского мировоззрения находится понятие дао, давшее имя этой школе. Оно понимается как первооснова бытия. Дао первично, а Небо, земля и человек вторичны по отношению к нему. Отсюда следует, что истинное предназначение человека, делающее его нравственным, — следовать дао.

Даосы выдвигают типичный для пантеистического мировоззрения принцип недеяния («у вэй»). Смысл его заключается в пассивно-созерцательном отношении к миру, отказе от всякой активной деятельности, воздержании, бескорыстии, умении удовлетворяться малым и т.д. Отказываясь от личных желаний, интересов, выгод, а в конце концов и от своего «Я», человек освобождает в себе место для безличного дао.

Понятием добродетель (дэ) даосы стремились выразить степень приобщенности человека к дао. Добродетель — это проявление дао, она указывает на меру нравственности человека.

Нравственным идеалом даосизма является мудрец. Это человек, обладающий высшим дэ, т.е. постигший суть дао и воплощающий его волю своей жизнью. Описания поведения такого мудреца предстают в виде парадоксов, так как его поступки необъяснимы с точки зрения здравого смысла.

Естественность жизни предполагала отказ от ее формальной регламентации, поэтому даосы отрицали общественные ритуалы. Цивилизованное общество, по их мнению, противоречит природе. Даосы вообще сторонились общественной жизни, предпочитая скрытное одиночество. Структурированность, закоснелость — все это было для даосов признаками смерти. Жизненным, по их мнению, было то, что незавершенно, изменчиво, находится в движении. Подобная диалектичность пронизывала и их этические воззрения. Отсюда отсутствие устойчивых критериев нравственной оценки поступка (релятивизм): то, что было добром в одном случае, становится злом в другом. Кроме того, все в мире одинаково ценно, нет вещей великих и вещей ничтожных, так как все они есть проявление одного дао.

Конфуцианство

Основателем школы является Кун-цзы (551—479 гг. до н.э.). Его учение изложено учениками в книге «Лунь юй» («Беседы и суждения»). Учение опирается на традиционные нравственные ценности и социальные нормы. Конфуций пользуется понятиями, подчеркивающими общественный аспект бытия человека, — это человечность, взаимность, ритуал, умеренность и т.д. В совокупности содержание понятий выражало дао — «правильный путь».

Наиболее значимым в нравственном учении китайского мыслителя следует признать понятие человечности. Реализация этого качества всегда связана с другими людьми, т.е. имеется в виду принцип взаимности, который Конфуций формулирует как «золотое правило нравственности» (так его назовут позже): не делай другим того, чего себе не желаешь.

Конкретным воплощением принципа взаимности является ритуал (ли), т.е. нормы поведения. По мнению Конфуция, выполнять требования ритуала и есть истинное человеколюбие. Ведь люди отличаются друг от друга и по природным качествам, и по своему социальному статусу. Такое неравенство, будучи неупорядоченным, ведет к унижению человеческого достоинства, другое дело, когда оно заключено в жесткие социальные рамки. Равные, точнее, соразмерные, гармоничные отношения между людьми возможны благодаря ритуалу. Каждый человек идентифицирует себя с определенным для его положения образцом и следует ему. Если он делает это безукоризненно, то конфликтных ситуаций с другими людьми у него возникать не должно.

К представлениям о ритуале относится предложенная мыслителем так называемая концепция выпрямления имен. Ее смысл в том, что каждый человек должен соответствовать своему общественному статусу: государь должен быть государем, сановник — сановником, простолюдин — простолюдином и т.д.

Еще одной важной составляющей учения Конфуция о ритуале является концепция сыновней почтительности. Она устанавливает гармонию между временным неравенством людей, предупреждая конфликт поколений. Почтение сына к отцу и забота отца о сыне — первичные нравственные отношения. По сути, они составляют фундамент общества, обеспечивают его стабильность и преемственность.

Одной из главных категорий этики Конфуций считает такое понятие, как воспитанность. Смысл этого понятия в том, что нравственные обязанности, выполняемые человеком в обществе, являются делом воспитания, культуры.

Идеал нравственной личности конфуцианской этики воплощен в образе «благородного мужа», который достиг успеха в следовании по правильному пути жизни. Он стремится познать дао, подчиняется социальному порядку, честен, справедлив, бескорыстен, его слова соответствуют делам. Хорошую возможность для реализации таких качеств предоставляет деятельность чиновника, кроме всего прочего, служащая и примером для подражания. Сила нравственного примера и постоянное воспитание народа, по Конфуцию, не менее важные средства государственного регулирования, чем правовое принуждение.

Есть в конфуцианской этике и антиидеал — «низкий человек». Для него соблюдение ритуала, представления о человеческом достоинстве и стремление к знанию не стали мотивами поведения.

Нравственная составляющая учения зороастризма (Древний Иран)

Зороастризм — религиозное учение древних иранцев, основы которого зафиксированы в священной книге Авесте. Основателем зороастризма (или маздаизма) считается пророк Заратуштра (греч. — Зороастр). По мнению некоторых исследователей, он жил в 7—6 вв. до н.э.

Центральное место в учении занимают нравственные положения о месте человека в мире, смысле его жизни. Суть учения сводится к тому, что мир делится на два принципиально противоположных лагеря — мир добра (света) и мир зла (тьмы). Эти два мировых начала персонифицированы — добрый бог Ахурамазда и злой Ангро-Майнью. Между ними идет бескомпромиссная борьба, и человек должен сделать свой выбор в чью-либо пользу. Зороастр призывает человека принять сторону доброго бога, быть лучше, направить свои усилия на борьбу со злом. Для этого люди должны стать доброжелательными, умеренными в помыслах и страстях, жить в мире и дружбе, помогать ближнему. Зороастр восхваляет честность и верность, осуждает злословие, воровство и другие преступления. Таким образом, призывы пророка имеют социально-этическую направленность.

Нравственное учение зороастризма интересно с точки зрения истории этики по нескольким причинам. Главные из них следующие.

Во-первых, концепция потустороннего воздаяния и наказания. Пророк уверен в том, что от нравственного поведения человека зависит его существование после физической смерти. Если человек совершает добро, то он попадает в мир доброго бога, в рай, если зло, то его ждет мир злого бога, ад. Возможно влияние зороастризма на христианские представления.

Во-вторых, вызывает интерес достаточно редкий в истории нравственных представлений принцип дуализма: добро и зло имеют собственные субстанциальные основания, что приводит к своеобразной системе нравственных координат. Одним из следствий дуалистической системы является огромное духовное напряжение, которое испытывает человек. В отличие от этических моносистем, где победа добра неизбежна, в данном случае победа добра проблематична и зависит в конечном счете от усилий каждого человека.

Нравственные представления в иудаизме

Иудаизм — одно из религиозных мировоззрений, возникших среди семитских племен к 1-му тыс. до н.э. С иудаизмом связан один из первых письменно зафиксированных кодексов нравственного поведения. В него входили Десять заповедей, так называемый Декалог (десятисловие). Впоследствии, включенный в Библию, декалог повлиял на христианскую нравственность, а следовательно, и на развитие европейской этической мысли.

Следует заметить, что важной и интересной с точки зрения истории нравственности особенностью учения иудаизма является монотеизм (единобожие). Творцом мира, его хранителем, нравственным законодателем и судьей является Бог-личность. Личностный монотеизм — достаточно развитая форма религиозного мировоззрения, возникшая в результате длительной эволюции.

Духовной родиной идеи Бога-творца, видимо, следует считать Древний Египет. В середине 2-го тыс. до н.э. там была проведена знаменитая религиозная реформа фараона Эхнатона. Ее цель — создание официального культа единого Бога. После смерти фараона, под давлением жречества этот культ был отменен. Однако это эпохальное событие оказало влияние на дальнейшее развитие религиозной мысли. Неслучайно Моисей, основатель иудаизма, по легенде, был выходцем из высших социальных слоев Египта.

Учение иудаизма сформулировано в первых пяти книгах Библии (Пятикнижие), а также в Торе. Смысл его в существовании Бога-творца (Яхве), который создал мир и все обитающее в нем, в том числе и человека. Это деяние Бога рассматривается как благо, так как Бог творит только лучшее. Противоречие божественной воле считается злом. Когда некоторые ангелы проявляют своеволие, они несут наказание. Наказан был и первый человек (Адам), ослушавшийся Бога. Причем проклятие ложится и на его потомков — так называемый первородный грех.

Бог дает людям, а точнее богоизбранному народу (значит, лучшему), свод правил, регулирующий все сферы жизни — от благочестия до гигиены. Основу его составляют Десять заповедей, которые содержат самые общие принципы поведения. Синкретизм древней культуры еще не вычленяет собственно нравственный аспект божественных требований, мораль находится в неразрывном единстве с религией и правом. То есть их нарушение, кроме нравственного осуждения, могло, например, преследоваться по закону.

Первые три заповеди предписывают почитать одного Яхве, запрещают создавать других богов, предостерегают от необязательного отношения к указаниям Яхве. Четвертая заповедь — помни день отдохновения (субботу) — является важной с точки зрения рода. По мнению некоторых исследователей, день отдыха и соответственно ночь перед ним давалась для выполнения супружеских обязанностей. Пятая заповедь также связана с родовыми обязанностями, она предписывает чтить старшее поколение, отца и мать. Следующие пять заповедей — не убивай, не прелюбодействуй, не кради, не лжесвидетельствуй, не желай чужого. Их можно охарактеризовать, как нормы отношений человека с соплеменниками. На другие народы эти нормы не распространялись. Такой двойной стандарт был типичным явлением для многих обществ рассматриваемой эпохи.

Кроме того, в иудаизме между соплеменниками был распространен уходящий корнями в родоплеменные отношения принцип талиона, т.е. равного воздаяния (око за око, зуб за зуб). Таким образом, основной принцип, на котором строятся отношения между людьми, это справедливость (хотя внимание при этом уделяется внешнему содержанию поступка — результату, а не внутреннему — мотивации).

Некоторые нравственные нормы иудаизма, закрепленные в Декалоге, в дальнейшем получили общечеловеческое содержание и вошли в мировую культуру.

 Итоги

Подводя итоги становлению этико-философского мировоззрения в древневосточных культурах, следовало бы отметить то обстоятельство, что этика Древнего Востока не вычленяется из философии. Поэтому имеет смысл говорить не об особой, самостоятельной философской науке — этике, но о некоей этической составляющей, очерчивающей определенный круг нравственных проблем.

1. Для древнеиндийской этико-философской традиции (8 в. до н.э. —4 в. н.э.) характерен акцент на детерминированном религией индивидуальном поведении и социально-политической индифферентности. Отсюда культ аскезы и монашества, а также кармическое обоснование и поэтому освящение общественных структур (системы каст).

2. Для древнекитайской этико-философской традиции (7—2 вв. до н.э.), наоборот, характерна религиозная индифферентность, сильный акцент на социальной этике (на поведении, детерминированном административно, на моральном стандарте).

3. Зороастризм и иудаизм рассматриваемого периода (11—6 вв. до н.э.) не поднялись до теоретического уровня нравственной рефлексии, поэтому говорить в данном случае о какой-либо этико-философской проблематике неправомерно. В нашем случае интерес к ним обусловлен зарождением дуалистической и монотеистической традиций в способах обоснования нравственных норм.

 

Литература

1. Бонгард-Левин Г.М., Герасимов А.В. Мудрецы и философы Древней Индии. М., 1975.

2. Гусейнов А.А., Иррлиц Г. Краткая история этики. М., 1997.

3. «Древнеиндийская философия». М., 1972.

4. «Древнекитайская философия. Собрание текстов». Т. 1—2. М., 1972-1973.

5. «Законы Ману». М., 1960.

6. «Упанишады». М., 1967.

7. Иванов В. Г. История этики Древнего мира. СПб., 1997, разд. 1.

Дополнительная литература

1. Бэшем А. Чудо, которым была Индия. М., 1977.

2. «Из книг мудрецов. Проза Древнего Китая». М., 1987.

3. «Китайская философия». Энциклопедический словарь. М.,

1994.

4. Переломов Л. С. Конфуций: жизнь, учение, судьба. М., 1993.

 

Этика Древней Греции и Древнего Рима

Особенности античного мировоззрения

Влияние античной философии на развитие философского сознания человечества трудно переоценить.

Духовной родиной античности является Древняя Греция. С походами Александра Македонского на рубеже 4—3 вв. до н.э. древнегреческое мировоззрение широко распространяется по Восточному Средиземноморью (Малая Азия, Египет и др.). Во 2 в. до н.э. к античной культуре присоединяется Древний Рим.

Античное мировоззрение имеет свои характерные черты.

1. Преобладание эвдемонистических мотивов в нравственных исканиях античных мыслителей (по их мнению, добродетельный человек должен быть счастлив).

2. Идея гармонии, частным случаем которой является гармония духовного и телесного. Аскетизм и монашество не относятся к отличительным чертам классической античности, хот» они ей и известны. Она не стремится, как это было принято в Древней Индии, радикальным путем избавиться от иллюзорной материальной оболочки для слияния с Абсолютом. Наоборот, античность демонстрирует малознакомый другим культурам асексуальный культ тела.

3. Социальная ориентированность этического мышления, взаимосвязь этики и политики. Гражданские добродетели высоко ценятся как в Древней Греции, так и в Древнем Риме. Важную роль играют демократические ценности. Однако государство для античности, в отличие от Древнего Китая, не самоцель. Это подтверждает и определенная эволюция социально-этических идей. В ранней античности распространено представление о единстве индивида и государства, в поздней возникает противопоставление внутреннего мира человека и его социального бытия.

4. Главной характеристикой античного этического мировоззрения является его рациональность. На это обстоятельство следует обратить особое внимание. Для соединения с высшим Благом, с трансцендентным, потусторонним миром античному человеку не надо было преодолевать материю или создавать совершенное общество: он осуществлял это при помощи разума. Трансцендентный мир для античности умопостигаем, носит название «умного» места. Человек в состоянии достигнуть этого места самостоятельно, что утверждает ценность человека как такового в античной этике, его нравственную самодостаточность и автономность. Отсюда представление о добродетельном человеке, как человеке знающем, а о нравственном поведении — как поведении разумном. Существует определенная связь между самопознанием и самосовершенствованием, счастьем и интеллектуальным удовольствием.

5. Античность подарила мировой культуре такую форму общественного знания, как наука. Эмпирические знания о природе, обществе и человеке существовали и в странах Древнего Востока: Египте, Индии, Китае и т.д. Однако только в Древней Греции благодаря общей рационалистической установке эти знания были отделены от мифологии, систематизированы, обобщены в форме теории. Теоретическое обоснование получила и нравственность, именно в Греции возникает наука о морали — этика.

Периодизация

Античную этику можно условно разделить на три периода: архаичный — с 7 по 5 в. до н.э. В этот период происходит становление комплекса этических воззрений; классический — с 5 по 4 в. до н.э. Несмотря на кратковременность, этот этап исключителен по глубине этических разработок, систематизации этического знания; эллинистический — ориентировочно это 3 в. до н.э. — 6 в. н.э. С этого времени античная этическая мысль выходит за границы греческих полисов, становится интернациональной.

Эпоха становления этических воззрений (Гомер, Гесиод, «семь мудрецов»)

Огромное влияние на формирование нравственного древнегреческого мышления оказали поэмь^Гомера «Илиада» и «Одиссея», время создания которых обычно относят к 10—8 вв. до н.э. Эти произведения, популярные на протяжении всей истории Древней Греции, служили в том числе и материалом для философских размышлений. В самих поэмах, являющихся героическим эпосом, нравственных оценок мало. Они уступают по своей значимости таким характеристикам человека, как красота, сила, ум, благородное происхождение и т.д. Своеобразие ситуа<