Философское понимание свободы. Свобода и ответственность

Свобода – важнейшая общественная и личная ценность. Она имеет множество аспектов: политический,  экономический, правовой, нравственный, религиозный и т.д. Философия изучает свободу как общезначимый принцип, лежащий в основании человеческой деятельности.

В классической философии  доминировало понимание свободы как свободы воли, которая представляет способность человека к самоопределению в своих действиях.

По мнению Эпикура, свобода воли есть способность человека избегать того, что может причинить ему зло и страдания (например, страх перед смертью, богами, возмездием за грехи). Условие достижения свободы - преодоление страхов посредством размышлений.

Христианская философия признавала свободу непостижимой тайной бытия: деятельность людей определяется божественной волей, но Бог предоставляет человеку относительную свободу воли.

Т. Гоббс считал понятие «свободная воля» и «свободный субъект» такими же бессмысленными, как «круглый четырехугольник», так как в обществе доминирует необходимость, которая определяет поступки человека. В этом смысле «свобода гражданина» и «свобода раба» различаются лишь количественно, ибо тот и другой зависят от необходимости.

Согласно Б. Спинозе, человек находится в рабстве аффектов (желаний страстей), которые подавляют сознательные стремления и действия. Однако бессилие человека перед аффектами не является абсолютным. Человек - разумное существо и размеры его свободы определяются степенью разумного познания. Свобода и необходимость – не противоположные понятия, противоположностью свободы является принуждение. Свобода есть познанная необходимость. Познавая субстанцию как источник и причину всего сущего и аффекты как основание поведения, человек  может стать свободным. И. Кант относит свободу к антиномиям (неразрешимым противоречиям) человеческого разума. Он  считал равноправным и тезис о том, что в мире причинность существует через свободу, и антитезис: никакой свободы нет, все совершается по законам природы.

Свобода для человека существует в сфере нравственности. Всякому действию предшествуют моральные законы, но природа человека такова, что, находясь под  властью моральных законов, он сознательно делает нравственный выбор. Исполнение нравственного долга есть свободный выбор человека.

Русский философ Н. Бердяев (1874-1948 гг.) давал иррационалистическую трактовку свободы. Согласно Н. Бердяеву, свобода «безосновна», «бездонна», «таинственна»; она «не может рационализирована, она не поддается познанию рассудочными категориями, но в ней живет божественный разум. Свобода – положительная творческая мощь, а не отрицательный произвол» [5, с. 371].

Свобода неразрывно связана с творчеством, которое есть «создание нового, не бывшего в мире». Творчество – вечный процесс созидания, прогрессивное развитие человека и мира. В этом смысле оно совпадает со свободой. «Свобода есть моя независимость и определяемость моей личности изнутри и свобода есть моя творческая сила, не выбор между поставленными передо мной добром и злом, а мое созидание добра и зла»  [4, с. 670].

Мир объектов – отчужденный и несвободный, в нем объективированы результаты творчества и человек находится во власти объектов, зависит от них. Но он свободен в своем творческом развитии и деятельности.

В неклассической философии преобладают две версии свободы: экзистенциалистская и социокультурная.

В экзистенциализме свобода связывается с индивидуальным бытием, лежит в основании субъективных ценностей. Так, Ж. П. Сартр (1905-1980 гг.) понимает свободу как определяющий фактор человеческих действий. Человек обречен быть свободным, ибо всегда выбирает предмет, цели и способы действий, он стоит перед выбором альтернатив. «Выбор возможен в одном направлении, но невозможно не выбирать, - отмечает философ. – Я всегда могу выбрать, но я должен знать, что даже в том случае, если ничего не выбираю, тем самым я все-таки выбираю»  [4, с. 462].

К. Ясперс (1883–1969 гг.) раскрывает философский смысл понятия «свобода». Он понимает свободу как преодоление внешнего, отчужденного, господствующего над человеком. Человек становится свободным, если он познает это внешнее и превращает его в «момент своего существования». Так, труд для многих – тяжкая необходимость, способ добывания жизненных средств и как только, как писал К. Маркс, прекращается (физическое или иное принуждение к труду), «от труда бегут как от чумы». Но если человек относится к труду как способу подлинного человеческого существования, труд превращается в средство самореализации и самоутверждения сущностных сил.

Свобода связана также с «преодолением собственного произвола». Если произвол основан на мнении, то свобода основана на понимании, будучи свободным, я хочу не потому, что я так хочу, а потому, что я уверен в справедливости моего желания» [6, с. 167].

Свободный человек понимает, что жизнь в обществе накладывает ограничения на его личную свободу, и он может быть «свободным в той степени, в какой свободны другие»  [6, с. 167].

Свобода – это «безграничная открытость» миру, другим людям, противоположным взглядам и концепциям. «Она готова воспринять все то, что приходит извне, не только как противоположность, но и ввести в себя» (6, 168). Свобода не есть замкнутость на своих на своих убеждениях и интересах, свободный человек развивается в соответствии с духовным процессом человечества.

Свобода кажется недостижимой, в конкретной ситуации человек ограничен обстоятельствами, информацией, выбором. Достижение свободы – «путь человека во времени». Она не дается в абсолютном виде, а достигается постепенно и имеет относительный характер. «Свободе присуще движение и диалектика».

        В социокультурной обстановке свобода соотносится с социальной сферой. В ее понимание включается альтернативность: она противоположна социальному давлению, принуждению. «Свободность» как «имманентное состояние личности» противопоставляется публичной свободе, реализуемой в сфере политики, права, политического противостояния и т. д.

        В учебном пособии «Современная западная философия» в ряду основных задач, выдвигаемых постструктурализмом, выделяется:

1 Демистификация, изобличение стратегий принуждения, возникающих на всех уровнях власти; 2 Поиск зон свободы, неконтролируемых силами власти (желание, аффекты, тело, жест, хаос и др.)  [7, с.280].

      Анализируя современную политическую реальность, французский  философ Ж. Делез (1926-1995 гг.) рассматривает капитализм как «циничную систему», в которой нет ничего святого, «мир кошмара и тоски», «человека озлобленного». Поструктуралисты понимают властные отношения как отношения господства – подчинения, подавляющие свободу личности. Отдельный человек также, как и группа единомышленников, бессильны по отношению к властным структурам (в том числе и культуре). «Коллективное Мы» не может противостоять власти и не стремится захватить ее; у него другая цель – «обнаружить и описать очаги власти и ее стратегию» [4, с. 524].

      В современной учебной литературе обращается внимание на сложность и противоречивость феномена свободы, предлагаются различные варианты решения проблемы. Так, выделяется несколько моделей взаимоотношений личности и общества по поводу свободы.

Во-первых, это отношение «борьбы за свободу», когда человек вступает в открытый и непримиримый конфликт с обществом, добиваясь своих целей любой ценой. Но этот путь может привести к деградации личности или еще более тяжкому рабству. Во-вторых, это бегство от мира, когда не в силах обрести свободу среди людей человек бежит в монастырь, в самого себя, свой субъективный мир, чтобы обрести способ свободной самореализации. В-третьих, чаще всего человек адаптируется к миру, жертвуя своим стремлением обрести свободу [9, с. 278].

    Свобода многообразна по своим видам и конкретным проявлениям. Она может быть объективной и субъективной, внешней и внутренней, материальной и духовной, позитивной и негативной, экономической и политической и т.д. Но в любом случае она реализуется в обществе и не может быть абсолютной. Она ограничена самим фактом совместной жизни людей, ибо жить в обществе и быть независимым от него невозможно.

    В обществе существует необходимость материального и духовного производства, разделения труда, поддержания общественного порядка, соблюдения норм нравственности и прав человека и т.д. Без регулирования деятельности людей и ограничения свободы действий не возможна общественная жизнь. Другое дело, что государство должно это делать не методами насилия, а в строгом соответствии с правовыми нормами и законом.

    Итак, необходимость вырастает из факта общественной жизни и представляет общую тенденцию, направленность человеческой деятельности. Осознавая необходимость, человек свободно выбирает пути и средства достижения целей.

    В «Философском энциклопедическом словаре» дается следующее определение: «Свобода – способность человека действовать в соответствии со своими интересами и целями, опираясь на познание объективной необходимости».

    Если свобода связана с необходимостью, это не означает, что она тождественна ей. Сообразуясь с необходимостью, человек делает свободный выбор.

    Можно обратить внимание на определение свободы в «Новейшем философском словаре»: свобода – универсалия культуры субъективного ряда, фиксирующая возможность деятельности и поведения в условиях отсутствия внешнего целеполагания. Данное определение внутренне противоречиво, так как признается лишь субъективная свобода, а, по сути дела, отрицается даже и она, так как отсутствие внешнего целеполагания возможно разве что на необитаемом острове.

     Как уже было сказано, свобода связана с выбором. Выбор – акт свободной воли на основе сознательно принимаемого решения. Выбор одного из множества вариантов деятельности, реализация какой-либо возможности (выбор учебного заведения для продолжения образования, выбор друзей, способов проведения досуга и т.д.).

    Свобода выбора не является безграничной: она определяется внешними обстоятельствами и личными особенностями человека (его интеллектом, волей, чувствами, целями).

    Проблема выбора, принятия решения в сложных психологических ситуациях была изучена американскими учеными Ф. Зимбардо и С. Милгрэмом в так называемом «тюремном эксперименте». Группа студентов была по жребию разделена на «тюремщиков» и «заключенных», которых арестовали и поместили в специально оборудованную камеру. «Тюремщикам» объяснили, что они должны относиться к делу серьезно, поддерживать порядок, добиваться послушания. В первый день обстановка была сравнительно дружеская и веселая. На другой день «заключенные» устроили «бунт», стали оскорблять охрану. «Тюремщики» применили силу, зачинщиков поместили в карцер. Игра пошла всерьез. «Заключенные» почувствовали себя униженными, а некоторые «тюремщики» стали злоупотреблять властью и даже наслаждаться ею. На шестые       сутки эксперимент пришлось прекратить.

    Результаты эксперимента Зимбардо объяснял тем, что в условиях, где люди вынуждены следовать жестким требованиям, происходит деиндивидуализация личности, человек превращается в функцию, озабоченную лишь тем, чтобы выполнить свой долг. Выбор в данном случае определяется более внешними факторами, но и субъективные свойства влияют на поведение.

    Обратной стороной свободы является ответственность. Если человек свободно выбирает образ жизни, профессию, нормы поведения, он в полной мере несет ответственность за результаты своей деятельности. Чем более он свободен в своем выборе, тем больше ответственность.

    Ответственность – понимание общественных последствий своих действий, управление поведением, соответствие результатов действий требованиям общества. Свобода и ответственность взаимно предполагают друг друга.

    Ответственность может быть позитивная (внутреннее осмысление и оценка своей деятельности) и негативная (общественное порицание или государственное возмездие за противоправную деятельность).

    Ответственность проявляется во всех сферах общественной жизни. Примером ответственности в науке может быть отказ некоторых ученых публиковать результаты своих исследований по причине опасности их практического использования. Еще Леонардо да Винчи писал, что он не будет печатать чертежи подводной лодки из-за «злой природы человека, который может использовать лодку как средство разрушения на дне моря». Норберт Винер в 1947 году принял решение «не публиковать впредь работ, которые могут причинить ущерб в руках безответственных милитаристов». Однако в современном обществе распространена и иная точка зрения, представленная Г. Галилеем: научное исследование не может подвергаться внешним ограничениям. Данная идея выражена в одном из основных принципов современного общества, сформулированным Э. Фроммом (1900-1980 гг.): «Нечто должно быть сделано, коль скоро это технически возможно» [11, с. 243]. Если возможно создание нового оружия массового поражения, оно должно быть произведено. Если клонирование человека технически возможно, оно будет сделано вопреки всем запретам и предполагаемым негативным результатам. Свобода воли  здесь оборачивается вседозволенностью, и никто не будет ответственным за вред, причиненный человечеству.

    Итак, философское понимание свободы предполагает целостность необходимости, выбора и ответственности. Масштаб выбранной человеком свобо-ды – важнейший критерий оценки его индивидуальности и самостоятельности. Слабого человека свобода пугает, сильному она дает возможность самоосуществления.

 

    3 Проблема жизни, смерти и смысла человеческой жизни

    Жизнь и смерть – вечные темы духовной культуры человечества. О них размышляли философы и пророки, деятели искусства и литературы, ученые и медики. Вряд ли найдется человек, который когда-либо не задумался о смысле своей жизни и предстоящей смерти, о возможностях достижения бессмертия.

    Жизнь рассматривается в философии и науке как форма существования материи, закономерно возникающая в процессе эволюции материального мира. Жизнь есть способ бытия наделенных внутренней активностью существ в отличие от предметов, нуждающихся во внешнем источнике движения. Живые объекты отличаются от неживых обменом веществ, раздраженностью, способностью к размножению, росту, саморегуляции, адаптации к окружающей среде.

     Со второй половины ХХ в. проявляются два основных подхода к определению жизни: субстратный (его сторонники обращают внимание на тот субстрат (основу) – белок или молекулы ДНК - который является носителем основных свойств живого) и функциональный (рассматривающий жизнь с точки зрения ее основных свойств). Современная наука исходит из многообразия форм жизни различной степени сложности и организованности. Выделяют структурные уровни жизни живой природы: доклеточный, одноклеточные и многоклеточные организмы, популяции, биоценозы, биосфера. В настоящее время объектом исследования становится атомный и электронный уровни организации структур живого.

     Ч. Дарвин в работе «Происхождение видов» определил законы, лежащие в основании всех форм жизнедеятельности: «Рост и Воспроизведение. Наследственность, почти необходимо вытекающая из воспроизведения. Изменчивость, зависящая от прямого и косвенного действия жизненных условий… Прогрессия размножения, столь высокая, что она ведет к Борьбе за жизнь и ее последст-вию – Естественному Отбору» [10, с. 186].  Эти законы и поныне лежат в основе исследования жизненных процессов с учетом современных научных открытий.

    В ходе эволюции живые организмы все более совершенствовались, приспосабливаясь к внешним условиям, что привело к возникновению и развитию нервной системы, которая в дальнейшем трансформировалась в высшую нервную деятельность предков человека под влиянием изготовления и использования орудий труда. Переход от простого собирания пищи в природе к ее производству при помощи орудий труда создает предпосылки для возникновения сознания языка, членораздельной речи, общественной жизни, качественно отличной от всех биологических форм.

    Смерть – естественный конец всякого живого существа, всякая индивидуальная жизнь конечна. Но в отличие от всех других существ человек, осознает необходимость и неизбежность смерти. Именно поэтому смерть всегда была предметом философских размышлений; на протяжении всех веков люди искали и продолжают искать смысл жизни или способы достижения бессмертия.

     Если наука понимает смерть как естественное и необходимое прекращение жизнедеятельности биологической системы, то философия пытается осмыслить социально-экологические аспекты проблемы конечности человеческого существования.

     Сократ считал, что «те, кто подлинно предан философии, заняты, по сути вещей, только одним – умиранием и смертью». По мысли Сократа, само философствование есть подготовка к смерти. Вслед за Сократом, Платон понимал смерть как отделение «божественной» души от «тленного» тела, освобождение ее из «темницы», где она пребывает в своей земной жизни. В дальнейшем подобные представления легли в основу христианства, которое насаждает и поддерживает естественный страх человека перед смертью угрозой возмездия за грехи в загробной жизни.

    Другое понимание смерти сложилось у стоиков и Эпикура. Стоики обращали внимание на всеобщность и естественность смерти. По мнению Эпикура, жизнь – единственное благо, которым располагает человек и надо пользоваться им теперь, а не откладывать на будущее. Что касается смерти, то душа человека телесна и ее бытие прекращается вместе с физической смертью тела. Избавиться от страха смерти можно простым размышлением: «Смерть ни в коем случае не должна внушать нам страх, поскольку пока мы живем, смерти нет, а после смерти не будет и нас!» [4, с. 117].

      Итак, в период античности сформировалась особая логика человеческого отношения к смерти, направленная на ее преодоление, хотя бы в сознании. Религиозно-идеалистические учения связывали преодоление смерти с идеей бессмертия души, реалистические – с рационально-философскими размышлениями.

      В более позднее время диалог между религией и реализмом возобновился. В христианском мышлении развивалась идея трансцендентности смерти, то есть ее недоступности для человеческого понимания. Так, С. Кьеркегор писал, что смысл смерти человек может понять не с помощью рассудка, а в состоянии «страха и трепета», открывающего всю глубину веры. Реалистически настроенные мыслители акцентировали внимание на жизни и разуме человека. По словам Б. Спинозы, «человек свободный ни о чем так мало не думает, как о смерти, и его мудрость состоит в размышлении не о смерти, а о жизни».

      В ситуации «бог умер» (Ф. Ницше) меняется преобладающий в классической философии «жизнеутверждающий» смысл смерти (от жизни через смерть к новой жизни) Смерть утрачивает значение перехода и воспринимается как действительный «уход», завершение и окончание жизни. В неклассической философии обосновывается тезис: от смерти (небытия) через жизнь к смерти.

       М. Хайдеггер характеризует жизнь человека как «бытие-к-смерти». Сознавая неизбежность смерти и относя ее к своему собственному бытию, человек порывает с повседневными попытками отвлечься от смерти. «Подлинное бытие-к-смерти» является основой смыслотворчества, стремлением человека найти смысл в самой жизни, самоутвердиться в самой жизни, а не в смерти.

     Если говорить о современном отношении общества к смерти, заслуживает внимание классификация восприятия смерти в западной культуре, данная Ариесом. Он выделил пять этапов в эволюции западной культуры: от «прирученной» (ХII в. смерти, когда человек считал ее естественной и был готов к встрече с ней до «перевернутой» (ХХ в.), когда общество стыдится смерти, скрывает и банализирует ее, отдает в руки врачей и похоронных бюро.

      В современном обществе в новом ракурсе предстает практика вытеснения смерти, обнаруживаются две тенденции в ее интерпретации:

1) смерть вытесняется на периферию повседневного опыта, маскируется как печальная случайность. С этим связано развитие индустрии смерти;

2) отчаянная попытка абсолютизировать жизнь «здесь и теперь», стремление победить смерть через творчество, труд, власть, любовь и т.д.

      Размышляя о жизни и смерти, человек не может не думать и не мечтать о достижении бессмертия. В духовной культуре общества существует множество решений проблемы бессмертия, как религиозных, так и атеистических.

      Христианское понимание бессмертия исходит из библейского положения: «День смерти лучше дня рождения». Смерть – не конец, а начало жизни вечной. Покидая телесную оболочку, душа достигает иного мира, где уже обитают мириады душ и каждой из них воздается за прошлые злые и добрые дела. Христианская идея бессмертия души привлекательна для многих людей, но основана она исключительно на вере и едва ли имеет практические и рациональные основания.

     Другая мировая религия – ислам – так же, как и христианство предлагает веру в загробную жизнь, которая изображается как материальный мир, полный всевозможных благ и удовольствий, или, напротив, орудий пыток и мучений.

      Буддистское понимание бессмертия отличается от христианского и мусульманского. По сути дела, личное бессмертие здесь отрицается, реинкарнация (переселение душ) – всего лишь долгое блуждание души, стремящейся к высшей цели. Признается только один вид «дивного бессмертия» - нирвана, где индивидуальное духовное начало сливается с трансцендентным Абсолютом, утрачивая личные свойства.

      Если религия ищет решение проблемы бессмертия за пределами жизни, атеистически настроенный человек связывает бессмертие с самой жизнью. В учебнике «Философия» [9, с. 294-295] выделяются три возможных пути нерелигиозного решения данной проблемы.

      Первый путь основан на законах сохранения и невозможности уничтожения даже элементарной частицы. Сохраняется вещество, энергия и, как полагают, информация и организация сложных систем. Соответственно, после смерти человека частицы его «Я» войдут в вечный круговорот бытия и в этом смысле будут бессмертными. Причем этот процесс происходит и при жизни человека, так как ежедневно отмирают клетки, эритроциты в крови, выпадают волосы и т.д., то есть живое становится мертвым и наоборот.

      Второй путь – обретение бессмертия в делах человеческих, в материальных и духовных ценностях, внесших значительный вклад в культурное развитие общества. Научное открытие, техническое изобретение, философское или литературное произведение, мудрость вождя или правителя надолго оставляют имя человека в памяти потомков.

      Третий путь – деятельность рядовых личностей, участвующих в историческом процессе. Это то, что Л. Фейербах и О. Кант называли «родовым бессмертием» «Веровать не трудно… Нет, вы в человека уверуйте!» - писал А.П. Чехов. Для многих миллионов людей бессмертие - не в вечной памяти человечества (которая, кстати, тоже относительна), а в повседневных делах и заботах, в рождении и воспитании детей, в облагораживании природной и социальной жизни, в памяти потомков.

      «Жизнь мертвых продолжается в памяти живых» (Цицерон).

      На рубеже 60-х гг. ХХ в. возникла новая наука – биоэтика, находящаяся на стыке биологии, этики, медицины, философии. Она изучает этические аспекты эвтаназии, суицида, генной инженерии, пересадки органов и тканей, аборта, суррогатной беременности, половой самоидентификации, клонирования и т.д. Если человек имеет право на жизнь, то распространяется ли это право на нерожденных или умирающих? Существует ли у человека право на смерть, добровольный уход из жизни? Можно ли искусственным путем изменять естественную природу человека? Все эти и многие другие проблемы активно обсуждаются в современном обществе.

      Особое внимание уделяется проблеме эвтаназии (дословно «счастливая смерть»). Сам термин появился во времена Ф. Бэкона, который предложил так называть легкую смерть с целью прекращение страданий при неизлечимых болезнях. В основе данного понятия лежит признание права человека не только на жизнь, но и на смерть, что относится и к феномену самоубийства.

        Решая вопрос о законности и моральной обоснованности эвтаназии, медики должны найти способ преодоления противоречия, известного со времен Гиппократа: врач не должен быть убийцей даже по просьбе пациента, но он должен облегчить страдания. В современном мире эвтаназия законодательно разрешена в некоторых странах (например, Нидерланды), но запрещена в России и многих других странах. Однако фактически эвтаназия все же имеет место в исключительных случаях, если медики, например, принимают решение об отключении аппаратов искусственного поддержания жизни по причине полнейшей безнадежности больного. Аналогично принимается решение о факте смерти донора при использовании его органов для дальнейшей трансплантации (пересадки) другому человеку.

     Таким образом, философские размышления о жизни и смерти имеют практическое значение. Гуманистическое решение данной проблемы помогает человеку найти нравственную опору перед лицом смерти. Не фантастические грезы и надежды, не панические эмоции, а честный и мужественный подход к смерти как к естественному окончанию жизни помогает человеку принять ее «достойно, глядя смерти в глаза» (А. Камю).

Осознавая конечность своего бытия, человек задумывается над вопросом о смысле жизни, о предназначении человека.

«Я знать хочу, к чему я создан сам в природе,

С душой, скучающей бесцельным бытием,

С теплом любви в душе, с стремлением к свободе,

С сознаньем сил своих и с мыслящим умом!»

                                                                 Надсон

       Французский философ А. Камю писал в «Мифе о Сизифе»: есть только один фундаментальный вопрос философии. Это вопрос, стоит ли жизнь того, чтобы прожить ее. Все остальное – имеет ли мир три измерения, существует девять или двенадцать категорий и т.д. – второстепенно. Философ склонен был считать, что жизнь абсурдна и не имеет никакого смысла. «В мире абсурда смысл может иметь лишь отдельное человеческое «Я», ищущее этот смысл, но никогда не довольствующееся уже найденным и достигнутым» [12, с. 374]. Среди многих подходов к решению проблемы смысла жизни русский философ Н. Н. Трубников выделил следующие:

1 Смысл жизни изначально присущ жизни в ее глубинных истолкованиях. Это религиозное  понимание, которое соотносит смысл не с земным, а с потусторонним существованием, а земная жизнь – лишь преддверие к загробной. Сама по себе земная жизнь с ее радостями и горестями бессмысленна, но она имеет глубинный смысл, связанный с бытием Бога. Вера в Бога – обретение смысла жизни, единственный путь спасения человечества.

2 Смысл жизни – за пределами индивидуальной человеческой жизни. По сути дела, это секуляризованное (от позднелат. saecularis – мирской, светский) религиозное понимание, то есть вера в абсолютное рациональное начало мира, исключающее Бога как личность. Подобное понимание связано с верой в светлое будущее человечества, переустройство мира на началах добра и справедливости. Движение к светлому будущему, общественный прогресс придаёт смысл человеческой жизни. Б. Спиноза понимал Бога пантеистически не как личность, а как закономерность, тождественную с природой. Он писал, что подлинный смысл человеческого бытия – в «познавательной любви к Богу», который есть всеобщая, безусловная истина. Истина и слава её первооткрывателя обеспечивают долгую память благодарных потомков. По мнению И. Канта, смысл человеческого существования – безусловное исполнение долга как «морального закона внутри нас».

3 Смысл жизни созидается самим субъектом. Жизнь сама по себе не имеет навсегда заданного, однажды определенного смысла. Только человек придает ей смысл, выбирая и созидая свою человеческую сущность. «Только мы и никто другой». «Если человек отважится взглянуть правде в глаза, он увидит, поймёт, что нет другого смысла жизни, кроме того, который он придаёт ей путем раскрытия своих сил в продуктивной, творческой жизнедеятельности»  [11, с. 50].

Концепции субъективного смысла жизни придерживаются многие идеалисты и материалисты. Так, В.С. Соловьев, известный русский философ, считал, что смысл жизни определяется не внешним авторитетом, а выводится из повседневной жизни. «Живи жизнью целого, раздвинь во все стороны границы своего маленького я, «принимай к сердцу» дело других и дело всех, будь добрым семьянином, ревностным патриотом, преданным сыном церкви, и ты узнаешь на деле добрый смысл жизни» [14, с. 111-112].

Марксистская концепция исходит из понимания человека как универсального существа, обладающим множеством сущностных сил (умений, способностей, знаний, отношений к миру). Будучи деятельным существом, человек стремится к самоутверждению в обществе. Смысл его жизни состоит в максимальном развитии собственных сущностных сил и их реализации в различных сферах деятельности.

В современной учебной литературе проблема смысла жизни решается по-разному. На наш взгляд, наиболее приемлемой для современного человека является позиция, выраженная авторами одного из учебников по философии, связавшими смысл жизни со свободой воли человека, способностью выбирать свою судьбу и пути жизни. «Смысл жизни человека как раз и заключается в том, чтобы самостоятельно, усилием своей воли преодолевать или пытаться преодолеть все сопротивления и обстоятельства, реализуя свою жизненную программу» [1, с. 424].

В итоге можно сказать, что человек сам для себя решает проблему смысла своей индивидуальной жизни. Но данное решение не является произвольным. Будучи общественным существом, каждый из нас исходит из духовного опыта человечества, выраженного в обыденных представлениях, произведениях искусства, религиозных и философских теориях. При всей важности для человека решения вопроса о смысле жизни не следует абсолютизировать какие-либо схемы и истины и превращать свою жизнь в служение какой-либо догме.