Ожерелье из отрубленных голов и черепов

(санскр. mundamala, kapalamala, тиб. dbu bead та 'phreng ba)

Многие из полугневных и гневных идамов и божеств-охранителей носят длинное ожерелье из пятидесяти или пятидесяти одной головы или черепа. Ожерелье, или гирлянда, из отрубленных голов, в сущности, представляет мужской принцип формы, а ожерелье из черепов (санскр. kapalamala, тиб. mi mgo skam po'i 'phreng ba) представляет женский принцип пустоты. И хотя не существует правила, что боги и богини должны носить эти ожерелья соответственно, ожерелье из отрубленных голов преимущественно предназначается мужским божествам, а гирлянда из черепов — женским. Определённые божества также описываются носящими как ожерелье из отрубленных голов, так и ожерелье из черепов.

Ожерелье из свежесрубленных голов, как правило, нанизано на извивающиеся человеческие кишки, головы представляют явления или форму, а кишки представляют иллюзорную природу всех явлений. Головы описываются как сочащиеся кровью, и они всегда принадлежат мужчинам. Ожерелье из черепов, как правило, нанизано на скрученные волосы трупа (тиб. shi skra), черепа представляют пустотность, а волосы трупа представляют отсутствие эгоизма, или «смерть» концептуальных представлений. Черепа могут быть описаны как сухие, влажные или мокрые, хотя в художественном изображении визуального различия между этими тремя категориями нет.

Ожерелье из пятидесяти, или «полусотни», отрубленных голов представляет очищение речи, поскольку ожерелье свисает с шеи или с горловой чакры божества. Пятьдесят голов или черепов ожерелья представляют шестнадцать гласных и тридцать четыре согласных санскритского алфавита. Аспект тела божества подобным образом представлен диадемой из пяти черепов на теменной чакре божества, что символизирует высыхание, или смерть пяти совокупностей (санскр. skandha) личности. Костяное колесо с восемью спицами на уровне сердца божества, символизирующее

«восемь сознаний» и восемь каналов, или нади, возникающих из сердечной чакры, представляет аспект ума божества.

Шестнадцать «белых гласных» и тридцать четыре «красных согласных», которые составляют чётки речи, известны соответственно под санскритскими названиями «али» и «кали». Во многих практиках визуализаций эти гласные (али) и согласные (кали) соответственно вращаются в направлении по часовой стрелке и против часовой стрелки, чтобы очистить дар речи. В практиках внутренней йоги эти слоги соотносятся с каплями белой и красной бодхичитты и их таянием и движением по нади тонкого тела. В связи с этим они символизируют мантру как самую тонкую форму божества.

Когда божество описывается с ожерельем из пятидесяти одной отрубленной головы или черепа, это символизирует очищение пятидесяти одного ментального фактора, или «осквернённого умственного процесса». Эти ментальные факторы (санскр. chaitasika, тиб. sems byung), или ментальные события, перечислены и описаны в ранних буддийских текстах абхидхармы. Они возникают как пятьдесят один способ взаимоотношений «основного ума» с воспринимаемыми явлениями. Это пятьдесят одно ментальное событие согласовывается с ранней философской школой Асанги — читтаматра, или «только ум», тогда как школа вайбхашика его брата Васубандху приводит перечень только из сорока шести ментальных событий.

ОТРУБЛЕННЫЕ РУКА И НОГА (тиб. lagpa) и (тиб. rkangpa)

Части расчленённого тела, такие как жизненно важные органы, органы чувств, внутренности и отрубленные конечности, часто встречаются в изображениях погребальных земель. Эти атрибуты наделяются различными уровнями символического значения, которые доводятся до крайней степени некромантии в описаниях окружения мандал некоторых особенно гневных божеств. Здесь, например, дрожащая груда плоти представляет неведение, переливающийся океан крови представляет желание, а блестящая куча костей представляет ненависть.

Части человеческого тела встречаются в руках многочисленных духов из свит гневных божеств, таких как Бегце, Яма и Махакала. В трёх левых руках в качестве атрибутов Ваджра- бхайрава держит две отрубленные

руки и ногу. Одна из этих рук описана как правое предплечье и кисть, вытянутые пальцы которой символизируют «ловкость», или силу, правой руки в выполнении четырёх тантрических активностей — умиротворения, приумножения, подчинения и разрушения. Другая рука, которую держит Ваджрабхайрава, — это левая рука с указательным пальцем, поднятым в угрожающем жесте тарджани, что символизирует гнев Ваджрабхайравы и ужас, который он вселяет во всех «дурных» (левойруки) демонических врагов. Атрибут из отрубленной нижней части ноги и стопы символизирует то, что Ваджрабхайрава быстро ведёт всех существ по пути просветления и что он гарантирует практикующему постижение состояния Будды.

КИШКИ ИЛИ ВНУТРЕННОСТИ (санскр. antra, тиб. rgyu та)

Закручивающиеся отрезки человеческих внутренностей — это часто встречающийся мотив в изображениях гневных божеств. Внутренности могут изображаться среди расчленённых трупов погребальных земель, в свисающих бордюрах из кожи на гневных собраниях подношений (тиб. rgyan tshogs) и в качестве шнуров, связывающих ожерелья из отрубленных голов, надетых на гневных божествах. Кишки представляют постижение безосновательности внутреннего существования всех явлений. Это символически согласуется с функцией переваривания самых разнообразных продуктов питания и преобразования

их в одни и те же обычные экскременты. Когда в чаше из черепа изображаются внутренности со свежей кровью, это представляет союз относительной и абсолютной истин, или, на более глубоком эзотерическом уровне, возникновение иллюзорного тела (внутренности) из состояния ясного света (кровь). Некоторые гневные божества, такие как Ваджрабхайрава и Красный Хаягрива, держат в руках в качестве атрибута скрученный спиралью аркан из кишок как символ обнаружения ими отсутствия основы во всех явлениях.

СЕРДЦЕ

(тиб. snyingpo)

Человеческое сердце (тиб. mi snying), сердце врага (тиб. dgra snying), сердце Мары (тиб. bDud snying) или человеческое сердце и лёгкие (тиб. glo snying) могут встречаться в качестве атрибутов в руках многих гневных божеств. Вырванное сердце божество обычно сжимает в левой руке «мудрости», оно также может изображаться во рту божества или торжественно поднятым на уровень сердца божества, или же оно может быть показано как объект внутри чаши из черепа, наполненной кровью. Бегце и некоторые формы Тракшад Махакалы описаны «подносящими испускающее пар сердце и жизненные вены врага к своему рту». Чёрный слуга-демон Яма держит сочащееся кровью сердце врага с впившимися в него двумя чёрными ядовитыми змеями. Поглощение сердца и «сосудов жизни» (тиб. srog rtsa) символизирует смерть желания и уничтожение всех демонических врагов. Вырывание сердца и изруба- ние его на куски изогнутым ножом символизирует отсечение корня пяти заблуждений и их преобразование — через поглощение — в мудрости пяти будд. На более глубоком эзотерическом уровне то, что божество вырывает сердце, вены и лёгкие и поглощает их, на стадии зарождения (тиб. bskyed rim) практики медитации символизирует активацию капель, каналов и ветров стадии завершения (тиб. rdzogs rim) практики.

Вырванное сердце изображается как красный бутон лотоса с красной выпуклостью на вершине, ниже изображается рифлёная сердечно-сосудистая оболочка с зазубринами, ещё ниже — оболочка мышечных «лепестков», а ещё ниже свисает одиночная, двойная или тройная прядь «жизненных сосудов». Здесь красная выпуклость и белая оболочка сердца представляют неразрушимую каплю в сердечном центре, мышечные лепестки представляют восемь нади, возникающих из него, а свисающие жизненные сосуды представляют три основных канала, или нади.

КУСОК ЧЕРЕПА (тиб. thod tshal)

Атрибут, описываемый как «кусок черепа», изображается в одной из левых рук Ваджрабхайравы и чаще всего выглядит как обычная чаша из черепа, к которой прикреплены содранный скальп и волосы. Этот свежесрублен- ный, или влажный, череп (тиб. thod rlon), наполненный кровью, обозначает то, что ментальный континуум (скальп и волосы) Ваджрабхайравы наполнен нектаром (кровь) великого сострадания. Кусок черепа может также изображаться как отрубленная верхняя часть черепной коробки с волосами, которая служит вместилищем для другого черепа. Этот второй череп изображается как перевёрнутая верхняя часть черепа демона, его глазницы и острые зубы направлены вверх.

Чаша из черепа, или перевёрнутая верхняя часть черепа с содранным скальпом и волосами, образует известное вместилище для подношений, даруемых гневным божествам. Черепа часто

классифицируются как сухие, влажные или мокрые, что относится к старому или сухому белому черепу, влажному или высыхающему желтоватому черепу и свежему, сочащемуся красноватому черепу. Однако в художественном изображении, как правило, между этими тремя категориями не существует визуального различия, кроме того, что свежий череп изображается с содранным скальпом и волосами. Термин «кусок черепа» также применяется к пяти украшениям из черепов на головах божеств. Эти черепа вырезаются из фрагментов человеческих костей, а затем на них рисуются черепа.

ПОГРЕБАЛЬНЫЙ САВАН (тиб. dur khrod kyi ras)

Белый хлопчатобумажный саван держит в качестве атрибута в своей левой руке мудрости Ваджрабхайрава. Это символизирует его победу над смертью и разрушение им неведения, воспринимающего явления как независимо существующие. В точности так же, как саван покрывает «труп» бессамостно- сти (отсутствия эго), устранение этой завесы устраняет препятствия к постижению пустотности. Победа Ваджрабхайравы над смертью открывается в его имени Ямантака — «убийца» (антака) «Владыки смерти» (Яма). Хлопчатобумажный саван обычно изображается как длинный кусок материи, в складках или вздымающийся волнами, он может быть белым, красным или зелёным. Бесшовный саван также символизирует смерть всех измышлений и привязанностей, на что с иронией

Такие хлопковые веера используются, чтобы раздувать огонь, и символически они сдувают все препятствия и усиливают пламенный жар огня мудрости. Изменяющаяся форма развевающейся материи символизирует иллюзорную природу всех явлений. На более глубоком уровне хлопковый веер Ваджрабхайравы символизирует девять «йог переноса» (тиб. 'pho ba) Гухьясамаджа-тантры.

ХЛОПКОВЫЙ ВЕЕР (тиб. rlung ras)

Хлопковый веер, известный как «материя ветра» (тиб. rlung ras), держит в нижней левой руке Ваджрабхай- равы. Веер изображается как белая или зелёная материя, прикреплённая к одиночной оси, или как прямоугольный кусок материи, растянутый между двумя параллельными осями как квадратный или треугольный флаг.

ИГОЛКА И НИТКА

(санскр. suchi, тиб. khab) и (санскр.

sutra, тиб. skudpa)

Иголка и нитка — это атрибуты богини Маричи. В своей двурукой форме Маричи держит эти атрибуты в правой и левой руках, а в своей шестирукой форме она держит продетую в иголку нитку в своей второй правой руке как символ сочетания её метода и мудрости. В практике визуализации Маричи появляется из правой ноздри практикующего и мгновенно проявляет бесчисленных, подобных ей, посланников. Эти посланники призывают всех вредителей и зашивают их рты и глаза своими иголками и нитками, затем

связывают их конечности и бросают вредителей в яму. Затем Маричи входит в левую ноздрю практикующего и само-порождается в другой двурукой форме Маричи, сидящей в повозке, запряжённой четырьмя жёлтыми свиньями. Наконец, Маричи и четыре свиньи проявляются в форме бесчисленных ужасающих свиней, которые затем свирепо пожирают всех злодеев, скопившихся в яме.

МАГИЧЕСКИЙ ГОРН ЧАРОДЕЯ (тиб. thun rwa)

Тибетский магический горн используется в ритуалах разрушения, изгнания злых духов или чёрной магии. В своей самой простой форме это оружие изготавливается из полого рога яка, который наполняется различными «магическими веществами» (тиб. thun), а затем запечатывается пробкой или заглушкой. Магические субстанции для некромантических ритуалов могут включать: написанные на бумаге проклятия, обрезки ногтей и волос предполагаемой жертвы, кровь или мясо различных животных, железные стружки, взятые у кузнеца, землю с перекрёстков, менструальную кровь блудницы и волосы вдовы или женщины, умершей в родах. Существуют два основных вида магических веществ, они известны как «сухие» и «сырые». Сухие субстанции включают минералы, металлы, кости, землю, зёрна и семена горчицы. Сырые вещества могут включать различные виды крови и телесных выделений, алкоголь и воду, взятую из подземных источников.

Рог яка (наверху), в роге справа содержатся «жидкие субстанции». Ниже — два примера резных магических горнов чародея

В ритуалах изгнания духов рог может быть запущен в препятствующих духов или привидений. В ритуалах убийства «рог, несущий смерть» (тиб. ngangtad rwa) тайно закапывается в доме предполагаемой жертвы.

В своей более усложнённой форме горн колдуна — это рог яка или быка, который покрывается рельефной резьбой, изображающей гневное оружие, ядовитых насекомых и рептилий, таких как скорпионы, пауки, змеи и лягушки. Кончику рога традиционно придаётся форма головы макары, а его открытый конец обычно закрывается небольшой деревянной заглушкой. Эта заглушка может быть украшена маленьким черепом или увенчана узлом. Открытое основание рога обычно запечатывается металлической пластиной, на которой изображена перекрещенная ваджра или чакра, а в своей самой гневной форме основание может быть запечатано пробкой, сделанной из волос трупа. В Древнем Тибете рога яков встречались в изобилии и естественным образом часто становились вместилищами для мирских веществ, таких как масло, трут и порох.

Символы В РУКАХ БОЖЕСТВ И РИТУАЛЬНЫЕ АТРИБУТЫ

ЛОТОС

(санскр. padma, kamala, utpala,

тиб. pad та, chu skyes, ut pa la)

Лотос, который вырастает из тёмной жидкой трясины, но при этом остаётся полностью не затронутым ею, — это главный буддийский символ отречения, чистоты и свободы от недостатков циклического существования. Как атрибут в руках божеств, лотос чаще всего красный или розовый, с восемью или шестнадцатью лепестками, и зачастую в его верхних лепестках изображается особенный ритуальный объект или эмблема божества. Нижняя часть стебля лотоса в руках божеств часто немного завивается в форме лотосового корня. Большой палец и один из трёх первых пальцев на руке божества или держателя линии часто находятся на уровне сердца и сложены в жесте дарования учения или прибежища, в пальцах они мягко держат нижнюю часть стебля. Затем стебель изящно поднимается вверх, выпуская листья, по мере того как приближается к цветку на уровне уха божества. Это символизирует подобную нектару передачу Буддадхар- мы, которая привлекает учеников, как пчёл, к чистому и необусловленному аромату устных или «прошёптанных на ухо» наставлений. Основной стебель лотоса обычно разделяется на три побега, один из которых заканчивается семенной коробочкой, стебель посередине заканчивается цветком, а третий, с другой стороны, — маленьким, нераскрывшимся бутоном. Эти три стадии созревания представляют будд трёх времён — прошедшего, настоящего и будущего соответственно.

Лотос — это в первую очередь эмблема Амитабхи, красного будды запада и «Владыки семейства «Падма», или лотосового семейства, его главным

 

качеством является преобразование страсти в различающую мудрость. Главный бодхисаттва Амитабхи — это Падмапани Авалокитешвара, бодхисаттва сострадания и божество — покровитель Тибета. Падмапани, что означает «Лотосорукий», держит в руках восьмилепестковый белый лотос как символ его безукоризненной чистоты, любви и сострадания. Как эманации Авалокитешвары, все четырнадцать последовательных воплощений Далай- ламы изображаются с белым лотосом сострадания в их правых руках. Одна из главных женских бодхисаттв лотосового семейства — это Белая Тара. Атрибут Тары в виде шестнадцатилепесткового лотоса символизирует совершенство всех её качеств и её подобие шестнадцатилетней деве. Кумуда (тиб. ku mud) — это белый лотос, или водяная лилия, которая, как считается, распускается только при свете луны. Пундарика (тиб. pad та dkar ро), или «съедобный белый лотос» — это особый символ Будды Шикхина, который достиг просветления в предыдущей эре, сидя под этим маленьким изящным цветком. Пундарика — это символ редкости и быстротечности, поскольку своеобразная лиственная верхушка этого растения расцветает нечасто, а нежные лепестки раскрывшегося цветка при прикосновении легко осыпаются.

Цветки лотоса могут быть белыми, розовыми, красными, жёлтыми, золотыми, цвета индиго и чёрными. Розовый, или бледно-красный, лотос часто определяется санскритским термином «камала», который также является другим именем индуистской

«лотосовой богини» Лакшми. Термин «камала» происходит от корня «кама», означающего любовь, страстное стремление, сексуальное желание и половое сношение, и является сильной тантрической метафорой женской красоты и сладострастия. Термины «падма» и «камала» являются синонимами женского влагалища — мягкого, розового и открытого. Они образуют полярные символы с мужским твёрдым проникающим пенисом, или ваджрой. Ваджра представляет форму, лотос — пустоту, а их союз символизирует совершенное «совпадение» метода и мудрости, или спонтанное возникновение великого блаженства

и пустоты. Жёлтый лотос (тиб. pad та ser ро) и золотой лотос (тиб. gser gyi pad та) встречаются в качестве атрибутов в руках некоторых особенных форм Авалокитешвары и Тары и обычно обозначаются термином «падма». Синий лотос, лотос цвета индиго или чёрный лотос в индийских буддийских текстах на санскрите определяется как утпала, или «ночнойлотос». Поскольку лотос не растёт в Тибете на больших высотах, тибетцы позднее переняли этот термин (тиб. ut pa 1а), охватывая им все разновидности и цвета лотосов. Синий лотос (лат. Nymphaea саег- ulea) особенно почитался в Древнем Египте, где его лепестки вымачивались в воде, настаивались в алкоголе или из них делалось эфирное масло для получения сильного омолаживающего и усиливающего половое влечение универсального средства. Термин «утпала» означает «распахиваться» или «без плоти». Название «утпала-нарака» применяется к одному из восьми холодных адов буддийской космологии: кожа обитателей этого ада от сильного холода синеет и покрывается трещинами, похожими на цветки утпала. Синий лотос утпала — это атрибут Зелёной Тары и многих других божеств ваджраяны. Он также известен под санскритскими названиями «нилабжа», «нилотпа- ла», «пушкара» и «ниланалина».

На лотосах, находящихся в руках мужских и женских бодхисаттв, часто встречаются их собственные эмблемы, которые располагаются на куполообразном околоплоднике центрального цветка этих лотосов. Человеческие (нирманакая) и божественные (самбхогакая) проявления восьми великих бодхисаттв могут иметь на своих лотосах: 1) меч и книгу Манджушри, 2) ваджру, или ваджру и колокольчик Ваджрапани, 3) колесо и сосуд с водой Майтрейи, 4) меч Акашагарбхи, 5) драгоценность Кши- тигарбхи, 6) солнце Самантабхадры, 7) луну Ниваранавишкамбхина, 8) неукрашенный лотос Авалокитешвары. У богини Белой Праджняпарамиты в руках находятся два текста «Совершенства мудрости» (санскр. Prajna- paramita-sutra), они располагаются на белом и красном лотосах, пускающих ростки из её правой и левой ладоней соответственно. Также см. стр. 28.

ЗОЛОТОЕ КОЛЕСО,

ИЛИ ДХАРМАЧАКРА (тиб. chos kyi ' khor lo)

Золотая Дхармачакра — это атрибут многих буддийских божеств и, в частности, эмблема Вайрочаны, белого будды центра или востока и «Владыки семейства Татхагата», или семейства Будда. Восемь спиц этого золотого колеса представляют Благородный восьмеричный путь Будды. В качестве атрибута в руках божеств колесо может изображаться водружённым на маленькую ручку или лотосовую основу. Четыре части в четырёх основных направлениях за спицами колеса часто окрашиваются в разные цвета, для того чтобы представлять четыре направления, элементы и будд, при этом белый находится на востоке (внизу), жёлтый — на юге (слева), красный — на западе (наверху) и зелёный — на

севере (справа). Более подробно колесо описывается на стр. 36.

родная раковина обычно встречается с отверстием, находящимся слева от её закручивающего спиралью конца, но изредка встречается закручивающаяся вправо белая раковина (санскр. dakshinavarta-shankha, тиб. dung dkar g.yas 'khyil), которая считается особенно благоприятной для использования в ритуалах. Как атрибут божества обычно держат раковину в левых руках.

РАКОВИНА

(санскр. shankha, тиб. dung dkar)

Белая, закручивающаяся вправо раковина — это древнеиндийский атрибут героических богов, могущественные трубы из раковин провозглашали их победу в войне. Ранний буддизм перенял ведическую раковину как символ провозглашения учений Будды, бесстрашно возвещаемых в десяти направлениях. Как символ величия речи Будды, проникающий звук раковины радостно провозглашает верховную власть Дхармы, подчиняет три мира и ужасает всех мар и злых духов. При-

ПАРАСОЛЬ,

ИЛИ ЗОНТОТ СОЛНЦА (санскр. chatra, тиб. gdugs)

Зонт — это традиционный индийский символ царственности и защиты, его тень защищает от символического жара страданий, болезней, препятствий и вредоносных сил. В Древней Индии тринадцать зонтов несли в свите царя, а ранние буддисты переняли это количество зонтов для колёс- зонтов, которые увенчивают ступу просветления Будды. Ранние неико- нические изображения Будды сначала выглядели как зонт и дерево бодхи над пустым троном, а символ зонта над лошадью без наездника использовался,

чтобы изобразить побег Сиддхартхи (молодого Будды) из дворца своего отца. В иконографии куполообразный белый шёлковый зонт с изысканно украшенным бордюром из шёлковых оборок, драгоценных кистей, павлиньих перьев и шёлковых лент часто изображается над формами будд и бодхисаттв. В буддизме ваджраяны атрибут белого зонта был обожествлён как богиня «Белый Зонт», Сита- тапатра (тиб. gDugs dKar). Подробнее зонт описывается на стр. 24.

ПОБЕДОНОСНОЕ ЗНАМЯ (санскр. dhvaja, тиб. rgyal mtshan)

Победоносное знамя изначально было боевым штандартом индийского военного дела. Ранний буддизм заимствовал знамя как символ победы Шакьямуни над войсками Мары, которые носили это знамя в качестве эмблемы. Это знамя было помещено на вершину горы Меру как символ победы Будды над всей вселенной. Как атрибут многие божества держат знамя поднятым вверх, в особенности божества, связанные с богатством и воинскими достижениями. В иконографии знамя изображается как цилиндрический вымпел, водружённый на деревянное древко. Вершина знамени обычно имеет форму маленького куполообразного зонта, увенчанного по центру драгоценностью, исполняющей желания, и окружённого по краю изящно украшенной золотой перекладиной, с которой свисает развевающийся жёлтый или белый шёлковый шарф. Цилиндрический корпус знамени вертикально обёрнут слоями разноцветных шёлковых оборок и свисающих драгоцен-

ностей, в основании находятся юбка из струящегося шёлка и матерчатые ленты. Верхняя часть цилиндра часто украшается бордюром из тигриной шкуры. Как символ победы Будды над четырьмя марами, знамя часто украшает четыре угла монастырских или храмовых крыш, а также изображается как увенчивающее украшение на внешних стенах дворца мандалы. Более подробно знамя описано на стр. 34.

ЗНАМЯ ИЗ МАКАРЫ

Знамёна из макары

(санскр. makaradhvaja, тиб. chu srin gyi rgyal mtshan)

В древнеиндийском военном деле, чтобы вселить страх во врага, в качестве головных уборов надевались головы и кожи крокодилов; они также водружались на шесты в качестве знамён. Изначально знамя из макары было боевым штандартом Рудры, или Шивы, и Камадевы, бога любви и желания. Как индийская персонификация Мары Камадева нёс эту эмблему в качестве своего боевого штандарта, когда его войска атаковали Будду под деревом бодхи. В раннем буддизме четыре знамени с головами макар помещались в четырёх направлениях вокруг основания ступы, представляя покорение Буддой четырёх мар, или его победу над четырьмя дивизиями войск Мары.

В качестве атрибута знамя с головой макары встречается в верхней левой руке великого планетарного бога Рахулы, символизируя его победу над четырьмя марами и уничтожение им пяти ядов. В иконографии знамя из макары может изображаться как голова и содранная кожа макары, водружённые на деревянную ось или меч, или как знамя с шёлковыми оборками, увенчанное головой макары. Подробнее на стр. 34.