Цветочный крюк и цветочное лассо

(санскр. pushpankusha, тиб. те tog куи) и (санскр. pushpapasha, тиб. те togzhags)

Цветочный крюк и аркан из верёвки — это атрибуты подчиняющей богини Красной Тары в её форме как Курукул- лы. В её руках изображаются: лук из цветов, стрела с наконечником из красного цветка утпала, притягивающий крюк из цветов и цветок утпала, корень которого образует аркан. Эти атрибуты описываются как изготовленные из пяти разновидностей цветов — белого лотоса, цветка ашоки, цветка манго, жасмина и синего лотоса утпала, однако, как правило, все эти атрибуты изображаются состоящими из маленьких красных цветов и листьев.

Курукуллу призывают для того, чтобы контролировать активности подчинения, привлечения, очарования и притяжения. Она невероятно соблазнительна, а её пять цветочных стрел могут вызвать пять страстей — сексуального экстаза, обжигающего жара, бессознательности, очарования и полного бессилия паралича. Цветочный крюк Курукуллы визуализируются зацепляющим сердце привлекательного мужчины или влагалище

привлекательной женщины. Цветочный аркан Курукуллы может изображаться поймавшим в ловушку пенис мужчины или сердце женщины. Символизм Курукуллы богат образами пчёл, опьянённых мёдом, изображениями красных цветов, окутанных ароматным нектаром, и пронизывающими активностями её цветочных атрибутов — ловящих, притягивающих, зацепляющих и пронзающих.

АРКАН ИЗ ЗМЕЙ

(санскр. nagapasha, sarpapasha, тиб. sbrul zhags)

Аркан из змей — это атрибут левой руки таких божеств, как Рахула, Гаруда, Шри Деви и Вирупакша, красный царь — охранитель запада. Как оружие аркан из змеи изображается в виде свернувшейся зелёной или чёрной змеи, которую божества обычно держат в закрытом кулаке с поднятым в угрожающем жесте тарджани ука-

зательным пальцем. Рахула держит ядовитую змею в левой руке, змея описана как имеющая голову макары и связывающая тело врага. Это символизирует связывание неведения как первостепенного яда. Шри Деви в своей форме Самовозникшей Царицы (тиб. Rang'byung rGyal то) описывается как держащая аркан из чёрной змеи, которая вытягивается в длину на 990 саженей и опутывает всех врагов и нарушителей обетов. В некоторых случаях змея, образующая аркан, определяется как один из великих царей нагов, Васуки.

ЖЕЛЕЗНАЯ ЦЕПЬ

(санскр. shrinkhala, sphota, тиб. Icags sgrog)

Железная цепь, или ваджрные кандалы, — это приспособление подчинения. Традиционно железная цепь изображается вместе с арканом из верёвки, железным крюком и ритуальным колокольчиком как набор из четырёх приспособлений для ритуалов подчинения. Эти четыре приспособления также являются атрибутами четырёх гневных богинь, охраняющих ворота определённых мандал, таких, например, как мандалы Тары, Дарующей богатство, и Вайшраваны с красным копьём и синей лошадью. Четыре богини — это белая Анкуши (дама с крюком) у восточных ворот, жёлтая Паши (дама с арканом) у южных ворот, красная Спхота (дама с цепью) у западных ворот, зелёная Гханта (дама с колокольчиком) у северных ворот.

Железные цепи

Как оружие железная цепь изображается в одной из левых рук мудрости Калачакры, символизируя его освобождение от двенадцати звеньев зависимого возникновения. Богиня Шри Деви носит сломанные железные кандалы вокруг своих лодыжек, что символизирует, что она также разбила двенадцать звеньев и покинула крайности сансары и нирваны в своей необусловленной свободе.

Железная цепь изображается как отрез сцепленных железных звеньев или колец, цепь с двух концов обычно отмечена половинками ваджр или половинкой ваджры и железным крюком. В цепи может быть изображено двенадцать звеньев, что представляет двенадцать звеньев взаимозависимого возникновения. Сломанные кандалы вокруг лодыжек Шри Деви иногда

изображаются с шестью звеньями на каждой, символизируя то, что она преодолела как причинно-следственный порядок, так и обратную последовательность двенадцати звеньев. Отрез железной цепи — это также атрибут правой руки великого тибетского йогина-эрудита и Строителя железных мостов (тиб. Icags zam ра) Тхангтонга Гьялпо (1385—1464), который построил множество подвесных мостов по всему Тибету и Бутану.

ЧАКРА, ИЛИ ДИСК

(санскр. chakra, тиб. 'khor lo, be rdo)

Первые упоминания метательного железного диска, или чакры, датируются временами Ригведы (около 1500 лет до н. э.), где диск впервые называется Сударшана-чакра, или диск Вишну. Ранние скульптурные формы чакры Вишну представляли собой колесо с шестью или восемью спицами. Однако в живописи диск чаще изображается в виде сияющего кольца света — брахмачакры. Его можно видеть окружающим поднятый вверх указательный палец Вишну и многих других многоруких божеств индуистского пантеона. В этой форме диск появляется как метательное кольцо с острыми краями или как сплющенное колесо из железа с острыми краями, которое может быть запущено на манер современной летающей тарелки-фрисби или бумеранга. Тяжёлое железное кольцо с острыми краями использовалось в Индии в качестве оружия до сравнительно недавних времён, и, вероятно, своим внешним видом было подобно олимпийскому диску древних греков.

Термин «чакра», означающий «колесо», имеет множество различных значений в индуистской и буддийской традициях. Этот термин может обозначать: 1) схематическую янтру, или ман- далу, 2) сплетение нервов, или «каналы- колёса» (санскр. nadi-chakra) тонкого тела, 3) колесо колесницы или телеги, 4) боевое построение, 5) гневное оружие, 6) символическую Дхармачакру учений Будды, 7) знак отличия чакравартина, или «вселенского монарха». Термин «чакравартин» происходит либо от обширной территории земли (санскр. chakra), которой он правит, либо от божественных знаков диска Вишну, проявляющихся на ладонях и стопах чакравартина.

Как оружие с восемью спицами чакра была принята в ранний индийский буддизм под названием «Дхармача- кра» — абсолютный символ ахимсы, или ненасилия, — объединяющий круглую оправу метательного кольца с острыми краями с восемью ваджр- ными спицами чакры как пластинчатого оружия. Однако символическое значение, придаваемое мирной Дхар- мачакре и гневной чакре как оружию в описаниях божеств, часто одинаково: они аналогично представляют верховную власть Будды в восьми направлениях и превосходство его учений Благородного восьмеричного пути.

В искусстве ваджраяны чакра в основном изображается как шести- или восьмиконечная железная звезда с круглой дырой посередине. В этой форме она напоминает «метательную звезду» из современных боевиков с элементами кунг-фу. Как «колесо остроконечного оружия», она также может изображаться в виде «колеса мечей» (санскр. khadgachakra, тиб. ral gri'i khor lo) с восемью или большим количеством лезвий мечей, исходящих из центральной сферы. Несколько вариаций колеса мечей изображены на рисунке «Нападение Мары», где колесо изображается водружённым на центральный осевой шест наподобие чакры, испускающей пламя. Также в качестве символического оружия или «устройства» (санскр. yantra) в гневных активностях подчинения духов или разрушения используется шести- или восьмиконечная звезда, образованная пересекающимися треугольниками и квадратами. Здесь чакра может служить «железной тюрьмой» для изолирования, удержания и лишения силы злонамеренного духа.

ДЕРЕВЯННЫЙ ПЕСТ

(санскр. musala, тиб. gtun shing)

В качестве атрибута деревянный пест изначально был оружием индуистского божества Баларама, старшего брата Кришны, который также был известен как Мусали, или Владеющий пестом, поскольку у него была булава в виде песта. Позднее пест стал атрибутом

шиваитских божеств и подобным образом перешёл в руки божеств ваджраяны, имеющих связь с Шивой, включая Ваджрабхайраву, Кришна-Ямари и Га- напати. Как атрибут правой руки метода деревянный пест Ваджрабхайра- вы символизирует оживление памяти и сосредоточение интуитивного знания или познавательной способности. Функция песта и ступки заключается в том, чтобы размельчать различные ингредиенты в пасту «единого вкуса» (санскр. ekarasa). Это символически выдвигает на передний план отношения между обонянием и вновь вспыхивающей памятью, поскольку назальные нервы обонятельной луковицы напрямую сообщаются с лимбической системой мозга, контролирующей бессознательную интуицию памяти и сексуальности.

В иконографии пест обычно имеет форму кости либо изображается

с двумя округлыми измельчающими поверхностями с каждого конца, либо с одной измельчающей головкой в основании короткой конусообразной ручки, которая может быть отмечена половинкой ваджры. В гневных ритуалах пест фаллической формы может приобретать сильный сексуальный символизм; здесь сияющий ваджрный пест «толчёт» в отверстии ступы, стирая в порошок и испепеляя всех демонических врагов.

ЖАРОВНЯ

(санскр. agni-kunda, тиб. те thab)

Глиняная, каменная или железная жаровня традиционно рисуется как треугольное вместилище, содержащее пламя огня мудрости. Она может изображаться как перевёрнутая треугольная пирамида или водружённой на отмеченный ваджрой металлический шест и иногда описывается имеющей маленькую дверь для закладки топлива с одной из сторон. Треуголь-

ная форма жаровни соотносится с мощной активностью очага для гневного огняхома, который используется для разрушения препятствий, или духовных помех. Жаровня — это атри- бут «Тары, истребляющей все страдания», одной из двадцати одной тар традиции Сурьягупта. Она держит перед сердцем треугольную жаровню в качестве символа своей способности сжигать причины страдания.

Ваджрабхайрава держит треугольную жаровню в одной из своих левых рук мудрости, это символизирует то, что сущность всех явлений — это «ясный свет» (тиб. 'od gsal). Ясный свет — это самый тонкий уровень ума, который постигается во время практики стадии завершения высших йога- тантр. Как «сущность всех явлений» стадия ясного света символизирует, что, какая бы субстанция ни подносилась в огонь хома, все они сгорают в едином пламени и становятся одним и тем же единообразным пеплом. В одной из своих нижних левых рук Ваджрабхайрава держит отрез человеческих внутренностей, что вместе с жаровней символизирует достижение иллюзорного тела и ясного света соответственно.

ПЛАМЯ

(тиб. те dpung)

Сияющее пламя мудрости (тиб. уе shes те dpung), в руках божеств или исходящее из их ладони, символизирует совершенное сожжение пяти ядов — неведения, желания, отвращения, гордости и ревности. Огонь

появляется из левой ладони мудрости божества или же обвивается вокруг его указательного пальца, поднятого в угрожающем жесте тарджани. Особо гневные божества, Ваджракилая и Хаягрива, испускают это сияющее «множество» (тиб. dpung), или пламя, как символ разрушения пяти омрачающих эмоций.

КОЛЕСО ОГНЯ И КОЛЕСО ВЕТРА

(тиб. те 'khor) и (тиб. rlung 'khor)

Как атрибуты сияющее огненное колесо или кружащееся колесо ветра могут быть выпущены из концов ваджрных оружий, таких как ваджра или трезубец, для того чтобы воспламенить или сдуть всех препятствующих демонов пяти омрачающих эмоций. В такой разрушительной форме сверкающее колесо ветра исходит из левой руки Красного Карма Ямы, уничтожая яды пяти эмоциональных

омрачений. В символическом ритуале разрушения крепости врага перечисляются семь видов магических колёс (тиб. 'phrul 'khor). Эти колёса: каменных снарядов, лодок, огня, мечей, ветра, ваджр и стрел.

ГОЛОВНЯ

(санскр. agnidanda, jvaladanda, тиб. те mgal)

Атрибут в виде горящей ярким пламенем головни иногда встречается в руках у различных классов духов, входящих в свиты определённых гневных божеств. Головня может выглядеть как горящий можжевельник или пальмовая ветвь, как объятый пламенем шест со смолой на конце или как раскалённый добела железный прут. Головня — это символ разрушительной активности и священного огня хома.

В ведической Индии священный огонь хома поджигался головнёй, которая, в свою очередь, поджигалась при помощи трения двух палочек ара- ни. Эти палочки брали от дерева аш- ватта, или пиппала, более известного как дерево бодхи (лат. Ficus religiosa).

В умиротворяющих ритуалах хома ваджраяны головня должна быть подожжена в очаге добродетельного человека или брахмана. Для ритуалов приумножения огонь должен быть принесён из очага аристократа или с монастырской кухни. Для ритуалов подчинения огонь должен быть принесён из дома пользующейся дурной славой блудницы. Для ритуалов разрушения головня должна быть подожжена в очаге вдовы или в печи кузнеца.

СЕТЬ

(санскр. jala, тиб. dra ba)

Сеть использовалась для того, чтобы ловить и опутывать врагов, и была одним из оружий бога небес Индры. В буддизме сеть Индры (санскр. indra- jala) описывается как звёзды ночного неба. Эта сеть является метафорой взаимозависимости. Сеть с девятью глазами (тиб. Ага ba mig dgu) носит на спине гневная богиня Баджра-Ремати.

ОРУЖИЕ ВОЙСК МАРЫ

В группе тибетских тханок, изображающих двенадцать деяний Будды, девятое деяние показывает, как Будда Шакьямуни подчиняет злых демонов, насланных Марой, чтобы помешать Будде достичь просветления. Будда изображен в ваджрной позе на своём сиденье из травы дурва под деревом бодхи. Его правая рука вытянута вниз в жесте касания земли, поскольку он призывает богиню земли Стхавару быть свидетельницей его аскезы. Демонические полчища войск Мары окружают Будду и нападают на него

до зубов вооружёнными разнообразным гневным оружием. Но, по мере того как это оружие запускается, мечется и стреляет в Будду, оно чудесным образом превращается в цветы, которые могут служить только для того, чтобы украсить великолепие излучающей свет ауры Будды.

Традиционно изображается, по крайней мере, дюжина свирепых воинов Мары, атакующих Будду. У некоторых из них тела и лица демонов, в то время как у других головы быков, драконов, львов, гаруд и макар. Одни обдирают с лиц кожу, чтобы обнажить отвратительные черепа, а у других растянутые лица находятся на животах. Некоторые демоны держат в руках привычное оружие — мечи, копья, луки и стрелы, в то время один из них размахивает разветвлённой палкой. Один из демонов кидает в Будду огромный камень, другой запускает в него солнце и месяц, в то время как третий запускает в Будду гору Меру. Демон с лицом гаруды сидит верхом на драконе, который изрыгает поток метеоритов из открытой пасти. Другой демон с лицом гаруды извергает из своего рта скопление ядовитых змей и держит в руках пламенную чакру с огненными лезвиями мечей и с ваджрой на вершине. Демон с лицом льва выливает на Будду кипящее масло, а некоторые другие демоны толкают по направлению к нему осадные машины. Одна из этих осадных машин имеет форму железной телеги, наполненной сверкающим пламенем, которое демоны готовятся запустить в Будду. Другая осадная машина имеет форму огненного колеса с несколькими

вращающимися лезвиями чакры, которые приводятся в движение барабаном на раме телеги. По мере того как лезвия вращаются, они поднимают горящую смолу из резервуара на телеге. Вариации композиции на тему «Нападение Мары» могут включать такое передовое оружие, как мешок с болезнями, поднос причиняющих страдания горчичных зёрен, расплавленный свинец или горящий уголь и барабаны, горны и кимвалы войны.

В Калачакра-тантре детально описаны великие колесницы и оружие, которое будет использоваться в великой битве против «варваров», которая, в соответствии с пророчеством, произойдёт в 2327 году н. э. Описывается всё: колесницы, осадные башни, ваджрные шатры, катапульты, огненные стрелы и «режущие машины» из колунов, мечей, гарпунов и ветра, также описываются и пушки. Многие из этих военных машин имеют поразительное сходство с машинами, изобретёнными Леонардо да Винчи, которые он рисовал более чем четыре века спустя, после того как Калачакра-тантра была принесена в Тибет в 1027 году.

Пять ВИДОВ МАГИЧЕСКОГО ОРУЖИЯ Шри Деви

«Великолепная богиня» Шри Деви (тиб. dPal Idan Lha то), или Ремати, владеет пятью видами особенного магического оружия. Некоторые виды её оружия также встречаются в качестве атрибутов многих младших божеств и духов, сопровождающих Шри Деви в различных её свитах. Первые четыре вида магического оружия — мешок с болезнями, связка красных проклятий, игральные кости с белыми и чёрными точками и клубок ниток — подвешены к маленьким ядовитым змеям, которые украшают седло мула Шри Деви, в то время как пятое оружие — демоническая палка с насечками — заткнуто за пояс из змеи, обвязанный вокруг её поясницы.

МЕШОК С БОЛЕЗНЯМИ (тиб. nad kyi rkyal pa)

Мешок с болезнями — это древнеиндийское бактериальное оружие. Мешок с заразными болезнями мог быть катапультирован в осаждённый город или подброшен в источник воды, чтобы отравить её. Монголы применили эту опустошительную технику во время осады города Каффа на побережье Чёрного моря в 1346 году. Когда ужасная эпидемия начала косить ряды монгольских воинов, их предводитель приказал катапультировать трупы умерших от болезни через городские стены. По мере того как болезнь распространялась по городу, корабли генуэзских торговцев спасались бегством в порты Средиземного моря

 

Южной Европы. За последующие четыре года эта эпидемия распространилась по всей Восточной Европе и стала известна как «чёрная смерть». Бубонная чума убила, по меньшей мере, четверть населения Европы и, как «прощальный подарок» от монголов, явилась самым ужасным бедствием, когда-либо обрушивавшимся на этот континент.

Как первое магическое оружие Шри Деви сам по себе мешок состоит из человеческого желудка, из свежесо- дранной кожи цвета плоти или из разлагающейся зелёной кожи человеческого трупа.

В этот мешок набиваются ткани тела и жизненные органы тех, кто умер от самых опасных или заразных болезней, таких как чума, водянка, проказа, оспа, гепатит, холера, дизентерия, а также болезни крови и мозга. Мешок традиционно изображается как маленькая надутая человеческая кожа, часто с конечностями, связанными в узел вокруг шеи и за корпусом, и с парой игральных костей, подвешенных на змее, свернувшейся вокруг шеи трупа. При помощи этого магического оружия богиня распространяет бедствия болезней на демонических врагов Буддадхармы.

В соответствии с легендой, Шри Деви получила мешок с болезнями и «демоническую линейку с насечками» от своей матери, для того чтобы подчинить нагов и богов. Также некоторые из духов, вызывающих болезни (тиб. та то), имеют при себе эти кожаные мешочки эпидемиологического и бактериального оружия. Они описываются какмешки, наполненные

бактериями проказы, или как мешки, наполненные молниями и градом.

СВЯЗКА КРАСНЫХ ПРОКЛЯТИЙ (тиб. hyad dmargyi khrespo)

Связкой красных проклятий Шри Деви разбрасывает оковывающие заговоры или насылает смертельные проклятия на врагов Буддадхармы. Это её второе магическое оружие, которое обычно изображается как прямоугольный тибетский текст, зажатый между двумя деревянными обложками, края страниц окрашены в красный цвет. Связка проклятий может быть обёрнута красной материей и обвязана красной лентой, или же она может изображаться как группа красных свитков.

ИГРАЛЬНЫЕ КОСТИ С ЧЁРНЫМИ И БЕЛЫМИ ТОЧКАМИ (тиб. sho rde' и dkar nag)

Пара игральных костей для предсказаний привязывается к змеиной упряжи, которая свисает с передней стороны седла Шри Деви, и часто изображается в группе с мешком болезней и связкой красных проклятий. Эти игральные кости белого и чёрного цветов: белые кости, отмеченные чёрными точками, обычно располагаются сверху, а чёрные игральные кости, отмеченные белыми точками, располагаются снизу. Легенда гласит, что в одном из своих многочисленных воплощений Шри Деви унаследовала эти кости от своего супруга, который был человеком и игроком в кости. С этим магическим оружием, или приспособлением для предсказаний, богиня может определить кармический исход любой ситуации. Чаще всего на передней части белой кости изображается высшее число «шесть», в то время как на чёрной кости изображается низшее число «один». Это показывает широкие возможности Шри Деви правильно разбираться в кармических осуждениях и возмездиях.

В различных системах тибетских предсказаний с игральными костями (тиб. то) обычно используются три игральные кости, выдающие серии численных значений от трёх до восемнадцати. Иногда эти три кости изображаются в иконографии Шри Деви.

Интересную параллель можно, вероятно, провести между белыми и чёрными игральными костями Шри Деви и белыми и чёрными предсказательными камнями, которые носит в золотом нагруднике высокий священник храма Соломона, как это описывается в Ветхом Завете. Два этих камня, носящих названия Туммим и Урим, имели вавилонское происхождение и являлись единственным дозволенным пророческим средством для открытия воли Господа его народу. Подобная параллель может быть проведена между напоминающим зеркало золотым нагрудником главного священника Храма и зеркалом предсказаний тибетских оракулов, которое также носится на груди.

КЛУБОК НИТОК

(тиб. mtshon gyi gru gu)

Клубок из разноцветных ниток, сплетённых или скрученных как шнур из нитей пяти цветов, свисает с ремня из змеи на задней части седла Шри Деви. Этот клубок описан как воплощающий сущность всего гневного оружия и магических сил или заклятий. С этим оружием Шри Деви связывает всех демонических врагов, произнося заклятия, подчиняя и разрушая.

В индуистской традиции разноцветные нити используются во время определённых религиозных праздников, носящих название Ракшабандха, или «связывание нитью». Самый известный из этих праздников проводится перед наступлением сезона дождей. Во время этого праздника

сёстры завязывают защитные нити вокруг запястий своих братьев в обмен на маленькие подарки или деньги. Другой важный праздник — это Гуру Пурнима, проводимый в первое полнолуние (санскр. purnima) сезона дождей. Во время этого праздника почитается гуру, а его ученикам раздаются защитные нити. Традиционно раздаются белые, красные, жёлтые или чёрные нити, что изначально соотносилось с четырёхчленной индийской кастовой системой. Другая группа лунных праздников известна как паннами, что означает «пятый», — эти праздники выпадают на пятые лунные дни определённых месяцев. Весенний панчами известен как аюд- хапуджа, что означает «почитание оружия». Во время этого праздника ритуальные принадлежности, оружие и инструменты становятся объектами поклонения. Традиционно моток пятицветных ниток используется в ритуале панчами для того, чтобы защитить оружие от завладения им злыми духами. В индуизме число «пять» (санскр. panch) особенно священно для Шивы и материнских богинь.

Термин «ракша» означает защиту, особенно от злых духов, и используется как санскритская приставка для всевозможных талисманов и амулетов, защищающих от демонов. Священный пепел (санскр. vibhuti) из сгоревшего коровьего навоза пяти коров различных цветов и ракша-вибхути из навоза разноцветной коровы особенно эффективно защищают от злых духов. Современный индийский клубок разноцветных нитей сматывается из чрезвычайно длинных прядей хлопка, которые промежутками в длину ладони окрашиваются чередующимися цветами — белым, жёлтым, красным, зелёным и синим.

Тибетские защитные шнурки, которые носят на шее или на руке, чаще всего делаются из красной нити с единственным «благословляющим узлом» посередине. Для особенных защитных целей часто плетутся пятицветные нити, также они могут обматываться вокруг астрологического амулета, защищающего того, кто его носит, от недоброжелательного влияния планет. Пятицветная нить используется в некоторых ритуалах уполномочивания ваджраяны, в ходе которых нить обвязывается вокруг ритуальной ваджры и колокольчика мастера во время призвания им божеств мудрости пяти семейств будд. Разноцветные нити также используются для сооружения сложных крестов из нитей (тиб. mdos), которые функционируют как временное пристанище для божества или как ловушка для вредоносных духов (см. стр. 274).

Клубок нитей Шри Деви может изображаться несколькими разнообразными способами, включая смотанный шар из пёстрых нитей, шар с четырьмя окрашенными в разные цвета четвертями и шар, имеющий несколько концентрических дуг, разделяющих его на три или четыре закручивающихся по спирали секции как «колесо радости» (тиб. dga' 'khyil).