Агенты производства и поддержания субъективной реальности

По мнению социологов, повседневная жизнь людей представляет собой реальность, которая интерпретируется ими и имеет для них значимость в качестве цельного мира. Это мир, который создается в их мыслях и действиях и переживается ими в качестве реального. У каждого индивида могут быть свои знания о реальности. Но в то же время он осознает что мир повседневной жизни столь же реален для него, как и для других. Когда индивид начинает жить в одном и том же мире с другими людьми, он становится социализированным, что позволяет войти ему в объективный мир общества.

«Первичная социализация есть та первая социализации, которой индивид подвергается в детстве и благодаря которой он становится членом общества. Вторичная социализация – это каждый последующий процесс, позволяющий уже социализированному индивиду входить в новые сектора объективного мира его общества».

Созданный в процессе социализации интерсубъективный мир имеет тенденцию продолжать свое существование. Но его необходимо поддерживать. Эту функцию выполняет легитимация, которая по сути представляет собой способы объяснения и оправдания социальной реальности. Главными агентами поддержания субъективной реальности в индивидуальной жизни являются значимые другие. Менее значимые другие функционируют как своего рода “хор”.

Религия, согласно П. Бергеру и Т. Лукману, весьма эффективно поддерживает реальность социально сконструированного мира. Если возникает конкуренция между различными реальностями, то терпимость сохраняется лишь до тех пор пока одна реальность постоянно утверждается вопреки конкурентам. Важнейшими средствами поддержания социальной реальности является общение и употребление одного языка. Благодаря этим факторам реальность и воспроизводится и удерживается в сознании людей. Через общение и речь индивиды сохраняют в памяти реальности. При прекращении контактов с теми, кто разделяет соответствующую реальность, возникает риск крушения субъективной реальности. Контакты с альтернативной реальностью также могут подрывать первоначальную субъективную реальность. По этим и другим причинам субъективная реальность может трансформироваться.

Изменению субъективной реальности предшествует появление эффективной вероятностной социальной структуры, в которой присутствуют значимые другие. Эта вероятностная структура должна стать новым миром индивида. При этом, как правило, индивид утрачивает контакты с прежним окружением и вступает в общение с новыми значимыми партнерами. Новая субъективная реальность должна легитимироваться, что связано с реинтерпретацией индивидуальной биографии. Этот процесс называется ресоциализацией – прошлое перетолковывается для того, чтобы оно стало соответствовать новым реалиям.

Иное дело вторичная социализация, которая предполагает, что индивид входит в новые сектора объективного мира его общества и интерпретирует настоящее таким образом, чтобы оно находилось в последовательном взаимоотношении с прошлым.

И все же феноменологическая социология оптимистична в плане возможной адаптации людей к неизбежности осуществления выбора из плюрализма знаний и жизненных миров, что, согласимся, не просто для индивидов, привыкших к существованию единых однозначных истин. Согласно её сторонникам, возможности людей по конструированию жизненных миров ограничены объективными тенденциями развития. Поэтому более вероятно, что возобладают современные субъективные значения и ценности, а традиционные будут постепенно производиться все меньше и меньше. Кроме того, люди не могут жить бесконечно долго в состоянии аномии, взаимной враждебности жизненных миров. Решение проблемы в признании равенства всех жизненных миров, в уважительном отношении к знаниям других людей. Естественно, что люди из разных социальных групп видит объекты и явления иначе. Отсюда следует относительность субъективные представления и самой социальной реальности.

 

28.Этнометодология Г.Гарфинкеля

Этнометодология — направление в социальных науках, превращающее методы этнографии и социальной антропологии в общую методологию социальных наук. Основателем является Гарольд Гарфинкель, выпустивший в 1967 книгу «Исследования по этнометодологии». Будучи весьма экзотичной по терминологии, по способу выделения предмета и методам исследования, этнометодология имеет идейными истоками, прежде всего, экзистенциализм, феноменологическую социологию А. Шюца, культурную и социальную антропологию, герменевтику, особенно в изучении нарративов.

 

Этнометодолгия стремится превратить антропологические методы исследования в процедуры изучения любых социальных и культурных явлений и процессов, универсализирует методы этнографии и способы организации повседневной жизнедеятельности людей в примитивных культурах, пытается увидеть в них исток и тайну всякого социологического анализа современной социальной жизни.

Предмет  — процедуры интерпретации, скрытые, неосознаваемые, нерефлексивные механизмы социальной коммуникации между людьми. Причем все формы социальной коммуникации сводятся этнометодологией к речевой коммуникации, к повседневной речи.

Этнометодология основывается на определенных теоретических допущениях, которые по-разному были встречены в амер. и европейской социологии. Среди этих допущений следует отметить; во-первых, отождествление социального взаимодействия с речевой коммуникацией; во-вторых, отождествление исследования с истолкованием и интерпретацией действий и речи другого — собеседника; в-третьих, выделение двух слоев в интерпретации — понимания и самого разговора; в-четвертых, отождествление структурной организации разговора с синтаксисом повседневной речи.

Не допуская разрыва между предметом и средствами описания и анализа, этнометодология вынуждена некритически описывать особенности общения и деятельности исследуемых культур и сообществ, принимая за рациональное то, что таковым не является. Подчеркивая, что этнометодолог и социолог не может занимать позицию отстраненного, дистанцированного наблюдателя, что он всегда включен в контекст повседневного общения и разговора, этнометодология обращает внимание на то, что коммуникация между людьми содержит более существенную информацию, чем та, которая выражена вербально; что существует неявное, фоновое знание, подразумеваемые смыслы, молчаливо принимаемые участниками взаимодействия и объединяющие их.

Для представителей этнометодологии социальная реальность (а др. реальность, по их мнению, вообще не существует) не обладает объективными характеристиками. Она их приобретает благодаря тому, что в ходе речевой коммуникации мы представляем значения своих суждений в виде объективных свойств, в терминах объективных признаков, приписываемых нами объективной реальности самой по себе. Объективные выражения — это способ нашего приписывания общим значениям объективного статуса и существования. Социальная реальность конструируема в ходе речевой коммуникации, в ходе онтологизации субъективных значений и смыслов.

Социокультурная реальность рассматривается в этнометодологии как поток неповторимых, уникальных ситуаций. В интерпретации этнометодологии реальность распалась на множество уникальных событий и ситуаций, значения которых всегда релятивны, не завершены, соотносимы с личностно-индивидуальными особенностями участников коммуникации, их фоновыми ожиданиями и притязаниями. Реальность предстает как консенсус между участниками коммуникации, как продукт интерпретативной деятельности.

Основные исследовательские направления в этнометодологии. К основным исследовательским направлениям в этнометодологии относятся: анализ разговорных практик и изучение институтов.

Анализ разговорных практик. Не удивительно, что социологи, работающие в рамках этнометодологической парадигмы, практически всегда в своих исследованиях пользуются магнитофоном и видеокамерой. Они позволяют объективно зафиксировать мельчайшие компоненты взаимодействия, имеющие место в разговоре, которые в последствии подвергаются очень детальному анализу, включая транскрипцию речи, с целью выявления индексаций. Последние в свою очередь интерпретируются и систематизируются, что позволяет в итоге сделать выводы сфере – телефонный разговор, публичное выступление политика и т.д. Социологов, в частности, интересует место и роль смеха, аплодисментов, свиста и т.п. в разговорных практиках.

Изучение институтов. Значительное число этнометодологических исследований посвящено изучению методов организации практической повседневной деятельности людей в различных социальных институтах. Так, например, одна группа социологов изучала методы организации деловых переговоров представителей бизнеса. Другая – как врачи ведут прием пациентов. Третья – методы организации приема посетителей в органах власти и управления.

Гарольд Гарфинкель (1917 г. р.) - американский социолог, общепризнанный основатель этнометодологической школы. В 1942г. армии изучал повседневное поведение своих сослуживцев. После войны учился в Гарварде у Парсонса, познакомился с Ароном Гурвичем и Альфредом Шюцем, оказавшими на него большое влияние. В 1952 защитил диссертацию Восприятие другого: исследование социального порядка. С 1954 — профессор Калифорнийского университета, вышел в отставку в 1987.

Основная работа: «Исследования по этнометодологии» 1967г

Место этнометодологии в системе социологического знания. По Гарфинкелю, классическая социология имеет существенные ограничения возможностей исследования социальной реальности. По его мнению, её теоретико-методологический инструментарий не позволяет, в частности, исследовать спонтанные социальные взаимодействия, характерные для повседневных коммуникаций. Их нельзя изучать и интерпретировать в духе веберовской формальной рациональности или через призму дюргеймовских социальных фактов, имеющих-де принудительное воздействие на индивида. Ибо, с точки зрения Гарфинкеля, социальные действия взаимодействующих индивидов на локальном уровне будут, в конечном счете, детерминированы не уровнем рационализации общественной жизни в целом, и даже не ценностями и коллективными представлениями, а тем, как индивиды сами оценивают сложившиеся обстоятельства, исходя из того, что они ориентируются на фоновые ожидания и при этом обладают собственной практической рациональностью.

Эти и другие соображения Гарфинкеля приводят его к выводу о том, что предмет и методы этносоциологии, по существу, делают её «альтернативной социологией ».

       Локальное производство социального порядка людьми, обладающими собственной практической рациональностью — ключевой постулат этнометодологии.

 Социальная структура воздействует на сознание индивида через фоновое ожидание (нерационализируемость опред. правил), они воспринимаются индивидом не пассивно. Индивиды придают им личностный практически рациональный смысл, перерабатывают, а иногда и существенно деформируют. Рядовой индивид не осознаёт того, что в своей повседневной деятельности становится субъектом социального взаимодействия и творения социальной действительности.

«поддержание впечатления социального порядка есть никогда не прекращающаяся деятельность».

 По мнению социолога, социальная жизнь представляется упорядоченной только потому, что члены общества активно заняты приданием смысла всему тому, что происходит в процессе общения.

Существенно важным компонентом гипотезы Гарфинкеля было его мнение, что таково свойство любого объяснения: вырабатывая рациональные объяснения своих действий, индивиды делают эти действия рациональными, делая тем самым социальную жизнь упорядоченной и понятной. Сам процесс выдвижения людьми объяснений для логического осмысления мира получил у него название «истолковывание».

 

29.Франкфуртская школа в социологии XX в: М. Хоркхаймер, Т. Адорно, Г. Маркузе.

специалисты к Франкфуртской школе относят и Эриха Фромма хотя этот ученый занимал в ней особое положение, считая себя не связанным ее институциональными рамками. Фромм развивал в основном идеи Фрейда, что дает основание рассматривать его более как представителя неофрейдизма. Тем не менее знаменитый проект франкфуртской школы «авторитарная личность» был основан на концепции «авторитарного характера», разработанный именно Фроммом. Ученые, создавшие институт социальных исследований во Франкфурте, предложили гуманистическую, открытую и своеобразную версию марксизма. В рамках этой версии нашел отражение своеобразный синтез философии и политэкономии Маркса, психоанализ Фрейда, взгляды Мангейма, социологические идеи Вебер и другие. Важным вкладом франкфуртской школы в теоретическую социология стала критика марксистской теории, попытка обогатить её психологическим содержанием, представлениями о личности современного человека. В основе методологии исследователей Франкфуртской школы лежат возвращение к философским взглядам молодого Маркса и ревизия преобладающей тогда официальной советской интерпретации марксизма, которую франкфуртцы считали чрезмерно экономизированной и сверх детерминистской. С точки зрения представителей Франкфуртской школы социология Маркса не выполнила своей миссии – помочь людям, оказавшимся под прессом современного общества. Когда социологи рассматривают общество как целое, утверждали франкфуртцы, они зачастую игнорируют взаимоотношения индивида и общества. Хотя большинство из них не виновны в этом, но так или иначе, они не способны осмыслить те политические изменения, которые сделали бы общество более гуманным.

В центре внимания теоретиков франкфуртской школы попало современное им капиталистическое общество. Они полагали, что система господства, созданная в таком обществе, является глубоко порочной и губительной для человеческой личности. Господство социальных и культурных структур над людьми является результатом особого пути исторического развития, не характерного для всего человечества. Самое печальное, по мнению франкфуртцев, – то, что люди в большинстве своем не понимают и не чувствуют болезней современного общества, в котором живут. Результатом является полное отчуждение человека от природы, общества, других людей и самого себя. Если марксистская концепция нацеленная в первую очередь на экономические проблемы, попала в сети экономического детерминизма, то их критическая методология ориентирована на социокультурные проблемы, прежде всего, на исследования культурных феноменов как отражение реальности современного западного общества. В этом плане очевидно влияние на критическую школу не только Маркса, но и Вебера,рассматривавшего рациональность в качестве доминанты развития современного мира. Критическому анализу подвергались идеи руководящей роли рабочего класса, социалистической революции и устройства будущего общества. Отрицая справедливость и достаточную обоснованность идей марксизма в отношении капитализма и замены его социализмом, представители Франкфуртской школы сыграли значительную роль в появлении неомарксизма.

 

2.Центральной социологической темой франкфуртской школы является методологическая и теоретическая концептуализация понятия «авторитарная личность», представленнной в коллективном труде «Авторитарная личность» (1950 г.), изданном под руководством Т. Адорно. Акцентируя внимание на идее авторитарной личности, предложенной Э. Фроммом и конкретизированной Хоркхаймером, представители франкфуртской школы пытались подтвердить ее на основе конкретно-социологических исследований. Ими были исследованы социальные корни и природа авторитаризма (Хоркхаймер, Адорно, Фромм), психология нацизма. Опираясь на психоанализ, Фромм объяснил исторические типы социального характера и причины самоотчуждения, а также трансформацию человеческих потребностей и поведенческих структур, приводящую к <бегству от свободы>.

3. Проблематика рационализации в связи с исследованием индустриального общества – «разум, сошедший с ума» (Диалектика просвещения). Работа М. Хоркхаймера и Т. Адорно «Диалектика просвещения» представляет концепцию развития современной западной цивилизации под влиянием просвещения. Авторы показали, что всеобщее развитие процессов капиталистической рационализации повседневности и жизнедеятельности людей, в целом, приводит к высокой эффективности в сферах экономики, политики, культуры (распространение массовой культуры), однако оборачивается губительными последствиями в сфере человеческого сознания. Ранее свободно мыслящие люди превращаются в объекты манипулирования. Рациональность накладывает своеобразное табу на истинно человеческие проявления, такие как воображение, спонтанность мышления, интуиция, эмоциональность. Заставляя человека подчиняться неким безликим стандартам поведения, принятым в обществе, рационализация подавляет биологическую и психическую природу человека и провоцирует так называемый бунт — массовое иррациональное поведение, проявляющееся в ксенофобиях, фанатизме, агрессии и т.п. Целью работы, хотя авторы этого не подчеркивали, очевидно, было вскрыть причины прихода к власти в цивилизованных европейских странах фашистских диктаторов. Согласно Хоркхаймеру и Адорно, появление тоталитарных режимов фашистского типа было закономерным продолжением или даже итогом развития буржуазной европейской цивилизации.           

Макс Хоркхаймер (1895-1973) немецкий философ и социолог. В 1931—1965 —

Основные работы: "Критическая и традиционная теория" (1937), "Диалектика просвещения" (совместно с Адорно, 1947),- подвергается критике сама идея рационализации мира с целью его подчинения, "Помрачение разума" (1947

 

Задачей критическойсоциальной теории, по Xоркхаймеру, являются поиски пути рационального развития общества. Капитализмэволюционировал от классического либерализма, основанного на рыночной конкуренции, домонополистического капитализма, разрушающего рыночную экономику и насаждающего тоталитаризм.

В интервью, опубликованном под названием «Ностальгия по совершенно Иному» (1961), X. указывает на опасность выдвижения таких высших ценностей, ради которых следует жертвовать всем иным: «Всякое конечное существо и человечество в целом конечны; тот, кто возомнил себя последней,высшей и единственной ценностью, становится идолом, жаждущим кровавых жертв».

Адорно Теодор (1903 – 1969) – немецкий философ, представитель Франкфуртской школы, музыкальный критик. Адорно изучал философию, социологию, музыковедение и психологию во Франкфуртском университете.

Основные труды: «Авторитарная личность» (коллективный, 1950), где описаны разные типы личности с точки зрения предрасположенности к принятию «демократического» или «авторитарного» руководства, «Диалектика просвещения» (1947), написанной совместно с М. Хоркхаймером, «Философия новой музыки» (1949), «Негативная диалектика» (1966)

Воззрения Адорно сложились на пересечении немецкого неогегельянства и авангардистской критики культуры. Согласно социальной философии Адорно, история западноевропейской культуры начиная с гомеровских времен выступает как история «неудавшейся цивилизации», история «индивидуализации» человека, тождественной его углубляющемуся отчуждению.

Адорно основным принципом своей "негативной диалектики" делает принцип отрицания "тождества".

Маркузе Герберт (1898 - 1979) – немецко-американский философ и социолог, один из основателей Франкфуртской школы социологии и создателей «критической теории общества». Теоретик «новых левых» в 1960-х гг. родился 19 июля 1898 года в еврейской семье в Берлине. Во время Первой мировой войны был призван в немецкую армию. После получения степени доктора литературы в 1922 в Университете Фрайбурга некоторое время проработал в книжной лавке в Берлине. В 1928 он возвращается в Фрайбург, чтобы продолжить изучение философии под руководством философа-экзистенциалиста Мартина Хайдеггера.

Основные работы: "Разум и революция" (1941), "Эрос и цивилизация" (1955), "Одномерный человек" (1964), "Эссе об освобождении" (1969), "Контрреволюция и бунт" (1972)

В молодости Маркузе испытал сильное влияние Хайдеггера.. Он видит задачу собственной «конкретной философии» в том, чтобы установить причины «неподлинности бытия» и перестроить общество так, чтобы индивидуум мог найти самого себя.

В 30-е годы обращается к проблеме авторитаризма, взаимоотношений государства и культуры ивпервые ставит вопрос об интериоризации репрессивности. Совместно с Хоркхаймером развивает «критическую теорию», возводя ее к работам К. Маркса.

В 1960- е гг. происходит радикализация позиции Маркузе, он сближается с движением «новых левых», идеологом и духовным представителем которых становится. По мнению Маркузе, всесовременные общества, в т.ч. западные демократические, авторитарны, подчинены господствутехнологической рациональности.

В 1970- е гг. Маркузе сосредотачивается на исследовании искусства. В начальный период своего творчества Маркузе писал об «аффирмативном» характере культуры, утверждающем существующее; культура выполняет роль идеологии и средства поддержания господства.

Современное, по терминологии Маркузе, "позднекапиталистическое общество" формирует у личности "одномерную структуру влечений" - в условиях современного "рационализированного", "бюрократизированного" общества, в условиях "репрессивной цивилизации" формируется определенный тип личности, который Маркузе называет "одномерным" ("одномерный человек"). У человека атрофировано социально-критическое отношение к действительности; он представляет собой не более как "функционера" системы. Поэтому современная революция (а как и при каких условиях она может совершиться в современный исторический период — этот вопрос более всего занимает социолога) должна затрагивать "антропологическую структуру" личности. Другими словами, революция не может быть радикальной, если она не освободит подавляемые обществом глубинные инстинкты, главным из которых — Маркузе здесь следует за Фрейдом — является инстинкт Эроса. Действительная революция — это революция структуры инстинктов — провозглашает Маркузе.

Другое заключение, к которому он приходит в своих рассуждениях, касается движущих сил современной революции, "Люди с одномерной структурой влечений" не способны на какие-нибудь радикальные преобразования. И если в свое время Маркс связывал революционные изменения общества с рабочим классом (пролетариатом), в современных условиях способность к социальной критике переходит к тем, кто еще не "устоялся", не "закоснел". К таковым относятся юноши (школьники и студенты в возрасте от 17 до 25 лет) — их называют "фрейдовским пролетариатом", различные маргинальные слои общества, аутсайдеры, люмпены и пр., одним словом, все, кто "выпадает" из современного "коррумпированного цивилизацией" общества (Маркузе здесь использует термин "дропаутмены"). В мировом масштабе носителями революционной энергии являются "бедные" страны, противостоящие капиталистическим и проводящим "коллаборационистскую" политику социалистическим странам.

 

30.Психоаналитическое направление в социологии XX в.: З. Фрейд, А. Адлер, К. Хорни, Э. Фромм.

Психоанализ как определённое теоретическое направление возник в первом десятилетии 20 века из потребностей медицинской практики. Представляя собой самого начала лишь своевообразный метод лечения неврозов, применяемый в клинических условиях вместо гипноза, психоанализу дальнейшем становится основанием для нового направление психологии, а затем превращается в своеобразную философию, претендующую на универсальность, всеобщность своей методологии в решений не только медика- психологических, но и социальных проблем.

Психоаналитический подход к изучению человека и общество оказал сильное влияние на гуманитарные науки. В противоположность господствующему в 19 веке взгляду на человека как на существо разумное и осознающего своё поведение, он выдвинул концепцию внутренней конфликтности человека. Источник его поведения и поступков – не сознание, а более обширная сфера психической жизни – бессознательное, сложный комплекс неосознаваемых побуждений. Фрейд сравнил сознание с айсбергом, лишь ничтожная малая часть которого выступает над поверхностью воды. В психоанализе необходимо различать несколько проблемно-теоретических аспектов. Первый непосредственно связан с медициной, практическим лечением неврозов, методами свободным ассоциаций, толкования сновидений и другими. Цель практического психоанализа – лечение неврозов и коррекция психики. Второй аспект – это теория личности. Фрейд создал оригинальную и законченную психодинамическую теорию личности, которая складывалась на основе практического психотерапевтического опыта и теоретических размышлений. Эта теория взаимодействует с другими теориями в психологии, такими, как гештальт-терапия, рефлексология, когнитивная психология.

    При рассмотрении эволюции социально-философских и социологических идей в рамках психоанализа представляется целесообразным выделить в истории психоанализа 2 этапа: биопсихологический, в рамках которого возникает, собственно, социологическая концепция З.Фрейда, и антропологически-психологический, в рамках которого возникает социально-философская концепция Э.Фромма.

Изучение различных невротических заболеваний привело Фрейда к рассмотрению социальных условий человеческого существования как главных препятствий на пути психическому здоровью человека. Проблема происхождения невроза он выводил из конфликта действенности природы человека: биологического (инстинкты) и социального.

З.Фрейд (1856 - 1939) - австрийский психолог, психиатр, социальный мыслитель основатель психоанализа. Окончил гимназию в Вене и в 1873 году поступил на медицинский факультет Венского университета. В 1881 году окончил университет и начал профессиональную деятельность в качестве невролога. С 1938 в Великобритании.

Основные работы: «Толкование сновидений» (1900), «Психопатология обыденной жизни» (1904), «Лекции по введению в психоанализ» (1910), «Тотем и табу» (1913), «Я и Оно» (1923).

Изучал проблемы личностного поведения, концепция пансексуальности, теория комплексов, принципы психической деятельности, структурная теория личности, теория происхождения культур и религии, психология масс. Детерменированость социального поведения сознательным или бессознательным фактором. Фрейд утверждает, что сексуальные и агрессивные импульсы человека, присущие ему от природы, всегда действуют вопреки социальной необходимости и противоречат моральным требованиям и ценностям любого общества. Главной причиной происхождения и прогрессирования невротических заболеваний является чрезмерное подавление и ограничение общественной моралью сексуальных инстинктов.

По Фрейду, особо важную роль в формировании человека в его жизни играют два всеобщих космических инстинкта: Эрос (сексуальный инстинкт, инстинкт жизни, инстинкт самосохранения) и Танатос (инстинкт смерти, инстинкт агрессии, инстинкт деструкции). Общество принуждает человека сдерживать свои природные инстинкты. - > Важнейшими из неосознаваемых “защитных механизмов”, призванных обеспечить известную целостность и стабильность личности в условиях конфликта противоречивых импульсов и установок, Фрейд считал “сублимацию” (процесс преобразования и переадресования сексуальной энергии в различные формы деятельности, приемлемые индивидом и обществом), “вытеснение” (бессознательное устранение индивидом мотивов своих действий из сферы сознания), “регрессию” (переход на более примитивный уровень мышления и поведения), “проекцию” (неосознанное пере-несение, “приписывание” собственных ощущений, представлений, желаний, мыслей, влечений и зачастую “постыдных”, бессознательных стремлений другим людям), “рационализацию” (бессознательное стремление индивида к рациональному обоснованию своих идей и поведения даже в тех случаях, когда они иррациональны), “реактивное образование” (изменение неприемлемой для сознания тенденции на более приемлемую или противоположную), “фиксацию поведения” (тенденцию “Я” к сохранению апробированных, эффективных стереотипов поведения, известное изменение которых может привести к патологическому навязчивое стремлению к повторениям) и др.

      Модель личности, созданная Фрейдом, представляет собой трехуровневое образование: низший слой (Оно, или Ид), представленный бессознательными импульсами и “родовыми воспоминаниями”, средний слой (Я, или Эго) и верхний слой (Сверх-Я, или Супер-Эго) - нормы общества, воспринятые человеком. Наиболее жесткие, агрессивные и воинственные слои - Оно и Сверх-Я. Они с обеих сторон атакуют психику человека, порождая невротический тип поведения. По-скольку по мере развития общества верхний слой (Супер-Эго) неизбежно увеличивается, становится более массивным и тяжелым, то и вся человеческая история рассматривается Фрейдом как история нарастающего психоза. Под Оно (ид) понималась наиболее примитивная инстанция, которая охватывает все прирожденное, генетически первичное, подчиненное принципу удовольствия и ничего не знающее ни о реальности, ни об обществе. Она изначально иррациональна и аморальна. Ее требованиям должна удовлетворять инстанция Я (эго). Эго - следует принципу реальности, вырабатывая ряд механизмов, позволяющих адаптироваться к среде, справляться с ее требованиями.

Особое значение придавалось сверх-Я (супер-эго), которое служит источником моральных и религиозных чувств, контролирующим и наказующим агентом. Если ид предопределен генетически, а Я – продукт индивидуального опыта, то супер-эго - продукт влияний, исходящих от других людей. Оно возникает в раннем детстве (связано, согласно Фрейму, с комплексом Эдипа) и остается практически неизменным в последующие годы. Сверх-Я образуется благодаря механизму идентификации ребенка с отцом, который служит для него моделью. Если Я (эго) примет решение или совершит действие в угоду Оно (ид), но в противовес сверх-Я (супер-эго), то Оно испытывает наказание в виде эфоров совести, чувства вины.

 

Альфред Адлер (1870-1937), австрийский психиатр и психолог

Основные работы: «О нервном характере» (1912), «Теория и практика индивидуальной психологии» (1920), «Человекознание» (1927), «Смысл Жизни» (1933).

- отвергал идею разтроения личности на:"я", "Оно", "Сверх Я", и ориентировался на принцип личности. У каждого индивида есть социальные чувства, инстинкты, побуждения - это основа человеческого существования.

Альфред считал, что поведение и жизнь определяют не врожденные влечения и архетипы, а чувство общности с другими людьми. Адлер отдавал главную роль стремлению сохранить свою индивидуальность на протяжении всей жизни, при этом осознавать и развивать ее.

Адлеровская теория личности – это хорошо структурированная система, состоящая из нескольких основных положений:

1) стремление к превосходству;

2) общественный интерес;

3) фиктивный финализм;

4) чувство неполноценности;

5) стиль жизни;

6) творческое Я.

Чувство общности или общественный интерес играет такую же не маловажную роль и является одним из трех врожденных бессознательных чувств. Однако это чувство может остаться так и неразвитым в течении всей жизни, которое влечет за собой асоциальный стиль жизни, неврозы и конфликты, которые возникают у человека.

Альфред Адлер и его теория личности определяет четыре вида компенсации: сверхкомпенсация, полная компенсация, неполная компенсация и мнимая компенсация. Именно соединение некоторых видов компенсации с уровнем развития чувства общности и стилем жизни, помогло ему создать одну из первых типологий развития личности.

Карен Хорни (1885-1952)- родилась в пригороде Гамбурга в 1885 году. Когда Карен было 13 лет, она решила, что хочет быть врачом и стала одной из первых женщин Германии, поступивших в медицинское учебное заведение. Своё образование она завершила в университетах Фрейбурга, Геттингена и Берлина.

Основные работы: «Невротическая личность нашего времени» (1937), «Самоанализ», «Наши внутренние конфликты», «Неврозы и развитие человека», «Психология женщины».

Хорни признавала, что многим была обязана Фрейду, создавшему базу для всей последующей психоаналитической мысли. Она соглашалась, что «психические процессы строго детерминированы, что действиями и чувствами людей во многом движут бессознательные инстинкты, которые подавляются социальным окружением. В то же время она критиковала Фрейда за то, что он слишком высоко ставил биологическую природу поведения человека и неправильно, по её мнению, истолковывал универсальность чувств и взаимоотношений, распространённых в его культуре. В своих трудах Хорни развивала свою собственно версию психоанализа, в основе которой лежала концепция невроза как ряда защитных реакций, вырабатывающихся в ответ на базовую тревогу.

Согласно Хорни, ранние детские переживания не только порождают фиксации, которые заставляют нас повторять предыдущие шаблоны поведения, но и обуславливают наши восприятия и реакцию на внешний мир. На них также влияет и весь последующий опыт, который, в конце концов, выливается в наши взрослые защитные стратегии и образует структуру характера. Самые первые переживания могут повлиять сильнее последующих, т.к. именно они определяют направление развития, однако характер взрослого человека есть продукт всех прежних взаимодействий между психической структурой и окружением. Дела у человека идут плохо из-за всех событий и личностей, которые ему сопутствуют, из-за отношений со сверстниками, и особенно в семье, если ребёнок чувствует себя не уверенным, не любимым, неоценённым, что создаёт основу для базовой тревоги. Эта тревога ведёт к развитию защитных стратегий, формирующих структуру невротического типа, и эта структура является причиной трудностей в дальнейшей жизни. По версии Хорни, люди используют 3 базовые стратегии для преодоления базовой тревоги:

1) Двигаются к людям и принимают решение в пользу уступчивости, формируя излишнее конформное поведение;

2) Двигаются от людей, становясь отчуждёнными и обособленными

3) Двигаются против людей, т.е. принимают агрессивное и экспансивное решение.

К.Хорни исходила из того, что неврозы связаны не только с отдельными переживаниями человека, но и теми культурными условиями, в которых он живёт. Жизненные условия в каждой культуре вызывают у человека некоторые страхи, порождаемые внешними опасностями, формами социальных отношений (враждебность, несправедливость, зависимость), культурными традициями (запреты, табу, обычаи). Эти страхи навязываются каждому индивиду. Для отражения существующих в каждой культуре страхов имеются способ