Глава 14 гуны материальной природы

А рджуна: Кришна, а как возникает этот мир?

К ришна: Он возникает из совокупной материи, которую иногда тоже называют «Брахман». Я взглядом оплодотворяю ее, и благодаря этому становится возможным рождение всех живых существ. Лоном, в котором происходит их зачатие, является материальная природа, а Я – отец, дающий семя. Материальная природа состоит из трех гун – благости, страсти и невежества, - и хотя живое существо вечно, когда оно соприкасается с материей, эти гуны обуславливают его.

А рджуна: В чем же проявляется обусловленность гунами природы?

К ришна: Самая чистая из гун, о безгрешный, - это гуна благости. Она озаряет живые существа светом знания и освобождает их от последствий греховных поступков. Поэтому те, кто находится под влиянием этой гуны, мудрее и счастливее остальных. Однако у них возникает привязанность к своим познаниям и материальному счастью, а также чувство превосходства над другими, и в этом заключается их обусловленность. Гуна страсти рождается из вожделения и является источником бесчисленных желаний. Существа, обусловленные этой гуной, связаны путами эгоистической деятельности. А гуна невежества – это то, что удерживает все воплотившиеся души во власти иллюзии. Обусловленность этой гуной проявляется в форме безумия, лени и сна.

Т аким образом, гуна благости опутывает человека сетями счастья, гуна страсти привязывает его к мирским занятиям, а гуна невежества затуманивает его разум. Иногда гуна благости берет верх над гунами страсти и невежества, так что ее влияние становится преобладающим. Иногда страсти побеждает благость и невежество, а иногда невежество начинает преобладать над благостью и страстью. Это состязание между гунами идет постоянно.

А рджуна: А как определить, влияние какой гуны преобладает?

К ришна: Когда преобладает гуна благости, все врата тела озарены светом знания. Признаками возросшего влияния гуны страсти являются жадность, бурная материальная деятельность, чрезмерные усилия и неодолимые желания. А когда возрастает влияние гуны невежества, человек, погрузившись во мрак иллюзии, становится бездеятельным и не выполняет свои обязанности.

А рджуна: Значит, состояние человека зависит от того, какая гуна оказывает на него наибольшее внимание?

К ришна: Да, причем от этого зависит не только его настоящее, но и будущее. Например, те, кто покидает тело, находясь в гуне благости, возносятся на чистые планеты, где живут великие мудрецы. Тот, кто умирает в гуне страсти, в следующей жизни рождается среди существ, занятых кармической деятельностью, а тот, кто умирает в гуне невежества, рождается в животном царстве. Праведные деяния относятся к гуне благости, поэтому плоды их чисты. Но поступки, совершаемые в гуне страсти, приносят человеку страдания, а действия в гуне невежества, он и вовсе лишается разума.

И так, гуна благости порождает истинное знание, гуна страсти порождает жадность, а гуна невежества, одурманивая человека, порождает иллюзию и глупость. Те, кто находится в гуне благости, со временем поднимутся на высшие планеты; те, кто находится в гуне страсти, остаются на планетах типа Земли, а те, кто находится в отвратительном состоянии, в гуне невежества, отправляются вниз, на адские планеты.

А рджуна: А есть ли в этом мире существа, которые не находятся под влиянием гун природы?

К ришна: Материальное тело всегда подвержено влиянию гун природы, однако душа может возвыситься над ними, если перестанет отождествлять себя с телом. Тот, кто видит, что любое действие совершается гунами материальной природы, и кто познал Верховного Господа, пребывающего над этими гунами, достигает Моей духовной природы. Поднявшись над тремя гунами, во власти которых находится материальное тело, он избавляется от страданий, сопутствующих рождению, старости и смерти, и уже в этой жизни пьет нектар духовного блаженства.

А рджуна: Как же узнать человека, возвысившегося над этими гунами, о Господь? Как он себя ведет?

К ришна: О сын Панду, тот, кто не раздражается, когда к нему приходит просветление, иллюзия или привязанность, но и не ищет их, когда они исчезают; кого не выводят из равновесия никакие проявления материальных качеств; кто видит в них всего лишь действие гун и, находясь в трансцендентном положении, относится к ним безучастно; кто сосредоточен на своей духовной сущности и одинаково воспринимает радости и беды; для кого нет разницы между комком земли, камнем и слитком золота; кто стойко переносит приятные и неприятные события, похвалу и осуждение, почести и бесчестье; кто одинаково относится к своим друзьям и врагам и полностью отказался от материальной деятельности, - о таком человеке говорится, что он поднялся над гунами природы.

А рджуна: А как этого достичь?

К ришна: Этого может быстро достичь преданный. Человек, который целиком посвящает себя преданному служению и никогда не сходит с этого пути, поднимается над гунами материальной природы и достигает уровня Брахмана.

А рджуна: Но если он служит Тебе,Кришна, тогда почему он достигает Брахмана?

К ришна: Я же не сказал, что на этом его духовное развитие заканчивается. Это для имперсоналистов Брахман – высшая цель и прибежище; для преданных же подняться на уровень Брахмана – значит получить возможность служить Мне еще совершеннее. А кроме того, безличный Брахман – это одно из Моих проявлений.

А рджуна: Обусловленные души подвластны материальной природе, тогда как Твои чистые преданные во всем зависят только от Тебя. А в каком положении находятся те, кто поднялся на уровень духовного бытия, однако не является твоим преданным? Например, некоторые философы, глубоко исследовав различия между материей и духом, обретают освобождение, хотя и не поклоняются Тебе как личности. Получается, что они полностью независимы?

К ришна: Нет, Арджуна: бессмертный, неуничтожимый, вечный Брахман покоится на Мне, и потому не только преданные, а все, кто достиг уровня Брахмана, зависят от Меня. Я - основа и хранитель религии, источник всех совершенств и божественных игр, и Я дарую освобожденным душам наивысшее счастье.

Глава 15 ВЕРХОВНАЯ ЛИЧНОСТЬ

К ришна: В шастрах говорится о вечном дереве баньян, корни которого находятся вверху, а ветви внизу. Его листья – ведические гимны, и тот, кто познал это дерево, познал Веды. Большие ветви этого дерева растут и вниз, и вверх, питаемые тремя гунами материальной природы. Его веточки – объекты чувств. У этого дерева есть также корни, которые устремлены вниз и связаны с материальной деятельностью людей.

Ж ивые существа приходят в материальный мир ради чувственных удовольствий, и чем больше усилий они прилагают, чтобы испытать эти удовольствия, тем сильнее становится их желание наслаждаться. А чем больше они хотят наслаждаться, тем больше появляется объектов чувств. Число материальных желаний растет, а вместе с ним увеличивается и сам этот мир, потому что объектов чувств становится все больше и больше. Так дерево баньян разрастается во все стороны.

Н аходясь в материальном мире, невозможно постичь истинный облик этого дерева. Никто не знает, где оно начинается, где кончается и на чем оно растет. Материальные желания очень сильны, поэтому у дерева баньян прочные корни, но человек должен набраться решимости и топором отречения обрубить все, что связывает его с этим деревом. А затем он должен найти то место, откуда ему никогда не придется возвращаться, и там вручить себя Верховному Господу, изначальному Источнику всего сущего.

А рджуна: Что же это за место, Кришна, и корму удается туда попасть?

К ришна: Это место – нетленное царство, войти в которое могут только те, кто избавился от гордыни, от иллюзий, от всех недостатков, порождаемых дурным общением; кто постиг науку о вечном и над кем уже не властно материальное вожделение, а также счастье, горе и другие проявления двойственной природы этого мира; кто свободен от заблуждений и знает, как вручить себя Верховной Личности. Там, в духовном царстве, не нужны ни солнце, ни луна, ни другие источники света, потому что каждый его уголок озарен божественным сиянием Моей высочайшей обители. Эта дивная обитель неотлична от Меня, и те, кто достигает ее, никогда не возвращаются в материальный мир.

В прочем, в каком бы мире ни находились живые существа, они всегда остаются Моими частицами. Однако тем из них, кто оказался в обусловленном состоянии, приходится вести нелегкую борьбу с шестью чувствами, в том числе со своим умом. Ложное эго подобно кандалам, в которые закована обусловленная душа, и, куда бы ни гнали такую душу ее чувства, она вынуждена тащить эти кандалы с собой. Пока душа остается в материальном мире, ум неотступно следует за ней и переносит из одного тела в другое ее меняющиеся представления о жизни, подобно тому как воздух переносит запахи. Именно на основе этих представлений всякий раз формируется ее следующее физическое тело. Так живое существо получает определенный набор органов чувств, позволяющих ему наслаждаться объектами чувств.

А рджуна: Почему же люди не видят этого?

К ришна: Этого не видят только глупцы, Арджуна. Им непонятно, как живое существо может покинуть тело. Не понимают они и того, что, наслаждаясь в различных телах, живые существа всегда остаются во власти гун природы. Но человек, который научился смотреть на мир глазами знания и постиг свою духовную сущность, отчетливо видит все, о чем Я сейчас говорил. Те же, кто не развил свой ум и познал себя, не смогут увидеть это, как бы они не старались.

А рджуна: А почему для того, чтобы увидеть, как все происходит на самом деле, обязательно нужно обладать знанием?

К ришна: Если человек не обладает знанием, это свидетельствует о том, что он с незапамятных времен гоняется за чувственными наслаждениями и даже не пытается слушать о Господе и повторять святые имена, чтобы очистить свое сердце. Поэтому его сердце настолько загрязнено, что он не ощущает свою духовную природу и не способен увидеть Меня.

А рджуна: Значит, пока человек не обрел духовное знание, у него нет никакой возможности увидеть Тебя?

К ришна: Он может видеть Меня в моих проявлениях и таким образом постепенно приобретать это знание. Например, от Меня исходит свет солнца, который рассеивает царящую в этом мире тьму, и Я же – источник сияния луны и жара огня. Солнечный свет позволяет живым существам видеть все то, чем они хотят наслаждаться, и они должны помнить, что именно Я обеспечиваю их светом, и всем остальным. Чтобы они могли жить на самых разных планетах, Я вхожу в каждую планету и Своей энергией удерживаю ее на орбите. Если бы не Я, то Земля, и другие планеты просто рассыпались бы и превратились в пыль. Я становлюсь луной и питаю жизненными соками все растения, и Я – огонь пищеварения в телах живых существ. Соединяясь с входящими в тело и выходящими из него воздушными потоками, Я перевариваю все четыре вида пищи. Кроме того, Я пребываю в сердце каждого и от Меня исходит память, знание и забвение. Так Я забочусь о тех, кто пришел в этот бренный мир и хочет здесь наслаждаться. А чтобы эти души могли не только осуществить свои материальные желания, но и вернуться в духовный мир, Я даю им Веды. Смысл изучения Вед состоит в том, чтобы постичь Меня.

А рджуна: Но ведь некоторые так не считают.

К ришна: Веды – это Мое воплощение, поэтому кто может знать их лучше, чем Я? А другое Мое воплощение – Шрила Вьясадэва, составивший «Веданта-сутру», в которой изложена суть всех ведических писаний. В «Веданта-сутре» объясняется, что есть две категории живых существ: изменяющиеся и неизменные. Все обитатели материальных миров изменяются, потому что их тела бренны; но те, кто живет в духовном царстве, неподвержены изменениям. И есть также величайшая личность – Верховная Душа, нетленный Господь, который вошел в три мира, образующие эту вселенную, и поддерживает их. А поскольку Я бесконечно выше всех остальных существ, будь то изменяющихся или неизменных, и люди, и Веды прославляют Меня как Верховную Личность.

А рджуна: Кришна, по-моему, любой, кто изучал Веды, не может не согласиться с тем, что Ты сейчас сказал. Почему же тогда возникают все эти споры о том, кто такой Всевышний?

К ришна: Те, кто затевает такие споры, пребывают в иллюзии. Человек может очень долго изучать Веды, но если он так и не понял, что Я – Всевышний, значит, этот человек просто глуп. А Мои преданные, даже если им с помощью священных писаний пытаются доказать, что Я не Верховный Господь, никогда не впадают в заблуждение. Они понимают, что Я действительно Пурушоттама. Те, кто знает, что Я – Верховная Личность, и нисколько не сомневается в этой истине, знают все и целиком отдают себя служению Мне. Их называют всеведущими, потому что им известна высшая из всех целей, провозглашенных в Ведах.

Я открыл тебе, о безгрешный, сокровеннейшую суть ведических писаний. Любой, кто поймет эти наставления, обретет подлинную мудрость и сумеет достичь духовного совершенства.