Глава 6 совершенство  медитации

К ришна: Настоящий йог и санньяси – это тот, кто выполняет предписанные ему обязанности, но не привязан к плодам своего труда, а не тот, кто не зажигает огня и не исполняет свой долг.

А рджуна: Но я слышал, Васудэва, что принять санньясу – значит, обладая совершенным знанием, прекратить какую бы то ни было деятельность, тогда как заниматься йогой – значит сосредотачивать ум на духовной цели, избегая при этом чувственных наслаждений. Как же можно быть одновременно и йогом, и санньяси?

К ришна: Санньяси отказывается от деятельности, основанной на материальных желаниях, а йог освобождает свой ум от этих желаний. Стало быть, нет разницы между совершенным йогом и настоящим санньяси.

А рджуна: Должен ли человек, который занимается восьмиступенчатой йогой, выполнять предписанные ему обязанности всю жизнь или на каком-то этапе в этом уже не будет необходимости?

К ришна: Для начинающего йога средством достижения цели считается деятельность, тогда как для человека, поднявшегося на высшие ступени йоги, средством достижения цели считается прекращение материальной деятельности. Сказать, что человек поднялся на высшие ступени йоги, можно в том случае, если он, отрешившись от всех мирских желаний, не идет на поводу у своих чувств и не совершает эгоистических поступков. Нужно использовать свой ум так, чтобы духовно развиваться, а не деградировать. Ум бывает и другом, и врагом обусловленной души. Для того, кто обуздал ум, он становится лучшим другом, но для того, кто не сделал это, ум остается злейшим врагом. Человек, обуздавший ум, уже достиг Сверхдуши, потому что он умиротворен. Он одинаково воспринимает счастье и горе, жару и холод, почести и бесчестье. Тот, кто, получив духовное знание и усвоив его на практике, обрел полное удовлетворение, является осознавшей себя душой и достоин называться йогом. Такой человек находится на трансцендентном уровне и в совершенстве владеет своими чувствами. Для нет разницы между комком глины или камнем и слитком золота. А еще больших успехов на духовном пути достиг тот, кто одинаково относится ко всем людям, будь то его друзья или враги, близкие или посторонние, праведники или грешники. Нужно быть сосредоточенным на Всевышнем, Арджуна. Йог должен жить в уединенном месте, постоянно держать ум в подчинении и быть свободным от материальных желаний и собственнических чувств.

А рджуна: А как приступить к занятиям аштанга-йоги?

К ришна: Надо отправиться в святое место и сделать себе сиденье, разложив на земле траву куша и покрыв ее оленьей шкурой и мягкой тканью. Это сиденье должно быть не слишком высоким и не слишком низким. Как следует усевшись на нем, нужно начать заниматься йогой, то есть обуздывать свои чувства и сосредотачивать ум, чтобы таким образом очистить сердце. Йог должен сидеть прямо, держа туловище, шею и голову на одной линии, и смотреть не по сторонам, а только на кончик своего носа. Усмирив ум, избавившись от страха и строго соблюдая обет целомудрия, он должен думать обо Мне, пребывающем в его сердце, и видеть высшую цель своей жизни в том, чтобы достичь Меня. Так, постоянно подчиняя себе тело и ум, человек, занимающийся мистической йогой, спустя довольно продолжительное время достигает царства Бога.

Т от, кто ест слишком много или слишком мало, спит слишком много или, наоборот, недостаточно, никогда не станет йогом. Но если человек ест, спит и трудится и отдыхает так, как это предписано Ведами, он сможет, занимаясь йогой, избавиться от материальных страданий. Говорится, что йог, которому удалось упорядочить деятельность своего ума и, освободившись от материальных желаний, подняться на трансцендентный уровень, достиг в йоге совершенства. Пламя светильника, стоящего в безветренном месте, горит ровно, не колыхаясь; так и йог, обуздавший ум, всегда сосредоточен на духовном.

А рджуна: Кришна, а что испытывает йог, достигший совершенства?

К ришна: Когда йог достигает совершенства, которое называется «самадхи», материальная деятельность его ума полностью прекращается. Обладая чистым умом, совершенный йог видит Верховную Душу и наслаждается духовным бытием. Человек, поднявшийся на этот уровень, испытывает безграничное трансцендентное счастье и никогда не отступает от истины. Он считает, что обрел высочайшее благо, и при любых невзгодах остается непоколебимым. Это и есть подлинная свобода от страданий, возникающих из-за соприкосновения с материей.

Ч еловек должен неуклонно, с твердой убежденностью идти к этой цели, с помощью рассудка сосредотачивая ум на душе и не думая ни о чем другом. Куда бы ни устремлялся ум, по природе изменчивый и неустойчивый, нужно решительно возвращать его под контроль своего «я». Йог, сосредоточивший ум на Мне, будет испытывать духовную радость еще до того, как достигнет полного совершенства. Такой человек неподвержен влиянию гуны страсти и знает, что в качественном отношении он неотличен от Всевышнего. Обуздав чувства и ум, йог очищается от всякой скверны и обретает высшее блаженство.

И стинный йог видит Меня пребывающим во всех живых существах, а каждое живое существо – пребывающем во Мне. Осознавшая себя душа видит Меня, Верховного Господа, везде и всюду. Тот, кто видит, что Я – везде и что все пребывает во Мне, никогда не теряет Меня и никогда не оказывается потерянным для Меня. Йог, который поклоняется и служит Сверхдуше, зная, что Я и Сверхдуша суть одно, всегда, при любых обстоятельствах, остается во Мне. Человек, достигший самадхи, видит, что в духовном отношении все живые существа равны. Однако, помня те радости и беды, которые ему довелось пережить в материальном мире, такой человек должен позаботиться об остальных душах. Лучшие из йогов не только сами идут духовным путем, но и призывают других встать на этот путь и познать истинное счастье.

А рджуна: О Мадхусудана, йога, о которой Ты говоришь, для меня слишком трудна, и вряд ли я смогу ею долго заниматься, потому что мой ум беспокоен и непостоянен. Ты сказал, что, зная по своему опыту земные радости и невзгоды, я должен сопереживать другим. Я действительно сопереживаю своим друзьям и родственникам, но не тем, кто ненавидит и злословит меня. Я не могу относиться к Дурьодхане так же, как к Юдхиштхире. Да, Сверхдуша пребывает в сердце каждого, и я должен действовать именно с таким пониманием. Но тебе ли не знать, до чего упрям и необуздан мой ум? Управлять им еще труднее, чем сдерживать порывы ветра, и я на это неспособен.

К ришна: Но почему Арджуна? Почему тебе так трудно управлять умом? Ум – это вожжи, а рассудок – возница, и нужно управлять умом с помощью рассудка. Что же здесь трудного?

А рджуна: Беда в том, что неугомонный ум не дает рассудку покоя и пытается подчинить его своей власти. Ум настолько могуществен, что рассудок, вместо того, чтобы управлять им, становится его рабом. Например, когда человек заболевает, ему дают лекарство и благодаря этому он выздоравливает. Но если это очень тяжелая болезнь, ее не одолеть никакими лекарствами. Я не верю, что смогу обуздать свой ум.

К ришна: Много ратных подвигов ты совершил, о могучерукий, но еще больший подвиг – победить собственный ум. Одолеть этого грозного врага можно только оружием йоги.

Н е отчаивайся: Я помогу тебе. Конечно, ты прав – обуздать ум очень нелегко, - и все же это можно сделать, если помнить о радостях духовной жизни и о последствиях, к которым приводят чувственные наслаждения. Человек, который помнит об этом и не идет на поводу у чувств, сумеет обуздать ум. Даже запущенную болезнь можно вылечить, если достаточно долго принимать надлежащее лекарство под наблюдением опытного врача. Подобно этому, если человек приучится не потакать чувствам, он сможет подчинить ум своей власти. Чтобы сделать это, необходимо отказаться от материальных наслаждений и по-настоящему встать на духовный путь.

А рджуна: Ты сказал, что тот, кто отрекается от чувственных наслаждений и серьезно занимается йогой, сумеет достичь в ней успеха. А что, если человек с искренней верой встает на духовный путь, однако из-за недостатка решимости не достигает цели? Я имею в виде не притворщика, а того, кто действительно занимается йогой, не но относится к этому недостаточно серьезно. Такой человек не решается окончательно расстаться со своими мирскими привязанностями, поэтому он не может полностью сосредоточить ум на духовной цели и через какое-то время сходит в этого пути. Получается, что он не достигает успеха ни в материальной, ни в духовной жизни. Не пропадет ли такая душа, словно облако, которое оторвалось от одной гряды облаков и не сумело примкнуть к другой? Прошу Тебя, Кришна, рассей мои сомнения. Только Тебе это под силу.

К ришна: О сын Притхи, даже если человек сделал только первые шаги по духовному пути, ему уже не грозит гибель, ибо зло никогда не одолеет того, кто творит добро. Будущее такого человека зависит от желаний, из-за которых он сошел с этого пути. Он отправится на планеты, где живут благочестивые существа, и будет оставаться там до тех пор, пока не удовлетворит свои желания. А когда он пресытится чувственными удовольствиями, то вернется на Землю. Он родится в очень религиозной или богатой семье и сможет продолжить свои занятия йогой. И все это благодаря тому, что он попытался идти духовным путем. Одним словом, тех, кто достиг на этом пути не многого, ждут райские наслаждения.

О днако человек, который сошел с пути йоги после того, как занимался ею в течение долгого времени и уже много достиг, в следующей жизни рождается в семье великих мудрецов, знатоков духовной науки. Мало кому в этом мире выпадает подобная удача. У человека, родившегося в такой семье, быстро просыпается божественное сознание, которое он развил в себе в прошлых жизнях, и он снова встает на путь духовного самосовершенствования. Так как прежде он уже шел этим путем, его очень привлекает духовная жизнь. А так как он не достиг в йоге подлинного успеха из-за того, что относился к ней недостаточно серьезно, теперь он занимается ею очень усердно, с полной самоотдачей. Действуя таким образом, он очищается от всякой скверны и наконец, после многих жизней, посвященных духовной практике, обретает освобождение.

Й ог выше аскетов, что умерщвляют свою плоть; выше философов, которым Абсолютная Истина представляется безличной; выше тех, кто трудится ради преходящих благ. Поэтому, Арджуна, непременно стань йогом. А среди йогов выше всех тот, кто всегда погружен в мысли обо Мне и служит Мне с любовью и непоколебимой верой. Такой йог связан со Мной самым тесными узами и достиг наивысшего совершенства. Таково Мое мнение.