Дополнительные наставления от линии передачи

Второй раздел – это собрание дополнительных наставлений от линии передачи. Медитация на тренировке ума приносит пользу, если вы самостоятельны. Сама по себе тренировка ума способна привнести в практику все счастье и страдание. В дополнение к этому, когда глубокая Дхарма «растрясет» негативную карму, тогда и ваш ум растревожится: когда вы активны, хочется присесть, когда сидите, хочется чем-то заняться. Если возникают проблемы такого рода, медитируйте так:

Когда я в таком настроении,
Моя подушка – лучшее место, где можно быть.
Это состояние ума превосходно.
Более того, преодолев эти неприятности,
Я не рожусь в адских мирах. Как чудесно!
Меня не сварят и не зажарят. Как чудесно!

А также:

Мне стоит думать хорошо о страхе и тревоге,
Иметь здоровое чувство стыда,
Довольствоваться скудной пищей и преодолевать трудности,
Носить простую одежду и занимать низкое положение,
Использовать противоядия и не придавать значения счастью и страданию.

В соответствии с учениями в «Стадиях пробужденного воина», надо развить достаточную способность к самокритике.

Когда вы больны, сама болезнь – это сиделка. Когда вы растревожены, считая, что доктора, сиделки, родственники и все другие должны прикладывать больше стараний, чтобы вылечить вас, думайте:

Некого винить за эту болезнь; единственный виновник – это цепляние за эго.

Если медицина и уход принесли пользу, то неправильно думать, что до этого просто не было применено корректное лечение. Лучше думайте так:

Никто не застрахован от таких недугов. Так вот, цепляние за эго, это чего ты так хотело, будь довольно.

В дополнение, учитесь принимать на себя болезни и неприятности, которые беспокоят других.

Вот некоторые из поучений господина Серлингпы:

Усмирите мысли.
Все противоядия – это оружие для удара.
Соедините все планы в один.
У всех путей одна цель.
Эти четыре поучения – просветляющие противоядия.
Они пригодятся вам, чтобы приструнить дикаря.
В это время упадка они нужны, чтобы совладать с плохими товарищами и ошибочными практиками.

Как только появляются мысли, усмирите их тренировкой ума или пустотой. Противоядия – это не просто медитации для применения в подходящие моменты. Как только возникают мешающие эмоции, бросьтесь на них, окружите, изолируйте и сокрушите их. Не стройте больших планов на настоящее и будущее; сосредоточьтесь на том, что приносит пользу уму, и делайте все, что можете, чтобы уничтожить цепляние за эго. Поскольку свобода от цепляния за эго – это состояние Будды, одной этой цели вполне достаточно. Нет нужды перечислять этапы на пути. Эти четыре поучения включают в себя все противоядия, ведущие к просветлению.

Неблагоприятные условия – это духовные друзья.
Демоны – это излучения Победоносных.
Болезнь – метла для выметания омрачений и всего плохого.
Страдание – танец того, что есть.
Эти четыре поучения – от действительно разрушительных эмоций.
Они пригодятся вам, чтобы приструнить дикаря.
В это время упадка они нужны, чтобы совладать с плохими товарищами и ошибочными практиками.

Нет необходимости избегать неблагоприятных условий, так как они выполняют функцию духовного друга. Используя неблагоприятные условия, вы сможете собрать накопления, очиститься от омрачений, вспомнить о Дхарме и извлечь пользу из своего понимания. Нет нужды пугаться видений или галлюцинаций, связанных с богами или демонами, или пугаться неприятностей, доставляемых ими. Поскольку они помогают вам преумножить свое доверие и хорошие качества, они являются излучениями гуру или Будд. Когда вы правильно практикуете святую Дхарму, прошлая плохая карма «растревоживается», и могут снова и снова возникать разные физические болезни. Если так происходит, то научитесь радоваться болезням, поскольку в сутрах неоднократно говорится, что даже легкая головная боль подобна метле, выметающей пыль, что уж говорить о серьезной болезни. Болезнь вычищает все негативное и омрачающее, что было накоплено с безначальных времен. Когда приходят страдания, если вы посмотрите на то, чем они являются на самом деле, то они окажутся пустотой. Как бы вы не мучались, страдание – это просто танец того, что есть, так что не впадайте в депрессию. Хорошо, что случаются такие вещи, ведь они могут стать вспомогательным средством для практики Дхармы. Итак, ключевой момент здесь – не отвергайте эти четыре поучения против действительно разрушительных эмоций, а практикуйте их на деле.

Есть великий способ, как обуздать счастье.
Есть великий способ, как поднять страдания.
Нежелательное – это первейшее желание.
Худшие знамения принимаются с радостью.
Эти четыре поучения – поправки для других противоядий.
Они пригодятся вам, чтобы приструнить дикаря.
В это время упадка они нужны, чтобы совладать с плохими товарищами и ошибочными практиками.

Когда в вашем теле и уме счастье и комфорт, появляется желание сделать что-то несогласное с Дхармой. Если посмотреть, что представляет собой само чувство счастья, то в нем нет ничего вещественного. Используйте эту ситуацию для практики, отдавая эту призрачную видимость счастья всем чувствующим существам. Не уступать этой видимости счастья и просто покоиться в естественном состоянии – это способ, как обуздать счастье. Если вы страдаете, не падайте духом. Если посмотреть на страдание, оно растворяется как пустое. В добавление к видимости страданий возьмите на себя страдания и несчастья всех чувствующих существ и покойтесь в естественном состоянии. Эта практика – способ, как поднять страдания. Когда приходит то, что вам не хочется или чего вы не желаете, то, поскольку это помогает уничтожить цепляние за эго, на самом деле, это ваше первейшее желание, ваша первейшая забота. Позвольте уму радостно покоиться в комфорте, думая:

Вот то, чего ты так хотело, цепляние за я. Пусть это уничтожит тебя.

Когда появляются плохие знаки или видения, то вы сильно озабочены тем, что происходит, и что делать. В такие моменты думайте:

Это должно было случиться; и хорошо, что это происходит. Пусть все плохие предзнаменования падут на голову моего себялюбия.

И покойтесь без сомнений или потворства своим желаниям. Данные четыре поучения исправляют ситуации, с которыми не могут совладать другие противоядия.

Эго – корень недостатков;
Вот поучение о том, как отбросить его.
Другие – источник прекрасных качеств;
Вот поучение о том, как полностью принять их.
Эти два поучения объединяют все противоядия.
Они пригодятся вам, чтобы приструнить дикаря.
В это время упадка они нужны, чтобы совладать с плохими товарищами и ошибочными практиками.

Вкратце, основа для тренировки ума содержится в двух принципах: отбросить всякую заботу о собственном благополучии и полностью отдать себя заботам о благе других, поэтому данное поучение подводит итог всему курсу наставлений. По этой причине отнеситесь к нему как к основе практики.

Выверни заблуждение и посмотри прямо внутрь.
Полностью расслабься и комфортно покойся.
Когда ничего не держит, они свободно уйдут.

Если вы следуете за мыслями или эмоциями, большими или малыми, и позволяете уму блуждать снаружи, ваша тренировка неправильна, и вы не отличаетесь от обычного человека. Обратите свое внимание внутрь и посмотрите на сам ум. Когда вы смотрите на него, ничего не видно. Полностью расслабьтесь, все отпустите и покойтесь в том состоянии пустоты. Неважно, сколько мыслей или эмоций, ведь когда их ничего не держит, они уходят сами, становясь накоплением изначальной мудрости. Это наставление – суть медитации на абсолютную бодхичитту.

Заключение

Эта традиция семи пунктов включает в себя все существенные практические моменты из любой традиции комментариев, содержащих наставления по практике тренировки ума устной традиции Атиши. Из всех бессчетных авторов и их комментариев, подробных или кратких, я получил в точности такую интерпретацию, берущую начало от письменных комментариев благороднейшего Гьялсе Ринпоче Тогме и благородного и уважаемого Кюнга Ньингпо. Все поучения выдающихся людей были собраны и слиты в единый нектар, представленный здесь с главной целью – быть легко понятным для начинающих. Таким образом, это всестороннее и проясняющее сочинение составлено с одним единственным благородным намерением – принести другим пользу.

Источник пути сутр и тантр,
Глубокая, но легко доступная для практики,
Жизненная суть святой Дхармы
Чудесным образом возникла из всех наставлений.
Сложно услышать столь глубокое поучение.
Сложно применить его на деле, когда услышали.
Поступать таким образом – значит обрести богатую заслугу.
В наши дни это такая же редкость, как золото, лежащее на земле.
И вот, хоть слишком много разговоров наводит скуку,
С чистым намерением быть полезным для других
Я написал этот текст.
Благодаря всему хорошему, что из-за этого возникло, пусть все существа
Обретут две бодхичитты.

Благодаря давним просьбам моего ученика Карма Тутоба, весьма образованного в пяти областях знания, благодаря недавним просьбам перерождающегося Карма Табке Намрола, который с искренней решимостью стал придерживаться бодхичитты, благодаря просьбам Ламы Карма Нгедёна и других достойных людей, верных практике, и благодаря настойчивым просьбам тех, кто хотел бы большей ясности в практике, я, Лодрё Тхайе, подданный любезных владык Кармапы и Ситу, составил это сочинение в ритритном центре «Сад Ясного Света, Высшего Блаженства и Всех Хороших Качеств» при монастыре Пепунг. Пусть бесчисленные существа получат пользу.

Пусть все хорошее необыкновенно увеличится.

Облегчая боль доверия

Обращение к линии тренировки ума[4]

Славный коренной гуру, драгоценный,
Сидящий над моей головой на сиденье из лотоса и луны,
Пожалуйста, позаботься обо мне с твоей великой добротой;
Дай мне овладение просветленным телом, речью и умом.

Я обращаюсь к Шакьямуни и к тому, кто придет за ним, Майтрее,
К благородному Асанге и ученому Васубандху,
К двум Сена и Гунамитра, а также к Симхабхадре.
Благословите меня, чтобы развились любовь, сочувствие и бодхичитта
И способность уничтожить и рассеять[5].

Я обращаюсь к Гангпелу, а также к старшему и младшему Кусали,
К Дхармакирти и господину Атише,
К Дромтёнпе, Потове и Шараве,
И к погруженному в созерцание Чекаве.
Благословите меня, чтобы развились любовь, сочувствие и бодхичитта
И способность уничтожить и рассеять.

Я обращаюсь к Чилбупе и гуру Озеру,
К Лхадингу, Джангчуб Буму и Кюн Гьялцену,
К Йонтен Палу и великому пандиту Дева Палу,
А также к Шённу, провозгласившему четыре поучения.
Благословите меня, чтобы развились любовь, сочувствие и бодхичитта
И способность уничтожить и рассеять.

Я обращаюсь к Бодхисаттве Сёнаму Драгпе,
К Тогме Зангпо, Йонтену Лодрё и Шённу Лодрё,
К великому пандиту Шакья Чогдену,
К Кюнга Чогдрупу и Джецюну Дролчогу.
Благословите меня, чтобы развились любовь, сочувствие и бодхичитта
И способность уничтожить и рассеять.

Я обращаюсь к Лунгригу Гьяцо и всезнающему Таранатхе,
К двум регентам Ринчену Гьяцо и Йеше Гьяцо,
К погруженному в созерцание Йонтену Гёну, к Гёнпо Палджору,
К Гёнпо Драгпе и Гёнпо Намгьялу.
Благословите меня, чтобы развились любовь, сочувствие и бодхичитта
И способность уничтожить и рассеять.

Я обращаюсь к Цевангу Норбу и Тинле Шингте,
К Ситу Тенпа Ньиндже и сиддхе Лодрё,
К Карма Лхатонгу, Шенпен Озеру и Лодрё Тхайе.
Благословите меня, чтобы развились любовь, сочувствие и бодхичитта
И способность уничтожить и рассеять.

Я обращаюсь к Качабу Дордже и Шива Ньингпо,
К Пема Вангчугу и Кхьенце Озеру,
К Норбу Дёндрупу, обладающему полным опытом и пониманием,
И ко всем коренным гуру и гуру линии.
Благословите меня, чтобы развились любовь, сочувствие и бодхичитта
И способность уничтожить и рассеять.

В твоей форме соединилось сочувствие Будды и его детей.
Ты несравненный владыка Дхармы, с которым любые взаимоотношения имеют смысл.
Мой коренной гуру, ты воплощаешь жизненную силу этой линии.
Из глубины своего сердца я обращаюсь к тебе.
Благослови меня, чтобы развились любовь, сочувствие и бодхичитта
И способность уничтожить и рассеять.

Отвращение и отречение являются фундаментом.
Великая чистая бодхичитта в двух аспектах –
Это весь секрет, как никогда не сбиться с пути Махаяны.
Благослови меня, чтобы бодхичитта возникла,
Стала устойчивой и все больше росла.

Когда запутанность восьми забот отброшена,
Цепляние за эго полностью отсечено,
И полностью развита искренняя забота о других,
Тогда что бы ни появилось, все может быть принято как вспомогательное средство на пути пробуждения.
Благослови меня, чтобы тренировка ума была доведена до конца.

С непосредственным пониманием того, что абсолютное, не имеющее происхождения, прекращения или продолжения, - это пустота,
А то, что присутствует, подобно волшебству, возникает зависимо и благодаря соединению многих обстоятельств,
Пусть я смогу увидеть все и естественно работать на благо бесчисленных существ
До тех пор, пока существует самсара.

[1] Выражение «будьте ребенком иллюзии» используется в этом переводе с подачи Трунгпы Ринпоче. В данном афоризме другие учителя используют выражение «будьте волшебником». Волшебник понимает, что иллюзии, создаваемые им посредством колдовства и заклинаний, - это иллюзии. Таким же образом, надо помнить, что переживания, с которыми мы сталкиваемся в жизни, - это просто проявления, возникающие в уме и не имеющие материального существования.

[2] В тибетском тексте говорится о дзо и быке. Дзо – это помесь яка с коровой; и у них гораздо больше сил для переноски грузов.

[3] Цанг-Цен – это Защитник, которого чаще всего связывают с традицией Ньингма. Он считается крайне обидчивым и раздражительным.

[4] Это обращение было составлено Джамгёном Конгтрулом Лодрё Тхайе для включения в письменный комментарий к тренировке ума. Дополнения к линии передачи были сделаны Калу Ринпоче.

Все линии передачи тренировки ума происходят из общего источника – от Будды Шакьямуни, индийских мастеров, включая Атишу, и старых учителей Кадампы. Разные линии передачи начинают расходиться в одиннадцатом-двенадцатом веках. Конгтрул следует линии Кадампы до Тогме Зангпо, автора первого письменного комментария на «Семь пунктов» Чекавы. В то время было много систем тренировки ума. Шакья Чогден, учитель из школы Сакья, получил порядка шестидесяти поучений от Шённу Лодрё. С Кюнга Чогдрупом эта линия присоединяется к школе Джонангпа и, после времен Таранатхи, продолжает существование внутри передачи Шангпа. В свою очередь, традицию Шангпа передавали учителя разных школ: Цеванг Норбу, мастер Ньингма, Тринле Шингта, мастер Другпа Кагью, Ситу Тенпа Ньиндже из традиции Карма Кагью и т.д. Джамгён Конгтрул Лодрё Тхайе получил эти учения от Шенпена Озера, держателя линии Шангпа, хотя нет сомнений, что он получал эти поучения также и от других учителей. В соответствии с добавлениями Калу Ринпоче, после Джамгёна Конгтрула линия передавалась держателями Карма Кагью и Шангпа в восточном Тибете.

[5] В своих текстах Джамгён Конгтрул поясняет, что речь идет о том, чтобы уничтожить цепляние за эго и рассеять мешающие эмоции.