Руководящие указания по тренировке ума

Седьмой пункт содержит руководящие указания по тренировке ума.

«Вся активная медитация делается одним способом».

Вносите практику в повседневную жизнь с помощью одной выбранной медитации, придерживаясь намерения помогать другим всегда, в любой деятельности: когда едите, одеваетесь, спите, идете или сидите.

«Все исправления делаются одним способом».

Сам анализ применяется для того, чтобы исправить неточности в анализе. Если случается так, что, когда вы медитируете на тренировке ума, возникают неблагоприятные обстоятельства, люди критикуют и обижают вас, демоны, враги или споры приносят вам беспокойства, мешающие эмоции становятся сильнее, или у вас не возникает желания медитировать, то думайте:

Во вселенной есть масса чувствующих существ, у которых проблемы вроде моих; мое сочувствие распространяется на них на всех.

А также:

Вдобавок к этой нежелательной ситуации, пусть в нее вольются все нежелательные обстоятельства и страдания чувствующих существ.

И используйте единственный метод для исправления – обменяйте себя на других.

«В начале и в конце надо сделать две вещи».

В начале, как только вы проснулись утром, изо всех сил вызовите в себе устремление:

Сегодня в моем уме будут присутствовать две бодхичитты.

В течение дня поддерживайте такое устремление с непрерывным вниманием. Наконец, когда вечером вы отправляетесь спать, рассмотрите свои мысли и действия в течение дня. Если нарушения бодхичитты были, то перечислите и признайте их и дайте обещание, что в будущем такого не случится. Если нарушений не было, радостно медитируйте и делайте пожелания, чтобы в будущем вы и все другие существа смогли еще больше укрепиться в бодхичитте. Регулярно практикуйтесь в этих двух занятиях. Используйте такой подход в отношении любого нарушения обязательств.

«Что бы из двух не происходило, будьте терпеливы».

Если вы оказываетесь в лишениях и сильно страдаете, то рассмотрите свою прошлую карму. Не погружаясь в обиду или депрессию, примите на себя страдания и невзгоды других и настойчиво работайте над очищением от негативных действий и омрачений. Если же вы пребываете в счастье и комфорте, в богатстве и в окружении слуг, не становитесь жертвой беспечности и равнодушия. Используйте богатство для полезных проектов, используйте власть для созидания и делайте пожелания, чтобы у всех чувствующих существ было такое же счастье и комфорт. Вкратце, что бы ни пришло, счастье или страдание, будьте терпеливы.

«Соблюдайте эти два, даже если есть риск для жизни».

Все настоящее и будущее счастье появляется благодаря тщательному соблюдению общих предписаний Дхармы, содержащихся в обязательствах трех уровней, а также особых предписаний тренировки ума и соответствующих обязательств; соблюдайте эти два набора предписаний, даже если что-то угрожает вашей жизни. Более того, что бы вы не делали, соблюдайте их не из-за заботы о собственном благополучии, а из намерения принести пользу другим.

«Научитесь трем сложным вещам».

Во-первых, трудно распознать мешающие эмоции. Далее, трудно одолеть их. Наконец, трудно разорвать их последовательное возникновение. Поэтому надо тренироваться в этих трех вещах. Во-первых, в тот момент, когда появляются мешающие эмоции, заметьте и распознайте их. Далее, остановите их, принимая меры к исправлению. Наконец, решительно настройтесь на то, чтобы такие мешающие факторы никогда снова не возникали.

«Примите три основы».

Три основы для работы в Дхарме – это коренной гуру, правильная практика Дхармы с податливым умом и подходящие условия для практики Дхармы: еда, одежда и т.п. Если эти три вам доступны, радуйтесь этому и делайте пожелания, чтобы они были и у других. Если они вам недоступны, медитируйте на сочувствие к другим и примите на себя всю нехватку этих основ, которую могут испытывать чувствующие существа. Делайте пожелания, чтобы они были у вас и у всех других.

«Не позволяйте трем вещам ослабнуть».

Научитесь не давать следующим трем вещам ослабнуть: доверие и уважение к гуру не должны слабеть, так как от него зависят все прекрасные качества Дхармы Махаяны. Энтузиазм в медитациях тренировки ума не должен слабеть, так как тренировка ума – это самая суть Махаяны. Также не должно слабеть соблюдение предписаний, соответствующих трем уровням обязательств.

«Сделайте три неотделимыми».

Сделайте три способности – тела, речи и ума – всегда неотделимыми от хороших действий и воздерживайтесь от негативных.

«Беспристрастно тренируйтесь во всех областях.
Важен всесторонний глубокий и всепроникающий навык».

Без склонности к каким-то определенным областям, тренировка ума должна пронизывать все, хорошее и плохое, что возникает как объект переживания: другие чувствующие существа, четыре элемента или нечеловеческие существа. Необходим хорошо натренированный навык, а не какие-то неискренние словоизлияния.

«Всегда медитируйте на то, в чем сложно достичь стабильности».

Медитируйте, всеми средствами вызывая дополнительную любовь и сочувствие к тому, что представляет сложность в тренировке ума: к агрессивным врагам, к преградам, вызывающим беспокойство, и, в частности, к тем, кто поступает порочно и в ответ на вашу помощь доставляет неприятности, к людям, которые приносят проблемы, хотя и без плохих чувств, или просто к тем, с кем вы не можете ужиться. В особенности, избегайте всего, что приносит неприятности людям, с которыми у вас тесная связь: например, вашему гуру или родителям.

«Не будьте зависимы от внешних обстоятельств».

Не думайте о благоприятных или неблагоприятных условиях, о хорошем или слабом здоровье, о благосостоянии или бедности, о хорошей или плохой репутации, о проблемах или их отсутствии. Если возникают благоприятные условия, то сразу приступайте к тренировке ума. Если благоприятных условий нет, то сразу займитесь двумя бодхичиттами. Короче, не беспокойтесь о своей ситуации или о других факторах; никогда не оставляйте практику тренировки ума.

«Сейчас настало время заняться важными вещами».

С безначальных времен вы обретали существование в бесчисленных формах, в которых не было сделано ничего, что имело бы смысл. Такое удивительное стечение благоприятных обстоятельств, как сейчас, не появится в будущем. Сегодня, когда вы обрели это человеческое существование и встретили чистую Дхарму, займитесь практикой главных моментов, дабы достичь целей, имеющих непреходящее значение. Итак, цели будущей жизни важнее, чем цели этой жизни. Насчет будущего, свобода важнее самсары. Польза других важнее, чем собственная польза. Важнее практиковать Дхарму, чем учить Дхарме. Тренировка в бодхичитте важнее других практик. Более того, интенсивная медитация на наставлениях гуру более важна, чем аналитическая медитация на основе текстов. Сидеть на подушке и тренироваться более важно, чем другие виды деятельности.

«Не совершайте ошибок».

Избегайте шести ошибок. Сносить терпеливо страдания при покорении врагов, при защите друзей и при зарабатывании денег, но не сносить терпеливо трудности в практике Дхармы – это неправильная практика. Желать богатства, счастья и комфорта в этой жизни, но не иметь желания усердно практиковать Дхарму – это неправильные предпочтения. Наслаждаться вкусом богатства и обладания, но не испытывать удовольствия от вкуса изучения, размышления и практики Дхармы – это неправильное наслаждение. Испытывать сострадание к тем, преодолевает трудности, чтобы практиковать Дхарму, но не испытывать сострадания к тем, кто совершает плохие поступки – это неправильное сострадание. Помогать людям, обращающимся к вам, улучшить свое положение в этой жизни, но не помогать им встать на путь Дхармы – это неправильная забота. Радоваться несчастьям других и страданиям врагов, и не радоваться счастью и всему хорошему в самсаре и нирване – это неправильная радость. Полностью избегайте этих шести ошибок.

«Не колеблитесь».

Человек, который временами медитирует, а временами нет, не развил ясного понимания Дхармы. Не стройте в голове много планов, а искренне занимайтесь тренировкой ума.

«Искренне тренируйтесь».

Не потакая отвлечениям, просто тренируйте ум, полностью погрузившись в это занятие.

«Найдите свободу с помощью исследования и изучения».

Вы должны найти свободу от мешающих эмоций и цепляния за эго с помощью постоянного исследования и изучения своего потока переживаний. Поэтому обратите внимание на тот объект, который вызывает мешающие эмоции. Тщательно исследуйте, возникают они или нет. Если возникают, решительно примените противоядие. Опять-таки, посмотрите, что представляет собой цепляние за эго. Если кажется, что цепляние за эго отсутствует, исследуйте все еще раз в связи с объектом привязанности или неприязни. И если тогда вы замечаете себялюбивый настрой, то немедленно остановите его с помощью противоядия – обменяв себя на других.

«Не поднимайте шум».

Не поднимайте большого шума, когда проявляете доброту к другому человеку, потому что, на самом деле, вы просто работаете над тем, чтобы считать других важнее себя. Раз все время и усилия, направленные на то, чтобы стать более образованным, нравственным и практикующим Дхарму, приносят пользу вам, то нет никаких оснований, чтобы поднимать ажиотаж вокруг своей персоны. Не бахвальтесь перед другими. В правилах [монастыря] Ратренг сказано: «Не ожидайте много от людей; молитесь своему йидаму».

«Не поддавайтесь раздражению».

Не относитесь к другим ревниво. Если вас на людях обижают или доставляют неприятности, не реагируйте или не дайте взбудоражиться своему уму и чувствам. Потова сказал:

Поскольку все мы, хотя и являемся людьми Дхармы, не сделали Дхарму противоядием от цепляния за эго, мы более чувствительны, чем едва затянувшаяся рана. Мы более раздражительны, чем Цанг-Цен[3]. Это не эффективная Дхарма. Чтобы Дхарма была эффективной, она должна противодействовать цеплянию за эго.

«Не будьте темпераментны».

Не тревожьте умы товарищей, по каждому мелкому поводу показывая свое удовольствие или неудовольствие.

«Не ожидайте благодарности».

Не надейтесь, что другие произнесут слова благодарности за вашу практику Дхармы, за то, что вы помогаете другим или делаете добро. Короче, избавьтесь от ожиданий славы и престижа.

 

Все данные советы – это средства, которые усилят тренировку ума и не дадут ей ослабнуть. Обобщая, Гьялсе Ринпоче сказал:

Во всей своей жизни мы должны тренироваться в двух видах бодхичитты, используя медитацию и практику после медитации, и обрести уверенность, проистекающую от мастерства.

Приложите все силы, чтобы следовать этому наставлению.

Заключительные строфы

«Эта сущностная панацея наставлений,
Превращающая пять видов упадка
В путь пробуждения,
Является передачей от Серлингпы».

Так как пять видов упадка – времена, чувствующие существа, жизнь, эмоции и взгляды – неуклонно прогрессируют, то удачные ситуации, способствующие Дхарме, немногочисленны, а разрушительные неблагоприятные обстоятельства разрастаются. В то время как противоядия из других поучений могут оказаться неэффективными, для того, кто занимается тренировкой ума, положительная активность вырастает вместе с увеличением неблагоприятных условий, так же как языки пламени становятся тем больше, чем больше подкладывают дров. В этом поучении есть особенная деталь, отсутствующая в других: оно превращает мешающие эмоции и неблагоприятные условия в путь пробуждения. Данные наставления – как квинтэссенция лекарства от всех болезней, они обогатят поток переживания и помогут каждому, какими бы не были его или ее способности. Это глубокие поучения, передаваемые от господина Серлингпы, самого доброго из трех главных гуру Атиши.

«Пробуждение кармической энергии от прошлых тренировок
Вызвало во мне сильный интерес.
Поэтому, не придавая значения своим страданиям и критике,
Я искал наставления о том, как побороть цепляние за эго.
Теперь, когда я умру, мне не о чем будет жалеть».

Когда пробудилась кармическая энергия из прошлых существований великого духовного мастера Чекавы, это поучение стало его единственным интересом. С огромными трудностями, он искал и получил корень всей Дхармы, ключевые наставления о том, как побороть цепляние за эго, от великой линии отцов и детей Атиши. Когда он хорошо натренировался в этих методах, он стал относиться к другим с большей заботой, чем к себе, и с тех пор никогда в нем не возникала озабоченность собственными желаниями. Поскольку, поняв цель следования Дхарме, он обрел уверенность, он ни о чем не жалел.

 

Две последние строфы представляют собой заключительный комментарий Чекавы, автора этих наставлений.