Необходимость в тренировке ума

Великий Путь Пробуждения

Хвала гуру, Буддам и Бодхисаттвам!

С неотделимым доверием я ставлю на свою голову
Лотосовые стопы Совершенного Мудреца,
Который первым повернул колесо любви
И успешно достиг двух целей.

Я склоняюсь перед знаменитыми сынами Победителя,
Перед Манджушри, Авалокитешварой и другими,
Которые отправились в путь на корабле отважного сочувствия
И теперь освобождают существ из океана страданий.

Непревзойденный духовный друг
Открывает благородный путь сочувствия и пустоты.
Он проводник для всех Победителей.
Я простираюсь перед стопами гуру.

Здесь я объясню путь,
Который прошел Победитель и его дети.
Его легко понять, он не искажен.
Его легко практиковать, к нему приступают с энтузиазмом.
А также он глубок, - и ведет к состоянию Будды.

Чтобы представить комментарий к «Семи пунктам тренировки ума», - великолепным сущностным наставлениям по развитию бодхичитты, я должен раскрыть три темы: источник данной передачи, необходимость в такой тренировке, и сами наставления.

Источник данной передачи

Великий и славный господин Атиша в течение долгого времени учился у трех мастеров: у Дхармакирти, мастера бодхичитты, который получил данную устную передачу сущностных наставлений, идущих от могущественного Мудреца и его детей; у гуру Дхармаракшиты, который постиг пустоту, полагаясь на любовь и сострадание, и в качестве акта щедрости в реальности отдавшего часть своей плоти; и у йогина Майтрейи, который на самом деле мог брать на себя страдания других. Атиша учился с колоссальным усердием, и бодхичитта наполнила его ум; он прибыл в Тибет как владыка Дхармы. Хотя он владел бесчисленными поучениями, он выбрал для передачи только те методы, которые изложены здесь. Среди многочисленных учеников трех типов, которых Атиша направил на путь просветления и свободы, трое были основными: Кутён Цёндру, Нго Легпе Шераб и Дромтён Гьялве Джунгне. Дромтён Ринпоче считался Авалокитешварой, воплощением просветленного сострадания. Три традиции поучений берут начало от него и трех его учеников, излучений владык трех Будда-семейств: канонические тексты, ключевые наставления и сущностные наставления.

Эти учения передавались по линии великих духовных мастеров. Традиция, описанная в шести канонических текстах Кадампы, перешла в Гелугпу, изложение ключевых наставлений о Четырех Истинах перешло в Дагпо Кагью, и обе эти школы сохранили поучения сущностных наставлений, касающиеся шестнадцати сутей. Прославленная традиция Кадампа владеет учениями о семи Дхармах и божествах: четыре божества, которые украшают тело, три вместилища, которые украшают речь, и три дисциплины, которые украшают ум. Эта драгоценная линия содержит бесчисленные наставления, которые, хотя и принадлежат строго к традиции сутр, в то же время имеют некоторую связь с традицией тантр; без сомнения, все эти поучения показывают путь соединения сочувствия и пустоты. В основном, они сосредоточены в области относительной бодхичитты. Большинство выдающихся личностей, державших эту передачу, мастерски излагали наставления о том, как обменять себя на других, и демонстрировали собственные успехи в этом. Из множества разных традиций, содержащих комментарии на эту технику, «Семь пунктов», объясненные здесь, берут начало из традиции духовных наставлений Чекавы Йеше Дордже.

Сами наставления

Третья глава делится на две части: собственно объяснение учений данной традиции, и дополнительные наставления от линии передачи.

Объяснение семи пунктов тренировки ума

Семь пунктов – это:

1. Подготовка – опора для Дхармы;

2. Собственно практика – тренировка в бодхичитте;

3. Превращение неблагоприятных обстоятельств в путь пробуждения;

4. Применение практики в жизни;

5. Степень мастерства в тренировке ума;

6. Обязательства в тренировке ума;

7. Руководящие указания по тренировке ума.

Подготовка – опора для Дхармы

Что касается первого пункта, коренной текст говорит:

«Во-первых, тренируйтесь в подготовке».

Тут есть две части: подготовка к периоду медитации, и подготовительные наставления.

Подготовка к периоду медитации

Во-первых, в начале каждого периода медитации представляйте, что гуру сидит над вашей головой на сиденье из лотоса и луны. У него светящееся тело, его счастливое лицо улыбается; с неразличающим сочувствием смотрит он на всех существ. В нем представлены все коренные гуру и гуру линии.

С интенсивным уважением и преданностью, если хотите, повторите сто или тысячу раз обращение к линии и, в особенности, следующее пожелание:

Я прошу твоего благословения, мой гуру, великий и действительно достойный духовный друг. Прошу, сделай так, чтобы любовь, сочувствие и бодхичитта проявились в моем уме.

Потом представьте, что гуру спускается через отверстие Брахмы и усаживается в вашем сердце в шатре из света, подобном открытой раковине. Это упражнение в интенсивном уважении и преданности известно как гуру-йога. Важно начинать каждый период медитации таким образом.

Абсолютная бодхичитта

В свою очередь, первый раздел также подразделяется на два: наставления для периода медитации, и наставления по практике в периоды после медитации.

Медитация

Что касается первого, то после практики гуру-йоги, описанной выше, сядьте прямо, и по мере того как вы вдыхаете и выдыхаете, без отвлечений снова и снова считайте двадцать одно дыхание. Такое упражнение сделает вас подходящим сосудом для практики медитации.

Насчет самой практики:

«Смотрите на явления как на сон».

Явления, т.е. мир и его обитатели, – это объекты, которые мы схватываем своими чувствами. Эти видимые формы – всего лишь проявления запутанности нашего ума. В конце концов, в реальности они никоим образом не существуют, и подобны видениям во сне. Обдумывая эти строки, тренируйте в себе склонность смотреть на мир таким образом.

Что касается вопроса, реален ли ум сам по себе:

«Изучите природу нерожденного осознавания».

Если вы прямо посмотрите на присутствие ума, то не обнаружите там ни цвета, ни вида, ни формы. Во-первых, так как ум не имеет начала, он никогда не возникал. Сейчас он не находится нигде, ни внутри ни снаружи нашего тела. Наконец, ум – это не какой-то предмет, который куда-то уйдет или прекратит существование. Изучая и рассматривая ум, вам следует прийти к четкому и определенному пониманию природы этого осознавания, у которого нет начала, местонахождения или прекращения.

Могут появиться мысли о противоядии от цепляния за существование. Например, вы можете думать: «Ум и тело пусты», «В пустоте нет ничего полезного и вредного». Если такое происходит, то:

«Пусть и противоядие уйдет естественным образом».

Когда вы смотрите на присутствие самого противоядия, на все эти мысли об отсутствии истинного существования, то уму там не на что опереться, и естественным образом они затихают сами в себе. Расслабьтесь в этом состоянии.

Эти строки представляют ключевые наставления о смысле существования с позиции аналитической медитации.

«Покойтесь в природе, основе всего».

Данное наставление предлагает метод стабилизации ума. Когда вы не вовлекаетесь в деятельность семи групп сознаний, по-прежнему остается природа всех явлений, естественное состояние, являющееся основой всего. Именно на него указывает термин «благородная Будда-природа». Без тени такой идеи, что природа существует как нечто, и без какого бы то ни было умственного цепляния, отпустите и покойтесь в состоянии, которое характеризуется неперескакивающей ясностью и чистой простотой. Вкратце, так долго, как можете, не следуйте за цепочками мыслей и спокойно покойтесь в состоянии, где ум в себе ясен и свободен от перескакивания. Это медитация стабилизации. После этого, завершите период практики пожеланием в семи частях, как и раньше.

После медитации

Наставление по практике после медитации:

«В практике после медитации, будьте ребенком иллюзии [1]».

После медитации не позволяйте рассеяться этому переживанию спокойного пребывания, неважно, чем вы заняты. Постоянно лелейте чувство знания, что все явления – вы сами, другие, одушевленное и неодушевленное – хоть и возникают, но, похоже, ничем не являются. Будьте, как дитя иллюзии.

Относительная бодхичитта

Второй раздел, медитация на относительной бодхичитте объясняется в трех частях: учения о подготовке, о самой практике и о практике после медитации.

Подготовка

Вначале делайте подготовительную практику гуру-йоги так, как было описано выше. Затем медитируйте на любовь и сочувствие. Они являются основой для медитации «давать и брать». Начните с того, что представьте перед собой свою мать. Заботливо подумайте о ней с таким сочувственным настроем:

Этот человек, моя мать, с большим усердием заботилась обо мне прямо с того момента, как я был зачат в ее лоне. Благодаря тому, что она перенесла все трудности болезней, холода, голода и т.п., благодаря тому, что она кормила и одевала меня, убирала мои нечистоты, и благодаря тому, что она научила меня хорошему и увела от плохого, я встретил учения Будды и сейчас практикую Дхарму. Какая потрясающая доброта! Не только в этой жизни, но и в других бесчисленных жизнях она делала совершенно то же самое. И вот, работая для моего блага, она по-прежнему блуждает в самсаре и испытывает всевозможные страдания.

Потом, когда появилось и укрепилось настоящее сочувствие, а не пустые словоизлияния, старайтесь расширять его шаг за шагом:

С безначальных времен, каждое чувствующее существо было мне такой же матерью, как и моя мать сегодня. Все без исключения существа помогали мне.

Размышляя так, для начала медитируйте на тех, к кому было бы легче всего пробудить сочувствие: на друзей, на супругу или супруга, на родственников и помощников, на тех, кто находится в нижних мирах, где страдание интенсивно, на бедных и нуждающихся, а также на тех, кто, будучи счастливым в этой жизни, настолько порочен, что попадет в низшие миры сразу после смерти. Когда сочувствие в этой области укрепилось, медитируйте на более трудных объектах: на врагах, на людях, которые вредят вам, на демонах и т.д. Потом медитируйте на всех чувствующих существах, думая так:

Все они, мои родители, не только испытывают всевозможные страдания и расстройства, того не желая, но и исполнены серьезных причин будущих страданий. Как жаль! Что делать? Чтобы отплатить им за доброту, я должен, по меньшей мере, помогать им, удаляя все, что причиняет им боль, и создавая то, что приносит комфорт и счастье.

Тренируйтесь так, пока ощущение сочувствия не станет невыносимо интенсивным.

Медитация

Во-вторых,

«Тренируйтесь в том, чтобы попеременно отдавать и брать.
Сочетайте это с дыханием».

Думайте так:

Все эти мои родители, средоточие сочувствия, страдают как из-за страданий непосредственно, так и косвенно из-за причин страданий. Поэтому я должен взять на себя все возможные страдания в потоке переживания моих матерей, а также взять причину страданий – мешающие эмоции и действия.

Думая так, медитируйте, что все негативное приходит к вам, и, в то же время, развивайте сильное чувство радости.

Думайте:

Без сожаления, я отправляю все свои хорошие действия и счастье прошлого, настоящего и будущего, свой достаток и собственное тело всем чувствующим существам, моим родителям.

Думая так, медитируйте, что каждое существо получает счастье, и культивируйте сильное чувство радости оттого, что это происходит.

Чтобы сделать этот воображаемый обмен более отчетливым, на вдохе представляйте, что черная смола, вмещающая страдания, помрачения и беды всех существ, входит в вас через ноздри и растворяется в сердце. Думайте, что чувствующие существа навсегда освободились от бед и невзгод. На выдохе представляйте, что ваше счастье и все хорошее, что у вас есть, изливается из ваших ноздрей в форме лучей лунного света и вливается в каждое чувствующее существо. С большой радостью думайте, что все они в это мгновение достигают состояния Будды. Чтобы натренировать свой ум, применяйте это упражнение «давать и брать» в качестве практики для периода медитации. Впоследствии поддерживайте эту практику с помощью внимательности и продолжайте заниматься ею. Шантидева, подробно ее объяснявший, сказал:

Если я не обменяю совершенно
Свое счастье на печаль других,
Мне не достичь состояния Будды.
В самсаре счастья нет.

После медитации

В-третьих, в практике после медитации применяйте это:

«Три объекта, три яда, три источника блага».

Три яда постоянно возникают в связи с тремя объектами. Клейкая привязанность возникает к объектам, которые приятны или полезны; неприязнь возникает к тому, что неприятно или вредно; и глупость, или безразличие, возникает в отношении других объектов. Распознавайте эти яды, как только они появляются. Например, если появилась привязанность, думайте:

Пусть вся привязанность всех чувствующих существ впитается в эту мою привязанность. Пусть чувствующие существа обретут источник блага в свободе от привязанности. Пусть в этой моей привязанности будут собраны все их мешающие эмоции, и пусть они будут свободны от них, пока не достигнут состояния Будды.

Неприязнь и другие эмоции используются в практике таким же способом. Так три яда становятся тремя неистощимыми источниками блага.

«Используйте поговорки для тренировки во всех видах деятельности».

В любое время повторяйте эти или другие подходящие поговорки и решительно развивайте соответствующий настрой.

Шантидева:

Пусть их беды взрастут во мне,
А мое благо – в них.

Устный совет из традиции Кадампа:

Я подношу все обретения и победу владыкам, чувствующим существам,
А все потери и поражения забираю себе.

Из поучений Гьялсе Тогме:

Пусть во мне взрастут все страдания и невзгоды чувствующих существ,
И пусть все мое счастье и благо взрастет в них.

«Последовательность обмена начните с себя».

Чтобы стать способным взять на себя страдания других, начните последовательность обмена с самого себя. Прямо сейчас, в уме примите все страдания, которые созреют в вас в будущем. Когда они будут очищены, примите и страдания других.

Относительная бодхичитта

Насчет первого способа:

«Всю вину возложите на одно».

Если вы больны физически или умственно, если вас обижают другие или донимают враги и ссоры, короче, если в вашей жизни или в делах возникает какая-то проблема, большая или маленькая, то никого не вините, думая, что «такой-то и такой-то доставил мне эти неприятности». Вместо этого размышляйте так:

Этот ум цепляется за эго там, где нет никакого эго. С безначальных времен до сего дня, следуя своим прихотям в самсаре, он делал разные нехорошие вещи. Страдание, которое я сейчас испытываю, это результат тех действий. Больше некого винить, кроме как этот себялюбивый настрой. Надо сделать все возможное, чтобы одолеть его.

Умело и решительно нацельте всю Дхарму на цепляние за эго. Как сказал Шантидева в книге «Вступая на путь пробуждения»:

Сколько трудностей есть в мире,
Сколько страха и страданий…
Раз все они возникают из-за цепляния за эго,
Что этот великий демон сделает со мной?

А также:

В самсаре сотни жизней
Ты приносил мне беды.
Теперь же я припомню все свои обиды
И уничтожу тебя, эгоистичный ум.

«Будьте благодарны всем».

Занимайтесь практикой «давать и брать» с такими соображениями в уме:

В общем, все методы для достижения состояния Будды опираются на чувствующих существ. Поэтому для каждого, кто желает пробуждения, чувствующие существа настолько же достойны благодарности, насколько ее достойны сами Будды. В особенности, чувствующие существа достойны благодарности потому, что среди них нет ни одного, кто не был бы моим родителем. В частности, все те, кто вредит мне, достойны благодарности, поскольку они мои товарищи и помощники в накоплении заслуг и изначальной мудрости, а также в очищении от омрачений мешающих чувств и концептуального знания.

Не злитесь ни на кого, даже на собаку или насекомое. Старайтесь дать всю помощь, какую только можете. Если вы не можете помочь, думайте и говорите:

Пусть это чувствующее существо (или человек, приносящий неприятности) быстро избавится от боли и насладится счастьем. Пусть он достигнет состояния Будды.

Пробудите бодхичитту:

Пусть отныне хорошие действия, которые я совершу, будут для его блага.

Если бог или демон доставляет неприятности, думайте:

Эта проблема сейчас возникла потому, что с безначальных времен я создавал проблемы для него. Теперь, в качестве возмещения, я отдам ему собственную плоть и кровь.

Представьте, что тот, кто доставляет вам неприятности, находится перед вами, и, говоря следующие слова, в уме отдайте ему свое тело:

Вот, насладись моей плотью и кровью и всем другим, чем хочешь.

С твердой уверенностью медитируйте, что тот, кто был источником проблем, наслаждается вашей плотью и кровью и наполняется чистым счастьем, и пробудите два вида бодхичитты в своем уме.

Или:

Так как я ослабил свое внимание и другие противоядия, появились мешающие эмоции, а я их даже не заметил. Поскольку это существо, источник неприятностей, предупредило меня об этом, оно точно является проявлением моего гуру или Будды. Я благодарен ему за то, что оно побудило меня тренироваться в бодхичитте.

Или, когда приходят болезни и страдания, совершенно искренне думайте:

Если бы этого не случилось, я бы отвлекся на материальные заботы и не смог бы поддерживать внимательность в отношении Дхармы. Поскольку они вернули мое внимание к Дхарме, это активность гуру или Драгоценностей, и я им благодарен.

Суммируя сказанное, кто думает и действует, заботясь о собственном благополучии, тот мирской человек; кто думает и действует, заботясь о благополучии других, тот человек Дхармы. Лангри Тангпа сказал:

Я открою вам самое глубокое поучение из всех. Внимание! Все ошибки – наши собственные. Все хорошие качества принадлежат владыкам, чувствующим существам. Главный момент здесь: отдайте все приобретения и победу другим, заберите потерю и поражение себе. Кроме этого, понимать нечего.

Абсолютная бодхичитта

Второй способ:

«Чтобы увидеть запутанность как четыре кайи,
Нет ничего лучше, чем защита пустоты».

Все явления в целом и неблагоприятные условия в частности подобны страданию, возникающему во сне, когда вы видите, будто сгораете в огне или будто вас уносит наводнение. В запутанные проявления ума вкладывается реальность, которой они не обладают. Точно установлено, что хотя эти проявления и возникают, в них нет даже частички истинного существования. И вот, когда вы покоитесь в том состоянии, в котором проявления просто возникают, и нет никакого цепляния за них, то аспект дхармакайи – то, что они пусты по своей природе, аспект нирманакайи – то, что они появляются с ясностью, аспект самбхогакайи – то, что пустота и ясность присутствуют вместе, а аспект свабхавикакайи – то, что все они неразделимы. Спокойно пребывайте, не цепляясь за начало, местонахождение и прекращение – вот ключевое наставление, указывающее на четыре кайи. Это оружие взгляда, защитный круг пустоты и высочайшее наставление, отсекающее запутанность.

Особые практики

Относительно третьего способа,

«Четыре практики – это наилучший метод».

Четыре практики – это накопление заслуг, признание плохих действий, дарение торм богам и демонам и дарение торм Дакиням и Защитникам. Это наилучший метод, для того чтобы использовать неблагоприятные условия в качестве пути.

Накопление заслуги

Касательно первой практики, размышляйте так:

Я хочу счастья, но все, что приходит – страдание и расстройства. Этот факт напоминает мне, что надо прекратить совершать вредные действия, причину страданий, а вместо этого накапливать заслугу, причину комфорта и счастья. Мне стоит заняться этим.

Итак, собирайте заслугу так хорошо, как можете, используя активность тела, речи и ума, например, делая подарки гуру и Трем Драгоценностям, работая для Сангхи, даря тормы местным духам, даря свечи, изготавливая из глины контейнеры для реликвий, совершая простирания и обхождения, принимая прибежище, пробуждая бодхичитту, и, в особенности, делая пожелания в семи частях и дарение мандал.

Повторяйте пожелания, устраняющие надежду и страх:

Если для меня будет полезно заболеть,
Я прошу о благословении болезни.
Если для меня будет полезно исцелиться,
Я прошу о благословении исцеления.
Если для меня будет полезно умереть,
Я прошу о благословении смерти.

Применение практики в жизни

Четвертый пункт, общее объяснение, как практиковать в своей жизни, имеет два раздела: что делать в течение жизни, и что делать, когда ты при смерти.

Что делать в течение жизни

Что касается первого раздела:

«Резюме сущностных наставлений:
Тренируйтесь в пяти силах».

Пять сил резюмируют самые существенные моменты практики; в одной строке здесь сочетаются бессчетные глубокие и ключевые наставления для практики святой Дхармы.

Первая сила – сила побуждения; создайте в уме твердое намерение, думая так:

Отныне и до просветления, и, по крайней мере, с сего момента и до смерти, а в особенности, весь этот год и весь месяц, и уж точно с этого дня и до завтра два аспекта бодхичитты не покинут мой ум.

Вторая сила – это сила ознакомления. Каким бы делом вы не были заняты – хорошим, плохим или неопределенным – скрупулезно поддерживайте внимательность и осознавание, а также вновь и вновь пытайтесь непрерывно удерживать в уме два аспекта бодхичитты. Короче, пусть изучение и тренировка в бодхичитте станет основной формой вашей положительной активности.

Третья сила – это сила благих причин. Всегда направляйте всю энергию тела, речи и ума на положительную деятельность. Никогда не пресыщайтесь и не удовольствуйтесь своими достижениями в пробуждении и усилении бодхичитты.

Четвертая сила – сила отвержения. Если возникают себялюбивые мысли, полностью отвергайте их, думая:

В прошлом, с безначальных времен вы заставляли меня блуждать в самсаре и испытывать разнообразные страдания. Более того, все страдания и несчастья, которые возникают в жизни, созданы вами. В дружбе с вами счастья нет, поэтому я должен сейчас же сделать все, что в моих силах, чтобы покорить и уничтожить вас.

Пятая сила – это сила устремлений. В завершение любой положительной активности делайте искренние пожелания и посвятите все хорошее следующей цели:

Пусть я смогу привести всех чувствующих существ к состоянию Будды. В частности, отныне и до просветления пусть я никогда не забуду о двух аспектах драгоценной бодхичитты, даже во сне. Пусть два аспекта бодхичитты становятся все сильнее и сильнее. И с какими бы неблагоприятными условиями я не столкнулся, пусть я смогу принять их как вспомогательное средство для развития бодхичитты.

Что делать во время смерти

Во-вторых, какие наставления для момента смерти есть в данной традиции учения?

«Наставление Махаяны о том, как умирать, –
Это пять сил. Ваши действия важны».

Когда последняя, смертельная болезнь приходит к человеку, натренированному в этом учении, он должен использовать пять сил.

Во-первых, сила благих причин состоит в том, чтобы без тени привязанности, цепляния или беспокойства раздать все свое имущество. В общем, его можно отдать гуру или Драгоценностям. В особенности, его следует отдать туда, где, как этот человек считает, оно принесет наибольшую пользу.

Сила устремлений в том, чтобы сделать просветление своей единственной целью с помощью пожелания в семи частях, если это возможно, или, если это невозможно, то с помощью такого пожелания:

Силой всех благих причин, накопленных в трех временах, пусть я никогда не забуду о драгоценной бодхичитте, а вместо этого буду тренироваться и усиливать ее, с чем бы я ни столкнулся в будущих существованиях. Пусть я встречу чистых гуру, которые откроют это учение. Я прошу, пусть эти пожелания исполнятся силой благословения моих гуру и Драгоценностей.

Сила отвержения означает думать:

То, что я лелею свое эго, в бесчисленных существованиях приводило меня к страданию; вот и сейчас я переживаю страдание смерти. В конечном счете, нет ничего, что умирает, ведь ни у эго, ни у ума нет истинного существования. Я сделаю все, что должен, чтобы уничтожить тебя, цепляние за эго, которое все время думает словами «Я болен, я умираю».

Сила побуждения состоит в том, чтобы думать:

Никогда я не останусь без двух видов драгоценной бодхичитты, ни в смерти, ни в промежуточном состоянии, ни в будущих существованиях.

Сила ознакомления – ясно вспомнить две бодхичитты, в которых вы ранее практиковались.

 

Хотя главное – от всего сердца практиковаться в этих силах, попутные действия также важны. Физически, надо сесть в позу семи пунктов или, если это невозможно, лечь на правый бок, положить щеку на правую руку, и мизинцем этой руки заблокировать правую ноздрю. Дыша через левую ноздрю, надо начать медитацию на любовь и сочувствие и тренироваться в практике «давать и брать» в соответствии с вдохами и выдохами. Затем, ни за что не цепляясь в уме, надо спокойно покоиться в знании, что рождение и смерть, самсара и нирвана и т.д. являются проекциями ума, а сам ум не существует как вещь. В этом состоянии надо стараться дышать так хорошо, как можно.

Есть много наставлений о том, как умирать, пользующихся большим уважением, но сказано, что нет ни одного более чудесного, чем это.

Наставление о смерти, включающее применение мази: на макушку головы наложите мазь из дикого меда, пепла от неиспорченных морских раковин и опилки железного магнита.

Мастерство в тренировке ума

Пятый пункт – объяснение того, какого уровня мастерства надо достичь в тренировке ума.

«У всей Дхармы одна цель».

Поскольку цель всей Дхармы – как в Хинаяне, так и в Махаяне – укротить цепляние за эго, то по мере практики Дхармы и тренировки ума цепляние за эго должно уменьшаться. Если ваши усилия в Дхарме не противодействуют цеплянию за эго, то практика бессмысленна. Это единственный критерий, определяющий, эффективна практика или нет, поэтому говорится, что это и есть та мера, которой измеряются люди Дхармы.

«Из двух судей полагайтесь на главного».

Первый судья – это видят ли вас как человека Дхармы другие люди. Однако обычные люди не знают, что скрывается в вашем уме, и, возможно, они радуются лишь некоторым улучшениям в вашем поведении. Признаком успеха в тренировке ума является то, что вы никогда не стыдитесь и не смущаетесь своего состояния ума. Иными словами, не цепляйтесь за суждения других, и полагайтесь на судью собственного ума.

«Пусть радостный ум всегда поддерживает вас».

Когда не возникает больше никакого страха или расстройства, неважно, с какими неприятностями или страданиями вы столкнулись, когда трудности воспринимаются как вспомогательные средства для тренировки ума, а радостное настроение всегда поддерживает вас, это значит, что вы достигли мастерства в тренировке ума. Когда возникают неблагоприятные обстоятельства, радостно медитируйте и, кроме того, учитесь радостно принимать на себя проблемы, встречаемые другими.

«Вы искусны, если можете практиковать, даже когда отвлекаетесь».

Искусный наездник не падает с коня, даже когда отвлекается. Подобно этому, если вы умеете принимать неожиданные неблагоприятные обстоятельства как вспомогательные средства для тренировки ума, даже не обращая на них внимание намеренно, это значит, что вы достигли мастерства. Две бодхичитты возникают ясно и без усилий в отношении всего происходящего: в отношении врагов, друзей, тех, кто доставляет неприятности, в счастье и в страдании.

Эти четыре строки описывают признаки того, что ваши упражнения в бодхичитте оказались эффективны, и что вы достигли мастерства. Но это не означает, что нет нужды практиковать дальше. Нужно тренироваться в усилении бодхичитты до самого просветления.

Заключительные строфы

«Эта сущностная панацея наставлений,
Превращающая пять видов упадка
В путь пробуждения,
Является передачей от Серлингпы».

Так как пять видов упадка – времена, чувствующие существа, жизнь, эмоции и взгляды – неуклонно прогрессируют, то удачные ситуации, способствующие Дхарме, немногочисленны, а разрушительные неблагоприятные обстоятельства разрастаются. В то время как противоядия из других поучений могут оказаться неэффективными, для того, кто занимается тренировкой ума, положительная активность вырастает вместе с увеличением неблагоприятных условий, так же как языки пламени становятся тем больше, чем больше подкладывают дров. В этом поучении есть особенная деталь, отсутствующая в других: оно превращает мешающие эмоции и неблагоприятные условия в путь пробуждения. Данные наставления – как квинтэссенция лекарства от всех болезней, они обогатят поток переживания и помогут каждому, какими бы не были его или ее способности. Это глубокие поучения, передаваемые от господина Серлингпы, самого доброго из трех главных гуру Атиши.

«Пробуждение кармической энергии от прошлых тренировок
Вызвало во мне сильный интерес.
Поэтому, не придавая значения своим страданиям и критике,
Я искал наставления о том, как побороть цепляние за эго.
Теперь, когда я умру, мне не о чем будет жалеть».

Когда пробудилась кармическая энергия из прошлых существований великого духовного мастера Чекавы, это поучение стало его единственным интересом. С огромными трудностями, он искал и получил корень всей Дхармы, ключевые наставления о том, как побороть цепляние за эго, от великой линии отцов и детей Атиши. Когда он хорошо натренировался в этих методах, он стал относиться к другим с большей заботой, чем к себе, и с тех пор никогда в нем не возникала озабоченность собственными желаниями. Поскольку, поняв цель следования Дхарме, он обрел уверенность, он ни о чем не жалел.

 

Две последние строфы представляют собой заключительный комментарий Чекавы, автора этих наставлений.

Заключение

Эта традиция семи пунктов включает в себя все существенные практические моменты из любой традиции комментариев, содержащих наставления по практике тренировки ума устной традиции Атиши. Из всех бессчетных авторов и их комментариев, подробных или кратких, я получил в точности такую интерпретацию, берущую начало от письменных комментариев благороднейшего Гьялсе Ринпоче Тогме и благородного и уважаемого Кюнга Ньингпо. Все поучения выдающихся людей были собраны и слиты в единый нектар, представленный здесь с главной целью – быть легко понятным для начинающих. Таким образом, это всестороннее и проясняющее сочинение составлено с одним единственным благородным намерением – принести другим пользу.

Источник пути сутр и тантр,
Глубокая, но легко доступная для практики,
Жизненная суть святой Дхармы
Чудесным образом возникла из всех наставлений.
Сложно услышать столь глубокое поучение.
Сложно применить его на деле, когда услышали.
Поступать таким образом – значит обрести богатую заслугу.
В наши дни это такая же редкость, как золото, лежащее на земле.
И вот, хоть слишком много разговоров наводит скуку,
С чистым намерением быть полезным для других
Я написал этот текст.
Благодаря всему хорошему, что из-за этого возникло, пусть все существа
Обретут две бодхичитты.

Благодаря давним просьбам моего ученика Карма Тутоба, весьма образованного в пяти областях знания, благодаря недавним просьбам перерождающегося Карма Табке Намрола, который с искренней решимостью стал придерживаться бодхичитты, благодаря просьбам Ламы Карма Нгедёна и других достойных людей, верных практике, и благодаря настойчивым просьбам тех, кто хотел бы большей ясности в практике, я, Лодрё Тхайе, подданный любезных владык Кармапы и Ситу, составил это сочинение в ритритном центре «Сад Ясного Света, Высшего Блаженства и Всех Хороших Качеств» при монастыре Пепунг. Пусть бесчисленные существа получат пользу.

Пусть все хорошее необыкновенно увеличится.

Облегчая боль доверия

Обращение к линии тренировки ума[4]

Славный коренной гуру, драгоценный,
Сидящий над моей головой на сиденье из лотоса и луны,
Пожалуйста, позаботься обо мне с твоей великой добротой;
Дай мне овладение просветленным телом, речью и умом.

Я обращаюсь к Шакьямуни и к тому, кто придет за ним, Майтрее,
К благородному Асанге и ученому Васубандху,
К двум Сена и Гунамитра, а также к Симхабхадре.
Благословите меня, чтобы развились любовь, сочувствие и бодхичитта
И способность уничтожить и рассеять[5].

Я обращаюсь к Гангпелу, а также к старшему и младшему Кусали,
К Дхармакирти и господину Атише,
К Дромтёнпе, Потове и Шараве,
И к погруженному в созерцание Чекаве.
Благословите меня, чтобы развились любовь, сочувствие и бодхичитта
И способность уничтожить и рассеять.

Я обращаюсь к Чилбупе и гуру Озеру,
К Лхадингу, Джангчуб Буму и Кюн Гьялцену,
К Йонтен Палу и великому пандиту Дева Палу,
А также к Шённу, провозгласившему четыре поучения.
Благословите меня, чтобы развились любовь, сочувствие и бодхичитта
И способность уничтожить и рассеять.

Я обращаюсь к Бодхисаттве Сёнаму Драгпе,
К Тогме Зангпо, Йонтену Лодрё и Шённу Лодрё,
К великому пандиту Шакья Чогдену,
К Кюнга Чогдрупу и Джецюну Дролчогу.
Благословите меня, чтобы развились любовь, сочувствие и бодхичитта
И способность уничтожить и рассеять.

Я обращаюсь к Лунгригу Гьяцо и всезнающему Таранатхе,
К двум регентам Ринчену Гьяцо и Йеше Гьяцо,
К погруженному в созерцание Йонтену Гёну, к Гёнпо Палджору,
К Гёнпо Драгпе и Гёнпо Намгьялу.
Благословите меня, чтобы развились любовь, сочувствие и бодхичитта
И способность уничтожить и рассеять.

Я обращаюсь к Цевангу Норбу и Тинле Шингте,
К Ситу Тенпа Ньиндже и сиддхе Лодрё,
К Карма Лхатонгу, Шенпен Озеру и Лодрё Тхайе.
Благословите меня, чтобы развились любовь, сочувствие и бодхичитта
И способность уничтожить и рассеять.

Я обращаюсь к Качабу Дордже и Шива Ньингпо,
К Пема Вангчугу и Кхьенце Озеру,
К Норбу Дёндрупу, обладающему полным опытом и пониманием,
И ко всем коренным гуру и гуру линии.
Благословите меня, чтобы развились любовь, сочувствие и бодхичитта
И способность уничтожить и рассеять.

В твоей форме соединилось сочувствие Будды и его детей.
Ты несравненный владыка Дхармы, с которым любые взаимоотношения имеют смысл.
Мой коренной гуру, ты воплощаешь жизненную силу этой линии.
Из глубины своего сердца я обращаюсь к тебе.
Благослови меня, чтобы развились любовь, сочувствие и бодхичитта
И способность уничтожить и рассеять.

Отвращение и отречение являются фундаментом.
Великая чистая бодхичитта в двух аспектах –
Это весь секрет, как никогда не сбиться с пути Махаяны.
Благослови меня, чтобы бодхичитта возникла,
Стала устойчивой и все больше росла.

Когда запутанность восьми забот отброшена,
Цепляние за эго полностью отсечено,
И полностью развита искренняя забота о других,
Тогда что бы ни появилось, все может быть принято как вспомогательное средство на пути пробуждения.
Благослови меня, чтобы тренировка ума была доведена до конца.

С непосредственным пониманием того, что абсолютное, не имеющее происхождения, прекращения или продолжения, - это пустота,
А то, что присутствует, подобно волшебству, возникает зависимо и благодаря соединению многих обстоятельств,
Пусть я смогу увидеть все и естест