Привнесение на путь сильных эмоций: устное наставление Пема Карпо о едином вкусе

 

Далее представлены «хранящиеся в форме свитка»[705] наставления о шести циклах единого вкуса:

 

 

Выражение почтения святым учителям

Склоняюсь пред [ламами], что обладают славным [просветлённым] умом и указали наивысшую реализацию последователям Школы сиддхов-слонов, применяя искусные средства пяти граней наивысшей мудрости. Пребывайте в состоянии самадхи без отвлечений, укрываясь в глубокой чаще ума.

Здесь содержатся наставления по махамудре, единому вкусу, представленные в форме двух сводов – по три наставления в каждом – и касающиеся «шести циклов единого вкуса» или «освобождения, хранящегося в форме свитка».

 

I. Молитва [гуру-йога]

Существует два наставления, связанных с летописями линии передачи. В первом говорится о молитвах подношения линии передачи. Второе [состоит из двух частей]: предварительных и основных практик. Во-первых, следует совершить молитву о том, чтобы все живые существа освободились из темницы сансары. Необходимо удерживать внимание на высшей реализации. Для этого следует размышлять так: «Мне нужно медитировать на этой глубокой реализации единого вкуса, которая очищает океан страдания». Приведи тело в соответствие с добродетелью, как будто бы это тело Ваджрайогини. К ламам, которые следуют колесницам тантры, обратись с общей молитвой. [Особую] молитву поднеси реализации единого вкуса. Во-вторых, раствори [всех лам] в свете, и в виде света раствори их в самом себе. После этого позволь уму снова направить своё внимание к объектам чувственного восприятия и приведи его в состояние самадхи.

 

II. Мысли и эмоции

Это второй из шести циклов. Сначала представлены наставления по практике привнесения на путь, касающиеся того, как, наблюдая за мыслями, воспринимать зло в качестве благословения. Эти наставления состоят из трёх частей. Первая – предварительная практика, семичастная молитва. Вторая – основная практика, установление [ума] в пространстве пустотности. Третья – завершение, практика единого вкуса. Эти наставления объясняются следующим образом:

Первая часть [предварительных практик]. Кажущиеся обычными мысли являются основой существования в сансаре. Не желая, чтобы они возникали, ты, возможно, захочешь избавиться от них. Это [неправильно]. Так ты останешься в неведении относительно возможности привнести их на путь. Ты не сможешь познать чистоту, [поскольку] цепляешься за [двойственность] того, [от чего] хочешь избавиться, и необходимого для этого средства. Посему не делай этого. Выполняй обратную медитацию [и позволь мыслям возникать беспрепятственно]. Проникающее видение медитации единого вкуса заключается в том, что кажущееся обычное проявление предстаёт как единый вкус сознавания-как-такового. [Таким образом, если её воспринимать правильно, ] основа пробуждённой мудрости углубляется тем сильнее, чем больше возникает мыслей; это подобно тому, как добавлять в огонь топливо, – пламя только усилится. Поэтому, когда возникают мысли, испытывай лишь радость!

Вторая [предварительная медитация на мыслях] заключается в следующем. Когда бы ни возникла мысль, если просто распознать её, то всё, что возникло, обращается в освобождение. Пробуждённая мудрость познаётся прекращением неведения. Если мысль не распознать [как надлежит], то она послужит сохранению твоего неведения. В предыдущей практике ты был так или иначе привязан к некой идее об использовании против мыслей противоядия. Теперь же освободи себя от этой [привязанности к двойственности]. Всё, от чего следует отказаться, и средство, позволяющее это сделать, нераздельны. На этом этапе практика единого вкуса, позволяющая внести в жизнь внутренний покой, называется «дхармакая мыслей». Посредством этой [практики] ум становится способен пребывать в сознавании-как-оно-есть и при этом сохранять позицию, связанную с [мышлением].[706] Разве может существовать какой-то другой путь? В тексте «Дарование устной передачи внутреннего созерцания» сказано: «Первое движение ума ведёт к практике пребывания / успокоения. Наблюдение усложнения мыслей с позиции нерождённого ума ведёт к тому, что называется „медитация проникающего видения“». Здесь объясняется, как объединить практики пребывания / успокоения и проникающего видения таким образом, чтобы они стали нераздельными. Это блаженство является основной опыта [традиции] передачи учения, известной как «нашёптанная на ухо».

Третья [предварительная медитация на мыслях] заключается в следующем. Единый вкус находится за пределами знания распознаваемых объектов чувственного восприятия и того, что цепляется за них [как за двойственность]. Это подобно тому, как если бы воду наливали в воду. Если [определённая] мысль не подверглась усложнению, она не перерастает в следующую мысль и ты можешь распознать [каждую отдельную мысль как пустую] в тот самый момент, когда она возникла.

Вторая часть [основная практика медитации на мыслях]. Во-первых, привнесение эмоций на путь. Медитируй таким образом, чтобы освободиться от любого желания обнаружить реальное существование эмоций, и [поскольку ты воспринимаешь их как пустые], то 1) возникающие эмоции, 2) вызванное ими волнение и 3) твоя зависимость от них – всё это становится особым опытом восприятия.

Во-вторых, основная практика заключается в том, чтобы сохранять пребывание в пустотности. Если обобщить все основные и второстепенные эмоции, то можно сказать, что существует пять эмоций. Возьмём для примера эмоцию заблуждения, которая характерна для состояния сна, особенно глубокого сна. Не отвлекаясь, поддерживай [памятование во время сна]. Затем, в тот момент [когда просыпаешься] и сон исчезает, освобождение произойдёт само по себе. Присущая уму фундаментальная природа ясного света служит причиной того, что опыту восприятия любого ментального события сопутствует самораспознавание. Таким образом, ум поддерживает знание [истины] непрерывно [даже во время глубокого сна] точно так же, как он поддерживает его во время медитации. Тебе следует реализовать этот ясный свет. В качестве ещё одного примера можно сказать, что каждый раз, когда ты близок к возникновению одной из десяти привязанностей (таких как эмоция страстного желания), просто осознай, что на самом деле представляет собой эта привязанность, и ты не поддашься ей. Великое блаженство «просто как есть» называется «сознавание-как-оно-есть». Что касается ненависти, то она, когда возникает, распознаёт сама себя [посредством ясного света], и появляется великая ясность. Таким образом [эти эмоции обладают] потенциалом собственной трансформации в 1) прямую практику и 2) в то, что ведёт [к реализации истины]. Эти наставления, касающиеся [трёх основных] эмоций, точно так же можно применить и к [двум другим] – гордыне и зависти.

Третья часть [завершение]. В силу того, что эмоции предстают как пустотность, они освобождаются сами собой. И это называется «пробуждённая мудрость эмоций».

 

III. Боги и демоны

Третий [из шести циклов] завершает первый свод наставлений по практике привнесения на путь. Данные наставления трансформируют то влияние, которое оказывают боги и демоны, в особые сверхъестественные способности. Во-первых, подобное влияние можно встретить в местах, которые обычно вызывают сильные тревогу и страх, таких как горная гряда, отхожее место или кладбище. Говоря кратко, это могут быть любые вызывающие сильный страх места. Живёшь ты в таком месте или оказываешься в нём проездом – если, ощутив такое влияние, не поддашься страху [реализовав его пустотность], то сможешь не следовать предостережению достигших блаженства, поскольку это влияние трансформируется в наивысшую из всех сверхъестественных сил.

Во-вторых, влияние богов и демонов проявляется как кажущиеся опасности, причиной которых оно становится, и как коварная хитрость богов соответствующей местности. Если подобное произошло с тобой и ты почувствовал страх, проанализируй, за что ты боишься – за тело или за ум? Если боишься за тело, то визуализируй его как подношение всем [страждущим] существам и даруй им. Раздай своё тело всем этим богам и демонам. Когда ум пуст, телу невозможно причинить вред. Если боишься Мару, накорми это вызывающее страх существо своим телом, поскольку ты отсёк корень того, что создаёт страх. Знание истинной природы Мары приносит самоосвобождение. То, что проявилось как страх, трансформировалось в практику добродетели.

В-третьих, восприятие опасностей как влияния богов и связанных с ними демонов является заблуждением и приводит к тому, что в этой жизни ты действительно подвергаешься влиянию, которое, как кажется, исходит от богов. Когда же распознаёшь, что [восприятие опасностей] как богов и демонов является пустым, свита Мары обращается в защитников Дхармы, а их влияние трансформируется в особые сверхъестественные способности.

 

IV. Страдание

Следующий цикл наставлений разделён на две части: 1) практика, связанная с представлением, что относительная истина – это относительная бодхичитта и 2) практика, связанная с представлением, что абсолютная истина – это абсолютная бодхичитта.

1. Существует множество живых существ, претерпевающих разнообразные телесные мучения. Забери страдание всех этих [живых существ] и даруй им возможность наслаждаться блаженством, размышляя следующим образом: «Всё страдание, что [испытывают] все эти существа, пусть перейдёт ко мне!»

2. Обнаружив, что страдание не обладает реальным существованием [то есть является пустым], и ты, и они без препятствий пройдёте через самоочищение, после чего перестанете пытаться вызвать переживание страдания или блаженства. Поскольку не существует другого блаженства, кроме [того, что обнаруживается после] очищения страдания, то это называется «страдание, преобразованное в блаженство».

В завершение [практики] зароди безупречную [абсолютную] бодхичитту, которая придаёт страданию других такое же значение, как и собственному страданию. Это становится высшими искусными средствами практики данного пути.

 

V. Единый вкус

Это пятый [из шести циклов наставлений]. Практике привнесения на путь единого вкуса посвящено три наставления.

В первом из них речь идёт о том, что, когда очищаешь внутренние омрачения и привыкаешь иметь дело как с плохими, так и с благоприятными обстоятельствами, ты должен выполнять медитацию с радостью!

Во втором наставлении речь идёт о том, что, когда ты заболел, следует попытаться представить, что этим взял на себя все недомогания и болезни, от которых страдают другие живые существа, позволив им тем самым пребывать в блаженстве. Думай следующим образом: «Все эти [болезни] не должны их тревожить, лучше пусть они падут на меня. Пусть другие испытывают лишь блаженство!» Никогда не прекращай размышлять подобным образом. Теперь медитируй на «сострадании, направляющем вспять». Когда отсечёшь корень всех недомоганий и болезней и того больного, кто страдает от них [то есть собственное «я»], у тебя не останется представления об их [независимом существовании]. Приведи ум в состояние неподвижности таким образом, чтобы не способствовать возникновению чего-либо. На данном этапе это называется «пустотность, направляющая вспять». Если кажется, что начинается какая-то болезнь, медитируй, чтобы усилить «сострадание, направляющее вспять» и «пустотность, направляющую вспять».

Третье наставление предполагает, что, поскольку эмоции являются причиной болезней, учения являются причиной привнесения этих болезней на путь. Поскольку характеристики [болезни] основываются на ложных концепциях, ты можешь устранить болезнь, привнеся её на духовный путь. Научись использовать это страдание. Результатом станет то, что ты сможешь устранить [его] посредством искусной практики. Познай все болезни как единый вкус [пустотности]. Это метод искусного использования проникающего видения. Распознай каждую из сотни болезней, а заодно и все их симптомы, как [пустотность]. В тексте «Тринадцать…»[707] сказано: «Прими обстоятельства, которые [как кажется] противоречат [учениям] сострадательных учителей, и эти обстоятельства станут драгоценными». Так сказано.

 

VI. Смерть

Это шестой [и заключительный из шести циклов]. Практике привнесения смерти на путь посвящено три наставления. Они указывают на то, как мать [просветлённое сознание] и дитя [кажущееся индивидуальное сознание сливаются воедино].

Первое наставление: если [ты] знаешь, что умрёшь, и не видишь в этом проблемы, то размышляй следующим образом: «Через смерть приходит ясный свет дхармакаи».[708]

Второе наставление состоит из двух частей, касающихся привнесения на путь процесса смерти грубого и тонкого уровней. Наставление, касающееся смерти тонкого уровня, связано с происходящими момент за моментом возникновением и прекращением, поскольку во время смерти само прекращение предыдущего момента не ведёт к возникновению следующего. Какая бы мысль ни возникла в момент смерти, она, в соответствии с указующими наставлениями, обнаруживает сама себя как ясный свет. Они являются одним и тем же. Когда в момент смерти тонкого уровня происходит подобное понимание, остаются лишь [сознание] матери и [сознание] дитя [которые сливаются воедино]. Святой [Миларепа] сказал: «Предыдущая и следующая мысли – это одно и то же. В этом благословение. Они представляют собой пробуждённую мудрость». Смерть грубого уровня также [служит источником появления пробуждённой мудрости], когда ясный свет озаряет четыре её стадии: 1) момент растворения в процессе умирания, 2) остановку индивидуального сознания, 3) остановку внешнего дыхания, 4) остановку внутреннего дыхания. После распознавания [ясным светом] этих стадий растворения наступает очищение. Как только путём реализации этого ясного света основы ты очистишь все склонности, достигнешь просветления.

Третье наставление: распознав ясный свет во время смерти, ты больше не представляешь её как [что-то пугающее] и потому соединяешься с истиной естественности, лежащей за пределами смерти!

Это жизненные ситуации, которые учат тебя тому, как практиковать шесть циклов. Поэтому объединяй свой собственный ум и ум своего ламы каждый раз, когда выполняешь практику и сохраняешь самадхи. Тогда, начиная с любой из возникающих у тебя мыслей и до самого момента смерти тебе не нужно будет проходить никакие другие этапы практики. С чем бы ты ни столкнулся в повседневной жизни, это становится средством для развития [того же самого] навыка и потому известно как «сессии единой практики».

Составлено мастером Пема Карпо