Практика сохранения, применяемая для исправления ошибок, препятствующих просветлению или приводящих к его утрате

Первое общеизвестное (spyi)  условие, которое препятствует достижению просветления, называется «утрата воззрения» (shor ba).  Таши Намгьял определяет подобное отклонение в сторону как «потерю наивысшего воззрения» и / или «возвращение к ошибочному воззрению» [TN, 555]. Существует две категории (tha snyad)  утраты воззрения, которые называются: 1) полностью сойти с пути (ye shor)  и 2) позволить медитативному опыту скатиться к заблуждению (nyam su len lugs 'khrul pa la 'phral shor).  В первом случае практикующим так и не удаётся развить фундаментальную реализацию йоги единого вкуса, то есть «пустотность и ясность всех феноменов» [TN, 552]. Это считается «серьёзной ошибкой» [TN, 555]. Во втором случае практикующие обретают верное воззрение пустотности / ясности, но теряют его во время последующей практики медитации. Некоторые авторы комментариев не приходят к единому мнению по поводу важности подобной классификации. Джампел Паво считает, что все виды утраты воззрения одинаково пагубны, и не делает между ними никакого различия [JP, f. 85a].

В любом случае авторы большинства комментариев согласны между собой в том, что существует четыре подкатегории утраты воззрения. Все эти четыре подкатегории связаны с «отсутствием верного понимания пустотности» [TN, 560] [JP, f. 85a]. В то время как каждая подкатегория отличается от другой по степени своей значимости, все они обладают общей особенностью – неверным установлением наивысшего воззрения (go yul)  пустотности. Абсолютное понимание пустотности является необходимым предварительным условием достижения просветления.

Для того чтобы максимально увеличить вероятность достижения просветления, четыре вида утраты воззрения пустотности «необходимо устранить посредством правильной реализации» [PK, f. 14b]. Практикующие, которые правильно распознали вместерождённый ум, уже не отклонятся далеко в сторону от верного воззрения пустотности [TN, 551–552]. Серьёзное отношение к практикам сохранения устанавливает условия, необходимые для реализации пробуждённой мудрости и её плода – опыта переживания просветления.

В кратких коренных наставлениях Пема Карпо описаны четыре вида утраты воззрения (shor sa bzhi)  и искусные методы их устранения (sel pa'i thabs):

Четыре вида утраты воззрения:

1. Потеря естественного состояния пустотности. Исправляется пониманием того, что пустотность – это сострадание.

2. Потеря способности налагать печать [пустотности на все феномены]. Исправляется пониманием того, как на самом деле пребывает реализованный ум.

3. Потеря средства противоядия. Устраняется пониманием, что то, от чего нужно избавиться, и средство, необходимое для этого, являются нераздельными.

4. Потеря пути. Устраняется пониманием, что то, что возникает, и его освобождение происходят в одно и то же время. [PK, f. 14a–14b][691]

Два первых вида утраты – потеря естественного состояния и потеря способности налагать печать – связаны с абсолютной истиной, а два последних – потеря средства противоядия и потеря пути – с относительной истиной.

Естественной диспозицией ума является пустотность / ясный свет. Специальный термин gshis  «диспозиция» переводится в этой книге в основном как «естественное состояние». Полная утрата или частичное отклонение ума от диспозиции, или, другими словами, естественного состояния, после того как оно было обнаружено, считается «огромной ошибкой» [TN, 555]. Джампел Паво добавляет, что безупречное понимание пустотности – это реализация, что пустотность и сострадание – это одно и то же. Отсутствие реализации нераздельности пустотности и сострадания может привести к тонкой или грубой привязанности к пустотности:

Когда не знаешь, что пустотность и сострадание нераздельны, появляется привязанность к пустотности. И тогда пустотность, которая ранее уничтожила причину и следствие, становится врагом. Ты можешь сохранять общее понимание, но теперь в твоей медитации появляется изъян. Высшая [истина] становится худшим ложным воззрением. [JP, f. 85a–85b]

Эта тонкая привязанность к пустотности предполагает неспособность испытывать к относительной истине надлежащее доверие, что приводит к неправильному пониманию вместерождённого ума. Это самая серьёзная ошибка, поскольку практикующие верят, что обнаружили пробуждённую мудрость, но на самом деле отдаляются от неё всё дальше.

Искусным средством, которое помогает не потерять (mi 'chor ba)  естественное состояние ума полностью, является отсечение (bcod pa)  возникающей проблемы посредством прямой реализации пробуждённой мудрости, которая позволяет устранить все идеи о пустотности на самом тонком уровне, а также позволяет сознаванию-как-оно-есть непрерывно отражать оба измерения – абсолютное и относительное – вместерождённого ума.

Подобный изъян может быть иногда почти незаметен, и тогда он приводит к ошибкам реализации. Таши Намгьял пишет:

Наивысшее воззрение пустотности, даже если оно не обладает изъянами, тем не менее может не созреть полностью, если было изначально принято как [концептуальная] идея, а не как результат [прямого] медитативного опыта. [TN, 552]

Практикующие овладели лишь техникой особой аналитической медитации, но не овладели в совершенстве медитацией самадхи, которая использует в качестве объекта вместерождённый ум и ведёт к прямому постижению естественного ума и нераздельного с ним проявления, то есть прямой реализации наивысшего уровня пустотности и ясности. Таши Намгьял объясняет, что практикующие могут «не понимать высший смысл истинной природы ума и не обладать сознаванием-как-оно-есть того, как пребывает реализованный ум» [TN, 553]. Получив же подобный опыт, они по крайней мере не утратят верное воззрение полностью. Однако медитация особого самадхи может перейти в тонкую привязанность к пустотности, и тогда будет необходимо противоядие – медитация на вместерождённости когнитивных процессов и вместерождённости процессов восприятия. Этот вид потери воззрения можно исправить, поняв, что пустотность и сострадание являются нераздельными. Сострадание в данном случае связано с относительными аспектами существования. Когда пустотность и сострадание не воспринимаются как нераздельные, «воззрение пустотности приходит в упадок» [TN, 555]. Как только практикующие поняли это, они больше не отклоняются от верного воззрения, «тщательно его сохраняя» [TN, 556].

Следующей ошибкой утраты воззрение является «потеря способности налагать печать» (rgyas 'debs).  Согласно Таши Намгьялу, практикующие «не могут понять, как использовать сознавание-как-оно-есть для того, чтобы установить, что все феномены пребывают в своём естественном состоянии» [TN, 557]. Другими словами, практикующие обладают определённой реализацией пустотности, но не способны правильно наложить печать пустотности на все феномены. Если бы они могли это правильно делать, то не было бы необходимости осуществлять искусственную активность, чтобы добиться реализации. Не нужно было бы применять какие-либо искусные средства для достижения просветления. «Искусные средства и реализация нераздельны в этой медитации» (sgom thabs shes dbyer med)  [TN, 554]. Когда практикующие не обладают способностью «опечатывать» пустотностью все феномены, они упускают самое главное и поэтому думают, что просветление каким-то образом отличается от того, что уже реализовано.

В процессе неадекватного (ma grig)  выполнения практики сохранения возникает более тонкая форма потери способности накладывать печать, и это приводит к тому, что практика больше не находится в гармонии с относительной активностью ума [TN, 555]. В результате этого практикующие отвлекаются от непрерывного памятования естественного ума, поскольку ищут некую другую реализацию.

Методом исправления этой разновидности потери воззрения является «понимание того, как всё существует на самом деле». Таши Намгьял пишет:

Познай естественность, махамудру, спонтанное самопронизывание всех феноменов… Тогда поймёшь, почему нельзя отказываться от пустотности. Поэтому не теряй способность накладывать печать. [Но и] не совершай этого, руководствуясь концептуальными идеями о пустотности, как делал раньше. [TN, 558–559]

Практикующие предоставляют сознаванию-как-оно-есть возможность проникать во все миры и во все времена и накладывать печать на все феномены, обнаруживая их пустотность, как только они, как кажется, возникают. Когда досконально известно, что на реальность наложена печать пустотности, не возникает желания применять интеллектуальный анализ. Все кажущиеся проявления, как только на них налагается печать реализации пустотности, предстают лишь как игра (rol pa)  естественного ума [TN, 559].

Третьей ошибкой утраты воззрения является потеря средства или противоядия (gnyen po).  Этот вид полной утраты воззрения происходит, когда практикующие полагают, что пустотность служит противоядием от всех тревожащих ум эмоциональных состояний и потому устанавливают ложное двойственное различие между пустотностью и тревожащими состояниями. Джампел Паво объясняет:

Если не можешь понять на интеллектуальном уровне, что по своей истинной природе они нераздельны, то может возникнуть привязанность [к идее о том], что тревожащие эмоциональные состояния, которые должны быть преодолены, и пробуждённая мудрость, которая является противоядием к ним, каким-то образом отличаются друг от друга. В таком случае ты, вероятно, будешь пытаться предотвратить тревожащие эмоциональные состояния и прилагать усилия, чтобы поддерживать пробуждённую мудрость. [JP, f. 85b]

В данном случае практикующие не могут понять, что и кажущиеся тревожащие эмоции, и их потенциальное противоядие недвойственны. Таши Намгьял пишет: «Ты, возможно, будешь цепляться за двойственность эмоций и пустотности и [из-за этого пытаться] предотвратить эти эмоции» [TN, 554]. Когда в процессе медитации самадхи практикующие «используют идеи и логический анализ с целью не допустить возникновения эмоциональных состояний, пытаясь таким образом постичь истинную природу ума», возникает более тонкая форма заблуждения [TN, 554].

Устранение ошибки потери противоядия происходит с помощью «постижения, что [то, от чего] нужно избавиться, и средство, необходимое для этого, являются нераздельными» [JP, f. 85b]. И тогда нет необходимости в какой-либо дальнейшей искусственной активности. Как только установлено верное воззрение, нет необходимости делать что-то для освобождения эмоциональных страданий. Тревожащие эмоциональные состояния самоосвобождаются (rang grol)  одновременно со своим возникновением. Когда возникают эмоции, сознавание-как-таковое проясняет их как недвойственные относительные проявления пробуждённой мудрости [TN, 558].

Последняя разновидность утраты воззрения – это потеря пути (lam).  Джампел Паво объясняет:

Не осознавая, что истина четырёх путей,[692] а также путь и плод нераздельны, ты полагаешь, что каждый путь приносит собственный, отличный от других плод. Таким образом ты впадаешь в заблуждение, вызванное желанием испробовать каждый [путь], и прикладываешь для этого усилия. [JP, f. 85b]

Таши Намгьял пишет, что плодом является спонтанное присутствие (lhun gyis grub).  Никакое усилие не поможет обрести его. Практикующие полностью отклоняются от пути, «когда желают достичь чего-то, что отличается от этого плода – трёх измерений будды и пяти мудростей» [TN, 553]. Плод является верхним пределом пути. Некоторые практикующие не могут понять этого и ищут «в другом месте» (gzhan du 'tshol ba)  в надежде обнаружить что-то ещё. Это происходит потому, что практикующие «полны идей», «не могут понять, что пустотность является истинной природой всех феноменов» и в силу этого «не в состоянии постичь, что пробуждённая мудрость и искусные средства являются нераздельными» [TN, 554]. Вынашивание идей о других вероятных видах мудрости приводит лишь к разжиганию жадности и созреванию вредоносных кармических склонностей. Такие практикующие могут лишь рисовать просветление (dmigs pa)  в своём воображении, что делает его достижение невозможным.

Последняя ошибка утраты воззрения устраняется «пониманием, что то, что возникает, и его освобождение, будучи нераздельными, присутствуют как собственное проявление [rang chas]  трёх измерений будды» [JP, f. 85b]. Другими словами, практикующие «достигают верхнего предела понимания, когда постигают, что проявление ума – это три измерения будды» и что «основа, путь и плод нераздельны» [TN, 553]. Говоря кратко, для того, чтобы исправить эти четыре ошибки утраты воззрения, необходимо правильно понимать махамудру (rnam rtog phyag rgya chen po).  Подобное понимание приходит благодаря «получению традиционной устной передачи и усвоению указующих наставлений», а также использованию этих знаний для выполнения практики медитации, чтобы они «преобразовались в махамудру» [TN, 560–561]. После того как практикующие узнали, в чём заключается верное воззрение, они следят за своим состоянием во время сессий формальной практики медитации, чтобы обеспечить правильное развитие реализации. Те практикующие, кто делает это без ошибок, не могут полностью потерять реализацию.

2.4.2. Ошибки, связанные с определёнными состояниями [693]