Нераздельное единство методов установления условий, необходимых для просветления

 

Те практикующие, кто не знаком с практикой немедитации, используют обе техники, в то время как продвинутые практикующие следуют лишь наставлениям по практике сохранения [TN, 525].

 

 

Состояние после самадхи

 

Те практикующие, кто освоил последовательное, непрерывное памятование, в качестве объекта которого выступает вместерождённый ум, в действительности уже никогда не выходят из этого состояния. Памятование-сознавание больше не является функцией состояния особого самадхи, а продолжается и после окончания формальной сессии медитации. Это продолжающееся после окончания сессии медитации памятование-сознавание, которое направлено «на всё и всегда» [TN, 677], называется «состояние после самадхи» (rjes thob,  буквально – «знание после», «постмедитация» или «постдостижение»). Объединяя практики, выполняемые в состоянии самадхи и в состоянии после самадхи, когда памятование-сознавание вместерождённого ума поддерживается последовательно и непрерывно, практикующие устанавливают одно из предварительных условий, необходимых для созревания пробуждённой мудрости в полное просветление.

Таши Намгьял называет эту практику «обнаружение памятования в состоянии после самадхи». Получив как минимум опыт переживания проблесков пробуждённой мудрости, практикующие, «увидев положительный результат», продолжают практиковать, поддерживая истинное памятование. Чтобы практика этого памятования была доведена до совершенства, необходимо осознать его особое качество. Из-за присутствия обширного пространства сознавания особого уровня ума Таши Намгьял характеризует подобное памятование как «спокойное и всеохватывающее» [TN, 528]. Он пишет:

 

После того как получишь прямой опыт переживания наивысшей вместерождённости ума, которая была указана ранее, памятование и бдительность станут причиной возникновения действительно глубокого памятования, которое обладает своей собственной силой. [TN, 528]

 

Свободное от отвлечений памятование вместерождённого ума становится обычным делом. Оно продолжается, как будто само является собственной причиной, поскольку нет ни искусственной активности, ни ложной концептуализации, которые бы его заслоняли. По окончании формальной сессии медитации практикующие продолжают поддерживать точно такое же памятование, сопровождая им четыре вида деятельности (spyod lam),  а именно – ходьбу, сидение, мирские дела и сон. Новички часто отвлекаются, но опытные практикующие никогда  не прекращают свободное от отвлечений памятование истинной природы ума [TN, 530]. Таши Намгьял пишет: «Поддерживай свободное от отвлечений памятование ясности / пустотности и проявления / пустотности каждой мысли и ментального образа» [TN, 530].

Он объясняет, что «опыт восприятия в состоянии после самадхи даже приблизительно не похож на предыдущие методы [медитации]» [TN, 528]. Этот опыт возникает как что-то, что находится за пределами (steng du)  предыдущей практики особого самадхи. Относительная активность ума возникает спонтанно, беспрепятственно и не связана с искусственной активностью. Кажется, что процессы восприятия и когнитивные процессы возникают как проявления спонтанности естественного ума, или, другими словами, его способности проявляться. Это называется «непрерывный поток возникновения» (rgyun chags).  Эти «ясно проявляющиеся проявления»:

 

Осознают как наивысшую [мудрость], не воспринимают как что-то реально существующее, не способствуют их возникновению и не пытаются им препятствовать… необходимо сохранять позиции обоих аспектов практики добродетели, указующие наставления о которых были получены ранее. Это вместерождённость когнитивных процессов и вместерождённость процессов восприятия. [TN, 528]

 

Таким образом, необходимым предварительным условием для достижения просветления является последовательное и непрерывное обнаружение / памятование обширного [пространства] сознавания вместерождённого ума и его собственной светоносности, предстающей как «всё, что возникает» всегда и во всех ситуациях.

Восприятие в новом свете проявления спонтанной относительной активности ума в рамках этой особой практики приносит непрекращающееся наивысшее блаженство (bde steng).  Поскольку теперь обнаружение / памятование обладает собственной силой (shugs),  оно поддерживается само собой, не требуя приложения каких-либо усилий. Таши Намгьял сравнивает практику в состоянии после самадхи с состоянием ума мудрого пастуха, который наблюдает, как его стадо мирно пасётся неподалёку. Он не видит необходимости участвовать в этом процессе каким-либо другим образом, кроме как просто присматривать за своим стадом. Точно так же мысли и ментальные образы грубого и тонкого уровней проявляются как ум ясного света, но при этом не подвергаются какому-либо воздействию – им не препятствуют (dgag pa)  и их не сдерживают (bkug pa),  не предпринимают ничего для того, чтобы они возникали ('grubs pa),  и не следуют за ними (rjes su 'brang ba).  Сопровождая подобными ведущими к возникновению проблем (dka' tsheg bya)  действиями каждый отдельный кажущийся момент опыта восприятия, практикующие запутываются ('jur ba)  и вследствие этого отвлекаются от непрерывного обнаружения / памятования истинной природы ума. Это может привести к тому, что они начнут ошибочно воспринимать то, что возникает, как что-то реально существующее ('thas ba),  а не как проявление ясности, которое подобно иллюзии (snang gsal bzhin pa).  Во время практики в состоянии после самадхи медитирующим необходимо лишь расслабиться и сохранять реализацию точно так же, как и в состоянии особого самадхи. Поэтому данное упражнение, выполняемое в состоянии после самадхи, иногда описывают как «сохранять так, будто выполняешь медитацию». Несмотря на то, что относительные события, как кажется, возникают в уме, а практикующие, как кажется, возвращаются к повседневной деятельности, в действительности их медитация не прекращается, пока они поддерживают реализацию с помощью непрерывного памятования-сознавания.

Согласно комментарию, существует три уровня практики в состоянии после самадхи. Первый уровень называется «встреча и разрушение» (phrad 'joms).  Этот уровень считается достигнутым, когда практикующие обретают некоторый опыт (chung zad goms pa)  практики в состоянии после самадхи:

 

Например, если бы тебе довелось встретить на дороге знакомых или близких друзей, ты бы узнал их в тот самый момент, когда увидел, без необходимости исследовать или анализировать, кем они являются. Точно так же нет необходимости исследовать и анализировать возникающие мысли и ментальные образы. С точки зрения всегда присутствующего ума все они ведут к освобождению. Как сказал Великий брахман:

 

«В десяти направлениях, впереди и позади тебя,

Что бы ни увидел, снова и снова…

Всё, что подвергается усложнению, – есть  не что иное, как истинная природа ума.

Различны ли вода и волны?»

 

Майтрипа сказал:

 

«Махамудра – это когда ты просто встречаешься с истинной природой ума, которая проступает в каждом проявлении таким образом, что тебе не нужно предпринимать что-либо, чтобы это происходило». [TN, 532–533]

 

Второй уровень называется «не следовать за» (phyi bsnyag).  Этот уровень считается достигнутым, когда практикующие обретают больше опыта (cung zad ma goms pa)  практики в состоянии после самадхи:

 

Когда снежинка падает на раскалённый камень или в воду озера, она тает и становится водой. Точно так же, даже если немного отвлёкся от [совершенного] памятования, взгляни на любую мысль или ментальный образ в момент, когда они возникают, с позиции всегда присутствующего ума, и они предстанут как единый вкус… Сабара сказал:

 

«Как ворон, который взлетел с корабля, кружит во всех [десяти] направлениях, возвращаясь после этого обратно на корабль [поскольку не видит земли], точно так же наполненный желанием ум следует за мыслью, но его сиюминутное намерение [быстро] возвращается обратно в изначальный ум». [TN, 533][677]

 

На этом этапе в уме всё ещё могут оставаться определённые желания по отношению к объектам чувственного восприятия или мыслям. Однако пробуждённая мудрость уже настолько развита, что все кажущиеся желания мгновенно приходят в состояние покоя уже на самом начальном этапе намерения, и даже малейший мимолётный импульс искусственной активности по отношению к кажущемуся опыту восприятия устраняется непосредственно в момент возникновения.

Третий уровень называется «распространение несуществующего» (med sprul).  Этот уровень считается достигнутым, когда практикующие обладают значительным опытом (shin tu goms pa)  практики в состоянии после самадхи:

 

Небольшой костёр из сырых поленьев не представляет большой опасности. Однако если в ветреную погоду поджечь сухие стружки, это может привести к лесному пожару, который невозможно не заметить. Точно так же [кажущиеся] обычные мысли и ментальные образы возникают как всегда присутствующий ум. Прежние ментальные загрязнения, вызванные мыслями и связанными со страданием ментальными образами, проявляются и распространяются, но теперь они возникают как [спонтанная] игра всегда присутствующего ума. Великий брахман сказал: «Как языки пламени, которые, распространяясь, уничтожают лес, все проявления, пустые в своей основе, предстают как вместерождённость». [TN, 534]

 

На этом завершающем уровне практики пробуждённая мудрость распространяется настолько стремительно, что все возможные формы проявления ума становятся её объективизацией. Термин «распространение несуществующего» передаёт оба аспекта истины – относительный и абсолютный. Вся относительная активность ума становится игрой (rol du)  всегда присутствующего ума. Там, где раньше были обычные мысли и ментальные образы, «теперь пылает великий огонь понимания» [TN, 536].

Таши Намгьял пишет, что эту реализацию иногда называют «мудрость мира» [TN, 542], в котором опыт восприятия возникает как мираж (sgyu ma lta bu).  Он объясняет, что маг обладает способностью создавать впечатляющие и убедительные иллюзии, такие как лошадь или слон. Зрители принимают этих животных за настоящих, но маг знает, что это иллюзия. Точно так же практикующие, которые могут объединить практику в состоянии самадхи с практикой в состоянии после самадхи, похожи на магов, для которых каждый момент опыта восприятия представляет собой чудесную иллюзию [TN, 538–539]. Они переживают непрекращающееся великое блаженство (bde ba chen po)  [TN, 536], когда все загрязнения ('dri ma),  вызванные ошибочными концепциями, исчезают. Лишь после устранения какой бы то ни было искусственной активности все мысли и весь мир проявленного возникают как магическое шоу. Таши Намгьял объясняет, что весь без исключения спонтанно проявленный опыт восприятия «не возникает благодаря приложению усилий, но тем не менее предстаёт как относительная истина» [TN, 538].

Когда практика в состоянии после самадхи полностью освоена, не остаётся никакой разницы между реализацией во время формальной сессии медитации и состоянием после её окончания. Эти два состояния становятся нераздельны. Таши Намгьял называет это «свести воедино проявленную игру и уверенность» [TN, 542]. Он пишет:

 

Объединённая практика становится возможной после того, как научишься непрерывно памятовать об истинной природе / уме ясного света в то время, когда осуществляешь четыре вида деятельности. [TN, 547]

 

Он добавляет, что сущность объединённой практики отвечает двум критериям: «1) способность мгновенно определять причину и следствие любого кармического импульса, не вовлекаясь в него, и 2) способность воспринимать все феномены через призму уверенного знания пустотности – как не обладающие каким-либо независимым существованием» [TN, 542].

В коренном тексте Таши Намгьяла объясняется, как йога немедитации развивается в рамках трёх описанных уровней:

 

На первом уровне обретается способность без отвлечения поддерживать памятование вместерождённого ума в любое время, что позволяет не ограничивать практику лишь формальными сессиями медитации. Кажущиеся проявления возникают «как миражи». На втором уровне памятование-сознавание поддерживается день и ночь. Поток форм тонкого уровня возникает как собственная светоносность ума. На третьем уровне пробуждённая мудрость пронизывает даже эти формы тонкого уровня. Непрекращающаяся последовательность пробуждённой мудрости, которая сопровождает все моменты опыта восприятия, является великой немедитацией. [TN, 697]

 

Если просветление до сих пор не достигнуто, то объединение практик, выполняемых в состоянии самадхи и после него, существенно повышает возможность его достижения. Цитируя одного из мастеров медитации, Таши Намгьял подводит итог:

 

Тот, кто овладел сначала [практикой] во время состояния самадхи, а затем и [практикой] в состоянии после самадхи, является бодхисаттвой, а тот, кто объединил их, – буддой. [TN, 547]

 

Карма Чагме также упоминает три уровня йоги немедитации:

 

1. На самом низком уровне практикующие устраняют любое различение между медитирующим и объектом медитации.

2. На среднем уровне практикующие обнаруживают полную спонтанность, свободную от любой искусственной активности, умственной деятельности или осмысления. Однако на этом этапе иногда сохраняются омрачения тонкого уровня, которые могут помешать полной реализации.

3. На высшем уровне кажущееся индивидуальное сознание практикующих (сознание-дитя) и сознание основы, или дхармакая (сознание-мать), сливаются воедино, приводя, таким образом, практикующих к полному просветлению, выраженному в форме трёх измерений будды.[678]

 

 

Переход

 

Термин «переход» (la bzla ba)  обозначает ситуацию, когда начальные проблески пробуждённой мудрости преобразуются в полное просветление. Слово la bzla ba  означает «перейти через» или «уйти за пределы». Это выражение часто используют, говоря о переходе через горный перевал. В данном случае термин используется именно в этом значении. Когда практикующие получают опыт переживания проблесков пробуждённой мудрости как основы существования, то становится возможным перемещение центральной точки наблюдения с позиции кажущегося индивидуального сознания на позицию основы существования посредством, дословно, «перехода» туда. Перейдя на эту позицию, практикующие в каком-то смысле поддерживают абсолютную позицию сознавания, которая выходит за пределы обычной реальности и одновременно пронизывает её. Переход связан с перемещением позиции от индивидуального сознания к обширному пространству сознавания, которое описывается как просветление. Таши Намгьял пишет: «Переход представляет собой естественную диспозицию того, как пребывает реализованный ум» (la bzla sa'i gshis kyi gnas lugs)  [TN, 590]. Переход – это последний искусный метод, который позволяет «постепенно освободиться от всего, кроме пребывания в состоянии реализованного ума» [TN, 617]. Переход – это заключительное изменение ума, которое приводит к завершению практики – совершенному просветлению. Однако переход – это не действие, производимое умом, в том смысле, что любая попытка каким-то образом осуществить (sgrub pa)  переход или какая-либо другая искусственная активность лишь сильно затрудняют его.

Таши Намгьял начинает свой комментарий с обсуждения вероятного момента (dus tshad)  перехода [TN, 590]. Вероятный момент возникает вне зависимости от течения времени и любой ментальной активности (mi bsam)  [TN, 591]. Переход, скорее всего, может произойти во время «непрерывной медитации» (sgom khor yug)  [TN, 590], которая длится день и ночь или «как минимум день» [TN, 592]. Практикующие пребывают в состоянии особого самадхи; устанавливают условия, необходимые для пробуждённой мудрости, уделяя особое внимание углублению абсолютной бодхичитты; поддерживают последовательное, непрерывное памятование того, как реализованный ум пребывает одновременно в качестве позиции и объекта памятования; тщательно оберегают практику от малейшего проявления искусственной активности или других изъянов; не прекращают безупречную медитацию до тех пор, пока не произойдёт переход. Переход произойдёт сам по себе, но лишь тогда, когда будут соблюдены условия «не размышлять [об объекте медитации], не осмысливать, [ни на что] не направлять ум и [поддерживать истинное памятование без искусственной активности]» [TN, 592]. Таши Намгьял приводит следующие наставления по практике перехода:

 

Вероятное время совершения перехода наступает тогда, когда практикующие очистили все моменты пребывания в состоянии ясности, покоя, свободного от концепций, и блаженства, а затем 1) непрерывно медитируют благодаря тому, что обрели уверенность, позволив [естественным] ясности и яркости ума проявиться в качестве сознавания, и обладают воззрением, которое является ясностью [с позиции ментальных событий] и пустотностью [с позиции ума]; или 2) непрерывно медитируют, поддерживая без отвлечений [истинное] памятование о а) проявлении разнообразных ментальных образов, возникающем в силу движения, которое происходит внутри шести структур чувственного восприятия, и б) движении мыслей, которое день и ночь сопровождается [на грубом уровне] единством ясности и пустотности, а [на тонком уровне] единством движения и пустотности. Говоря кратко, переход происходит в то время, когда каждый момент опыта чувственного восприятия – мысли и ментальные образы – предстаёт как ясность / пустотность и движение / пустотность, и это сопровождается абсолютной уверенностью. [TN, 592, 690]

 

Таши Намгьял предупреждает, что сильные переживания, которые могут возникнуть во время самадхи, такие как состояния блаженства, ясности и покоя, свободного от концепций, не следует путать с переходом; более того, привязанность к этим переживаниям может послужить для него препятствием. Как только они «очищены», то есть свободны от привязанности и не связаны с какой-либо искусственной активностью, вероятность успешного перехода возрастает. Вне зависимости от этих особых состояний переход является результатом непрерывного непостижимого памятования вместерождённого ума – вместерождённого обширного сознавания-как-такового или кажущихся мыслей и ментальных образов, которые проявляются как собственная светоносность [сознавания-как-такового] таким образом, что каждый кажущийся момент опыта восприятия сопровождается абсолютной уверенностью в изначально присущем ему единстве пустотности и ясности. Других причин для перехода, кроме этих, не существует.

Согласно Тилопе, подобное непрерывное памятование, не требующее приложения усилий, не фокусируется (gtad so)  ни на каких определённых событиях, происходящих в уме, поскольку они предстают как единство пустотности / ясности, и из-за этого сознавание-как-таковое направляется обратно на самоё себя и естественным образом совершает переход. Переход обычно происходит тогда, когда отсутствует какая-либо искусственная активность, связанная с медитацией или памятованием вместерождённого ума. Переход не может произойти, когда присутствует двойственное различение между тем, кто медитирует, и объектом медитации. Практикующим, чтобы получить возможность перехода, следует прекратить использовать даже достоверные концепции, или воззрения [TN, 608]. Нет ничего, что нужно было бы «зарождать» [TN, 608]. Нет ничего, на чём нужно было бы «медитировать» [TN, 609]. Ожидание перехода или страх, что он не произойдёт, препятствуют реализации [TN, 609]. Есть лишь «сознавание-как-таковое того, как пребывает реализованный ум» [TN, 609], лишь «пробуждённая мудрость, которая не может служить объектом [медитации]». Пробуждённая мудрость является самовозникшей (rang byung)  и пребывает сама по себе (rang gnas).

Переход – это метод возвращения диспозиции (gshis)  [TN, 594–597] естественного ума, который объясняется с точки зрения того, как пребывает реализованный ум (gnas lugs).  Переход называют «великое проникновение всегда присутствующего ума» (skye med zang thal chen po)  [TN, 592]. Когда происходит переход, кажущееся индивидуальное сознание заменяется умом будды. Этот просветлённый ум также называют «дхармакая» (chos sku)  или «измерение пробуждённой мудрости» (ye shes sku).  После перехода ум практикующих не отличается от ума просветлённого мастера, который даровал им благословение на достижение наивысшей реализации. Таши Намгьял подчёркивает, что практикующим надлежит безошибочно распознать (ngo shes),  что произошёл именно переход [TN, 597–606]. Переход – это средство «разделить чистый ум и то, что его заслоняет» [TN, 598] таким образом, чтобы практикующие осознали, что их собственное сознание теперь не отличается от сознания всех просветлённых мастеров и что это сознание является «дхармакаей, пронизывающей всю сансару» [TN, 598].