Реализация пробуждённой мудрости

 

Просветление иногда происходит в один миг, как мгновенная трансформация, подобно стремительно распространяющемуся лесному пожару. Так происходит лишь с практикующими, обладающими очень высокими способностями. Большинство практикующих, однако, сначала получают лишь опыт переживания коротких вспышек пробуждённой мудрости, что можно сравнить с тем, как от искр занимается и затем продолжает гореть пламя. Если были созданы надлежащие условия, частота и продолжительность подобных возгораний пробуждённой мудрости со временем увеличиваются, приводя в конце концов к полному просветлению. Таким практикующим даётся особый (khyad par)  свод наставлений, предназначенных для того, чтобы установить надлежащие условия таким образом, чтобы вспышки пробуждённой мудрости могли развиться в совершенное просветление. Вдобавок к особым условиям, о которых тут говорится, необходимо ключевое условие – памятование-сознавание (dran rig).  Термин dran rig  состоит из двух слов – «памятование» и «сознавание». На этом этапе йоги немедитации сознавание направлено само на себя. Практикующие поддерживают последовательное, непрерывное памятование, свободное от искусственной активности, используя в качестве выбранного объекта сознавание-как-таковое естественного ума. Это непостижимое памятование присутствует в любое время и во всех ситуациях, и во время пребывания в состоянии особого самадхи, и в состоянии после самадхи до тех пор, пока не будет достигнуто полное просветление. И даже когда кажется, что возникают отдельные ментальные события, они воспринимаются с совершенной позиции обширного океана сознавания – сознавание-как-оно-есть проясняет само себя для самого себя, не вовлекаясь в обособление отдельных объектов.

Вот что говорится в коренных наставлениях Таши Намгьяла по установлению просветления:

 

Далее последуют наставления о том, как сохранить эту медитацию во время пребывания в состоянии самадхи и в состоянии после самадхи. Вначале раздели практику, выполняемую в состоянии самадхи, и практику, выполняемую в состоянии после самадхи, и выполняй каждую из них надлежащим образом. Различия между состоянием самадхи и состоянием после самадхи обычно проводятся уже с первого этапа практики медитации вплоть до [освоения] однонаправленной [концентрации], но на данном этапе между этими двумя состояниями нет различий. Во время практики текущего этапа – медитации сохранения – обычно медитируют на всём, что происходит [во время и после медитации], применяя памятование-сознавание без отвлечений.

Начни с медитации [особого] самадхи, приняв её за основу практики, а затем объедини практику, выполняемую в состоянии самадхи, с практикой, выполняемой в состоянии после самадхи. Практикуй однонаправленно, с тем чтобы сохранить [реализацию] истинной природы ума, не вовлекаясь при этом в искусственную активность, такую как выполнение или отказ от выполнения [любой практики медитации грубого уровня]. Тогда во время любой из сессий может возникнуть постижение. Затем практикуй точно так же и во время пребывания в состоянии после самадхи – таким образом, чтобы поддерживать реализацию в потоке мыслей и ментальных образов [автоматически].

Обрети же реализацию, предназначенную тебе держателями линии передачи! Великие йогины овладели каждой из этих [предшествующих обычных] техник медитации, однако эта [наивысшая медитация сохранения] является лучшей из них. Она объясняется следующим образом:

Искусные методы сохранения реализации истинной природы ума представляют собой пребывание, определяемое тремя атрибутами: подлинность (so mar),  самоочевидность (rang thag),  непрерывность (lhug par).  Далее предполагается дальнейшее разделение на девять пунктов. А. Подлинность: 1) тело пребывает таким образом, чтобы быть внутренне расслабленным, 2) речь пребывает таким образом, чтобы дыхание осуществлялось без усилий, 3) ум пребывает таким образом, чтобы не возникало намерения принять что-либо в качестве его опоры. Б. Самоочевидность: 4) пребывать как есть, 5) пребывать без [какой-либо активности, связанной] с распознаванием, 6) пребывать так, чтобы не было отвлечений. В. Непрерывность: 7) пребывать, не препятствуя ничему, что возникает, и не способствуя его возникновению, 8) пребывать без усилий, 9) пребывать таким образом, чтобы шесть структур чувственного восприятия оставались сами в себе. Иногда добавляют ещё три пункта: 1) пребывать, освободившись от ментальных усложнений, 2) пребывать самодостаточно, то есть без искусственных построений, не препятствуя ничему, что возникает, и не способствуя его возникновению, 3) пребывать непрерывно, то есть не прикладывая никаких усилий. Для того чтобы описать [эти условия], используются следующие метафоры: 1) воспринимать проявления так, как будто они часть обширного, пребывающего в покое бескрайнего пространства; 2) поддерживать памятование так, чтобы оно полностью наполняло всё и было бы устойчивым, как сама великая земля; 3) установить ум в состояние, свободное от малейшего движения или возбуждения, состояние, подобное огромной горе; 4) постичь [вместерождённость] проявления и пустотности, озаряемую светоносностью, как ярким светильником; 5) обрести реализацию [пробуждённой мудрости] в состоянии ясности и покоя, свободного от концепций, как будто бы это был безупречный кристалл. Другие три метафоры используются для описания того, как привести ум в состояние равностности, связанное с тремя особыми аспектами. В наставлениях говорится так: 1) установи состояние [блаженства кажущихся эмоциональных состояний] без распознавания, как будто это пространство, свободное от омрачений и тьмы, как будто это безоблачное небо; 2) установи состояние покоя, свободное от концепций, оставаясь недвижимым, полностью свободным от отвлечений, подобно океану в штиль; 3) установи ясность [кажущегося проявления], умиротворённую и яркую, как яркое пламя, непоколебимое в безветренную погоду.

Продолжай практику, внутренне сохраняя тело и ум расслабленными, не прилагая никаких усилий. После того как приведёшь их в стабильное состояние, пребывай в безыскусном, подлинном состоянии ума. Осознай, что все кажущиеся ментальные события являются нерождёнными [в рамках обычного представления о времени] и освобождаются сами по себе. Это называется «сохранение». Осознай, что все кажущиеся ментальные события являются нерождёнными [и что истинная природа ума присутствует всегда]. Кажущиеся ментальные образы в момент своего проявления распознаются с позиции памятования-сознавания таким образом, что трансформируются в блаженство освобождения каждый раз, когда не усложняются в нечто ложное, обусловленное тремя [временны́ми фазами] – возникновением, пребыванием и прекращением. Если ты постиг, что [обычное течение времени] является нерождённым, [а истинная природа ума присутствует всегда] и в силу этого всё, что возникает, самоосвобождается, то больше нечего реализовывать. Поэтому сохраняй то, что [пока ещё не окончательно] установлено. Очень важно однонаправленно сохранять эту реализацию [пробуждённой мудрости] таким образом, как если бы ты метал копьё точно в центр мишени, – ведь если любой из аспектов [медитации] будет установлен неправильно, ты, возможно, будешь пытаться создать искусственное концептуальное построение [считая его пробуждённой мудростью], или не сможешь привести ум в состояние [великой] равностности, или даже попадёшь под влияние вялости и возбуждения [грубого уровня].

Во время практики могут также возникнуть изъяны, характерные для состояния после самадхи, поэтому практикуй памятование-сознавание по отношению ко всему [что, как кажется] возникает в потоке ума. Не поддаваясь отвлечениям, сохраняй как врата возникновения [тонкого уровня], или, другими словами, [движения ума], так и фактически возникающее проявление [грубого уровня] – мысли и ментальные образы, как заботливый пастух охраняет своё стадо. Нет никакой необходимости загонять за ограду мирно пасущееся стадо, достаточно просто наблюдать за ним.[665] Точно так же нет никакой необходимости препятствовать или блокировать какие-либо из [кажущихся] мыслей или ментальных образов – ни на [тонком уровне] врат возникновения, ни [на грубом уровне] тех [кажущихся] мыслей и ментальных образов, что уже возникли. Памятование-сознавание [непрерывно] наблюдает за всем, что возникает. Другими словами, непрерывно сохраняй всё, что возникает, не вовлекаясь [в искусственную активность], связанную с распознаванием [чего-либо, обладающего независимым существованием].

Когда подобное не подверженное отвлечениям памятование-сознавание становится основой, то возникающий поток ума становится опорой [пробуждённой мудрости]. Поначалу может казаться, что отвлечений стало гораздо больше, но истинное памятование постепенно становится всё стабильнее. Кажущиеся обычные ментальные образы и мысли всё чаще возникают как ясность и пустотность. Однако, если эта практика сохранения начнёт вызывать трудности, возвращайся к медитации самадхи и [заново] определи, являются ли какие-либо из подходящих для исследования мыслей или ментальных образов чем-то реально существующим. После этого снова продолжай практику сохранения [в состоянии после самадхи].

Практикуй так, чтобы сохранить [непрерывное памятование об истинной природе ума] как в состоянии самадхи, так и в состоянии после самадхи, когда в любое время всё без исключения пронизано памятованием-сознаванием. Все [кажущиеся] мысли и ментальные образы, которые уже возникли и возникают в данный момент, проявляются как ясность и пустотность, свободные от [любой искусственной активности], связанной с распознаванием [чего-либо, обладающего ложным независимым существованием], благодаря лишь тому, что они просто уже возникли или возникают в данный момент.[666]

Затем, сохраняя [реализацию истинной природы ума], присутствующей во всём, что возникает в состоянии самадхи и в состоянии после самадхи, делай это подлинно и непосредственно,[667] поскольку две эти практики сохранения являются нераздельными.

[Особые] состояния – блаженство, ясность и покой, свободный от концепций, всё ещё возникают, но теперь следует воспринимать их как потенциальные препятствия пребыванию в состоянии реализованного ума. И всё же, когда осознаёшь, что памятование-сознавание пронизывает самую суть этих [особых] состояний, то снова и снова искренне восхищаешься ими. [TN, 675–678]

 

Коренные наставления начинаются с описания цели практики сохранения. В них говорится, что если правильно чередовать сессии пребывания в самадхи и промежуточные интервалы состояния после самадхи, то тогда «во время сессии может произойти реализация». Как указано в тексте, реализация пробуждённой мудрости происходит во время медитации сохранения в том случае, если соблюдается общее условие продолжительного, непрерывного памятования-сознавания (вместо памятования, требующего применения усилий), а вместерождённый ум является одновременно и выбранным объектом памятования-сознавания, и основной позицией наблюдения. Согласно комментарию, пробуждённая мудрость является наивысшей сутью (ngo thog)  [TN, 514], и, когда происходит её реализация, необходимо последовать совету «выпустить силу этой наивысшей сущности во время самадхи» [TN, 541]. Памятование-сознавание присутствует непрерывно и в состоянии после самадхи, когда «возникающий поток ума используется в качестве опоры», как сказано в коренном тексте, «таким образом, что калейдоскоп относительных ментальных событий лишь углубляет реализацию пустотности и ясности». Такие кажущиеся обычные моменты опыта восприятия впервые предстают, «не приводя при этом к путанице» [TN, 542]. Подобная реализация [сущности] обычных ментальных событий называется «магическое зрелище состояния после самадхи» или «мирская мудрость состояния после самадхи» [TN, 542].

Большинство коренных наставлений посвящены искусным методам обретения (bzhag thabs)  реализации пробуждённой мудрости. Эти наставления, призывающие отказаться от любой активности, настолько радикально отличаются от того, чему практикующих учили на предыдущих этапах медитации, что Таши Намгьял, чтобы прояснить свою позицию, вынужден остановиться на них очень подробно. Необходимыми для достижения просветления условиями, которые пока ещё не были установлены, являются устранение всех форм искусственной активности, связанной с самой медитацией, а также отказ от любых попыток концептуально представить себе просветление.[668]

Искусные методы, о которых идёт речь, представляют собой пути устранения остаточной искусственной активности. Это искусные методы такого тонкого уровня и ими так сложно овладеть, что в традиции существует множество разнообразных наставлений, предназначенных для того, чтобы раскрыть их смысл. Таши Намгьял приводит несколько примеров непосредственно в коренном тексте, которые включают искусные методы, дарованные Гампопой, а также множество метафор, позаимствованных из устной традиции. Эти наставления напрямую передаются практикующим на определённом этапе йоги немедитации, когда они в состоянии их понять.

Поскольку эти конкретные наставления касаются наиболее сложных и при этом самых важных условий, необходимых для достижения просветления, Таши Намгьял в своих комментариях останавливается на них очень подробно, разъясняя «множество методов сохранения», хотя в своём коренном тексте он ограничивается лишь методом Гампопы [TN, 514]. Развёрнутый комментарий содержит одно из самых известных указующих наставлений, а именно «Шесть ваджрных дхарм, дарованные Тилопой»:

 

mi mno / mi bsam / mi sem / mi sgom / mi dpyad / rang bzhin.

Не вспоминай / не размышляй / не предвкушай / не медитируй / не анализируй / пребывай в истинной природе.[669]

 

Повторяющаяся отрицательная частица mi  «не» предназначена для обозначения отсутствия искусственной активности. Устные наставления Тилопы являются классическим примером искусных методов, связанных с отрицанием, или немедитацией. Эти наставления делают упор на отрицании искусственной активности, но не предполагают утверждения, подразумевающего, что после прекращения искусственной активности продолжается памятование-сознавание.

Первые три метода Тилопы образуют некое смысловое единство. Читатели уже знакомы с ними, потому что применяли их во время практики уединения ума. Эти методы использовались для того, чтобы устранить ментальные усложнения, особенно мышление. На текущем этапе практики те же самые наставления используются для того, чтобы устранить представления (blo)  о том, как достичь просветления, и о самом просветлении.

Три последних метода Тилопы также образуют единую группу, используемую исключительно в йоге немедитации. Они предназначены для устранения всех форм искусственной активности (byas ba),  возникающей во время медитации особого самадхи, особенно в отношении осмысления или приложения усилий для сохранения памятования. Смысл наставления «не медитируй» объясняется следующим образом:

 

Не медитируй ни на чём, что становится объектом мышления, например, на наличии или отсутствии у него определённых характеристик. Если медитируешь подобным образом, то вовлекаешься в осмысление, ведущее к возникновению двойственности. [TN, 503]

 

Медитация (sgom ba)  в качестве активности отрицается потому, что само представление о медитации предполагает наличие двойственности «субъект – объект» и основывается на различениях, которые препятствуют просветлению. Медитируют на «чём-то», находясь при этом на некой позиции наблюдения и ожидая некого достижения. Подобные ошибочные представления (blo)  о медитации схожи с тонкими формами двойственного цепляния за собственное «я»:

 

Великий брахман сказал:

 

«Слушай же! Это не считается медитацией на чём-то, что свободно от [ложной] природы. Если видишь двойственность между тем, на чём медитируют, и тем кто медитирует, то отказываешься от [абсолютной] бодхичитты. Такие люди навлекают на себя страдание… Ум, освободившийся от подобной ложной идеи, также освобождается от [двойственного разделения] на субъект и объект медитации. [Истинным] достижением, которое находится за пределами какого-либо ожидания [достижения] и страха [недостижения] является недвойственный ум». [TN, 503–504]

 

Во-вторых, логический анализ (dpyad)  был важнейшим аспектом практики проникающего видения. Но на этапе практики йоги немедитации он также отвергается, поскольку идея об аналитическом исследовании предполагает двойственное различение между событиями, происходящими в потоке ума, – например, возникают они или пребывают, вовлечены они в усложнения или пришли в состояние покоя. Логический анализ также является тонкой формой двойственного цепляния за собственное «я», поэтому не пытайся анализировать. Не проводи никаких исследований, не анализируй, как делал прежде, сохраняя представления о том, что вовлекается в усложнения или приходит в состояние покоя. Когда осуществляешь искусственную активность, основанную на подобных идеях и ошибочных мыслях, то создаёшь двойственное проявление и привязываешься к [воспринимаемым] характеристикам. [TN, 503–504]

 

Основой для отрицания необходимости логического анализа являются наставления традиции махамудры по неосмыслению.[670] В результате ум пребывает в естественном состоянии как оно есть (rang babs)  таким образом, что истинная природа (rang bzhin)  становится очевидной:

 

Истинная природа пребывает вне искусственных построений, как истинная природа ума [абсолютная истина] и как [его] проявление [относительная истина] одновременно. Если не поддерживаешь такое состояние, то искусственная активность и представления (blo byas)  искажают то состояние, в котором пребывает реализованный ум. Великий брахман сказал: «Пока сохраняешь [реализацию] истинной природы ума, видишь, что беспрепятственный плод присутствовал всегда… Не искажай ум, чья истинная природа предстаёт в созерцании как чистая. Оставайся в блаженстве как оно есть и никогда не потерпишь неудачу». [TN, 505–506]

 

Рассуждения Таши Намгьяла о наставлениях, связанных с шестью ваджрными дхармами Тилопы, сведены в таблицу 39.

 

Таблица 39