Базовые навыки, необходимые для созерцания и медитации

Созерцание и медитация – это процессы обучения, схожие с процессом обучения вождению автомобиля. Большинство людей, учась водить машину, вначале чувствуют себя абсолютно растерянными, ведь им нужно одновременно делать несколько вещей: 1) поворачивать руль, направляя машину по дороге, 2) регулировать скорость педалью газа, 3) переключать передачи, 4) следить за тем, чтобы выполнять все эти действия корректно. Как только в результате обучения мы достигаем достаточного, или, вернее сказать, «более чем достаточного» уровня мастерства в управлении автомобилем, оно становится обыденным делом. Теперь для того, чтобы выполнять все действия, необходимые для вождения, быстро и эффективно, требуется совсем незначительное внимание. Обучение медитации схоже с этим процессом, оно требует четырёх необходимых навыков – направления, усилия, гибкости и бдительности.

В самом начале освоения созерцания практикующие тренируются фокусировать ум на объекте медитации, а затем, не отвлекаясь и не пускаясь в концептуальные усложнения, удерживать на нём внимание всё дольше и дольше. Ввиду большой силы негативной инерции обычного ума удерживать внимание на объекте медитации дольше, чем на короткие промежутки времени, довольно затруднительно. Обычный ум можно сравнить с диким слоном, несущимся сломя голову куда ему заблагорассудится. Но, успокоившись, этот ум, подобно слону, может использовать свою огромную силу, чтобы оказывать воздействие на любой объект, на котором сконцентрирует внимание. Именно поэтому Шантидева описывает этот процесс как обучение ума обузданию, сравнивая его с тем, как если бы мы привязывали слона, надев ему на шею крепкую верёвочную петлю. Каждый раз, когда слон начинает движение, он чувствует, что верёвка врезается и тянет шею, поэтому со временем он привыкает оставаться на месте. Точно так же привязывание ума к объекту медитации является главной стратегией обучения его тому, чтобы пребывать без отвлечения.

После того как ум привязан к выбранному объекту медитации, необходимо снова и снова направлять его (sems pa)  на объект, преодолевая тенденцию ума отвлекаться и переключаться на что-то другое. Развитие навыка направления ума на объект схоже с процессом обучения управлению машиной с помощью руля. Каждый раз, когда машина по инерции стремится съехать к обочине, водитель направляет её обратно на выбранный курс движения, искусно оперируя рулевым колесом. Точно так же, когда обычный ум отвлекается от выбранного объекта медитации, практикующие учатся направлять его обратно до тех пор, пока ум не успокоится на выбранном объекте. С опытом, для того чтобы удерживать ум на выбранном объекте медитации, будет требоваться всё меньше и меньше усилий.

То, сколько сил тратит ум, чтобы удерживаться на выбранном объекте медитации, регулируется другим навыком, а именно усилием (sgrim ba).  Чтобы продвигаться по дороге на машине, необходимо уметь управляться с педалью газа, регулирующей объём подачи топлива в двигатель, который и приводит машину в движение. Точно так же развитие способности удерживать ум на выбранном объекте зависит от навыков регулирования усилия – напряжения и расслабления. Усилие определяет то, сколько энергии мы прикладываем, чтобы направлять ум на какой-либо объект. Представьте, что от нас требуется смотреть на некую картину. Как только эта задача была озвучена, происходит ментальное действие – мы направляем ум на картину. Представьте, что затем нам дают команду посмотреть на картину гораздо внимательнее. Что после этого происходит с умом? Поскольку ум и так направлен на картину, о дальнейших действиях нельзя сказать, что «мы направляем ум на картину». Но ведь что-то, кроме направления ума, определённо происходит. Просто ум прикладывает больше усилий к процессу разглядывания рисунка. Тогда с позиции событий, происходящих в потоке ума, изменяется то, что детали рисунка становятся более яркими, чем прежде, а с позиции ума изменяется то, что в результате приложения бо́льших усилий он может тщательнее сконцентрироваться на выбранном объекте.

Практикующие учатся регулировать степень приложения усилий, направленных на концентрацию, и делать это в любой момент точно так же, как водитель регулирует педалью газа подачу топлива во время езды. С позиции ума прибавление усилий – напряжение, или усиление, – позволяет лучше удерживать концентрацию и понижает вероятность отвлечения. Однако чрезмерное усиление может обернуться перевозбуждением тела и ума, в результате чего ум не сможет уже ни на чём сконцентрироваться. В этот момент ослабление усилий повышает ясность (gsal ba)  объекта медитации с позиции событий, происходящих в потоке ума. Однако чрезмерное расслабление влечёт за собой ослабление концентрации на объекте, которой уже удалось добиться. Опытные практикующие знают, когда следует усиливать, а когда ослаблять концентрацию, оценивая текущую ситуацию. Это напоминает то, как опытный водитель хорошо понимает, когда прибавить газу, а когда сбавить скорость в зависимости от дорожной ситуации.

Существует два знака прогресса. Если говорить с позиции ума, то знаком считается то, что он способен дольше и тщательнее концентрироваться на выбранном объекте. С позиции событий, происходящих в потоке ума, знаком прогресса считается то, что их возникновению теперь сопутствует бо́льшая ясность. Визуальные объекты становятся ярче и со временем предстают как светоносность.[335] Физические ощущения становятся более насыщенными. Способность дольше и тщательнее концентрироваться на выбранном объекте и возросшая ясность являются независимыми, но дополняющими друг друга знаками прогресса в медитации, если его рассматривать с двух позиций – ума и ментальных событий.

Если научиться направлять свет фонаря на какой-либо объект, а затем удерживать фонарь в нужном положении, то объект будет оставаться освещённым. Но если батарейки фонаря уже садятся, то, несмотря на то что объект освещён, он не будет виден чётко. И наоборот, в фонаре могут быть свежие батарейки, в результате чего объект может быть прекрасно освещён и отчётливо виден, но при этом рука не может удержать фонарь в нужном положении и свет вообще не попадает на объект. Точно так же обратно пропорционально взаимозависимы усиление и расслабление. Усиление ведёт ко всё более уверенной концентрации, однако при этом теряется ясность. Расслабление ведёт ко всё большей ясности, но при этом теряется сила концентрации. Поэтому опытные практикующие сначала учатся усилению, чтобы ум мог дольше и увереннее поддерживать концентрацию на выбранном объекте. Как только ум благодаря усилению становится способен оставаться на объекте некоторое время, практикующие учатся, как выполнять расслабление, чтобы увеличить ясность. Набравшись опыта, практикующие точно знают, когда надо прибегнуть к усилению / напряжению, а когда – к расслаблению, с тем чтобы поддерживать на высоком уровне оба аспекта – концентрацию на объекте и ясность.

Третий навык, который требуется для вождения машины, – это способность управлять коробкой передач, используя для этого по мере необходимости педаль сцепления и соответствующий рычаг. Большинство начинающих водителей считают эту операцию более трудной по сравнению с управлением рулевым колесом и педалью газа. Аналогией переключения скоростей в медитации является совокупность навыков, связанных с гибкостью, или пластичностью (shin tu sbyangs ba).  Существуют две основные разновидности гибкости – гибкость тела и гибкость ума.

Основной аспект гибкости ума – это его способность оставаться на выбранном объекте медитации, несмотря на смену ментальных событий и состояние сознания. Геше Гендун Лодро определяет гибкость как «ментальный фактор, который устраняет… негативные ментальные состояния… и направляет ум к выбранному объекту… радостно… и ум становится ясен». «Негативные ментальные состояния» – это условия, при которых ум во время медитации «не в состоянии выдержать… того, что его направляют на выбранный объект наблюдения».[336] Другой аспект гибкости ума – это способность сводить воедино результаты медитации на разных выбранных объектах. Более продвинутая разновидность гибкости ума – это навык смены позиции наблюдения – от ума к ментальным событиям и обратно – во время медитации.

Ещё одной разновидностью гибкости ума является способность оставаться на выбранном объекте медитации, перемещаясь между разными уровнями. Согласно буддийской психологии, существует три уровня ума. Грубый уровень связан с обычным содержимым потока ума, например, с мыслями (rtog pa),  ментальными образами, физическими ощущениями и эмоциями. В уме же тонкого уровня нет содержимого. Опытные практикующие учатся удерживать сознавание на мимолётных движениях ума, прежде чем из них будет создано содержимое грубого уровня. Что касается тончайшего уровня ума, то продвинутые практикующие учатся удерживать сознавание на кармических склонностях, прежде чем те проявятся в рамках пространственно-временного континуума обычного потока ума.

Освоение девяти стадий шаматхи открывает доступ к тонкому уровню ума. Освоение техник випашьяны открывает доступ к тончайшему, или особому, уровню ума. Продвинутая гибкость подразумевает переключение между этими уровнями ума, которое происходит примерно так же, как переключение передач при вождении автомобиля. В целом гибкость ума подразумевает развитие навыка, позволяющего оптимизировать удержание ума на выбранном объекте, независимо от изменения ментального содержимого, перехода с одного уровня на другой или смещения позиции созерцания. Этот процесс можно сравнить с тем, как водитель переключает передачи для того, чтобы поддерживать стабильное движение автомобиля при любых изменениях скоростного режима и дорожной ситуации.

Четвёртым навыком, который необходимо выработать тому, кто сдаёт на права, является способность следить за тем, чтобы три других навыка использовались эффективно и выполняли свои функции. Точно так же продвинутые практикующие используют бдительность (shes bzhin)  для того, чтобы следить за медитацией и обеспечивать её высокое качество на протяжении всей сессии. Распространённая ошибка начинающих заключается в том, что они выполняют сессию практики, не анализируя качество медитации. У таких новичков во время медитации развиваются лёгкие – а порой и не такие уж лёгкие – вредные привычки, которые, накопившись и укрепившись, на определённом этапе начинают задерживать дальнейшее развитие. Мудрые практикующие следят за качеством своей медитации.

Существует несколько путей применения бдительности во время сессии медитации – метод эпизодической проверки и метод постоянной проверки. Менее опытные практикующие время от времени оставляют выбранный объект и быстро проверяют позицию тела и качество медитации (степень усилий, прикладываемых к удерживанию внимания; лёгкость распознавания отвлечения; степень усилий, необходимых для исправления ситуации и перенаправления ума обратно на выбранный объект; присутствие таких изъянов, как вялость и так далее), а затем снова возвращаются к нему. Однако более опытные практикующие направляют небольшую часть внимания на непрерывное поддержание бдительности, в то время как бо́льшая часть внимания остаётся сконцентрированной на выбранном объекте.[337] Очень важно применять бдительность сбалансированно. Если перестараться, то это лишь усилит беспорядочное мышление.[338] В дополнение к этим общепринятым стратегиям в традиции махамудры рекомендуется по окончании каждой сессии медитации выполнять какую-либо практику сохранения.