Применение противоядий без надобности

Пятая ошибка — применение противоядия, когда это не нужно. Эта ошибка довольно часто объясняется в практиках махамудры. Вы должны расслабиться, не прилагать усилий. Что это означает? Обычно для иллюстрации этого я привожу пример с парением орла высоко в небе: если он будет размахивать кры­льями, это нарушит спонтанность его парения. В это время учи­тель, который учит орла спонтанно парить, должен сказать ему: «Расслабься и пребывай в своём естестве». На этом этапе не сле­дует прилагать усилий, вы должны расслабиться и позволить своей концентрации спонтанно продолжаться. Тогда у вас поя­вится шаматха.

Когда вы доходите до восьмой и девятой стадий шаматхи, на этом этапе в вашей медитации уже больше нет ошибок. Если на этом этапе вы будете продолжать применять противоядия, это станет препятствием для спонтанности вашей концентрации.

Поскольку, начиная с первой стадии, вы медитируете, как бдительный олень, а не как чавкающая свинья, которая ничего не слышит, даже если кричать ей в ухо, и постоянно применяете противоядия, у вас возникает привычка. Но, когда олень приходит в спокойное и безопасное место, ему не нужно ничего боять­ся, он может расслабиться. Ему не надо слишком много внима­ния обращать на разные звуки, он в безопасности. Всё зависит от ситуации: когда вы находитесь на восьмой-девятой стадиях, где нет даже тонких форм блуждания и притуплённости, в это вре­мя применение противоядий — препятствие. Вы должны просто расслабиться, пребывать в естественном состоянии. Когда орёл взлетает, он должен работать крыльями. На этом этапе взма­хи его крыльев подобны применению противоядий. Но для орла было бы ошибкой взмахивать крыльями, находясь высоко в небе.

Некоторые люди как в Тибете, так и в России и Европе, обо­жают говорить о естественности, спонтанности, о естественном состоянии ума и так далее. Но они почему-то говорят об этом применительно к самому начальному этапу практики, хотя этот метод не для начинающих. Некоторые русские «орлы», сидя на земле, расслабляются, широко раскинув крылья. Они говорят: «Надо расслабиться и просто делать всё спонтанно, претворять спонтанность во всём. Это высшая из всех техник. Применение противоядий — это сутра, но мне не нужно применять противо­ядия. Я практик тантры, а в тантре сказано, что надо просто рас­слабиться. Надо позволять мыслям свободно течь, делать всё, что придёт в голову, потому что это путь трансформации». Подоб­ные интерпретации очень опасны. Чтобы суметь произвести эту трансформацию, нужно обладать силой. Если ворона, увидев, как павлин питается ядом и превращает его в лекарство, захо­чет подражать ему и тоже съест отраву, она умрёт, потому что не знает, как это делать.

Вы должны быть наставниками самим себе. Вы сами знаете, на каком уровне находитесь. Если ваша концентрация очень хо­роша, если вы в течение четырёх часов можете удерживать её на объекте без каких-либо отвлечений, если даже тонкие формы притуплённости и блуждания ума не возникают в вашем созна­нии, значит, пришло время просто расслабиться, как парящий высоко в небе орёл. Но если вы не способны сохранять сосре­доточение на объекте медитации даже минуту, если ваш ум блу­ждает, следуя за концепциями, то вам расслабляться глупо.

Я не могу указывать, что вам делать — расслабляться или не расслабляться, вы сами должны это понимать. Если ваша кон­центрация достаточно хороша, значит, вам полезно рассла­биться. Если же нет, то расслабляться не надо, используйте свои крылья, наберите высоту, не сидите всё время на земле, попы­тайтесь взлететь. Если упадёте — ничего страшного, продол­жайте свои попытки взлететь.

Вы привыкаете постоянно применять противоядия от умственной притуплённости и блуждания, по привычке будете производить какие-то колебания ветра, всё время опасаться, что у вас могут возникнуть притуплённость или блуждание. Если вы применяете противоядие на последнем этапе развития шаматхи, это помешает спонтанности вашей концентрации. На этом этапе следует понимать, что у вас больше не возникнут ни приту­плённость, ни возбуждённость ума — вы полностью освободились от этих недостатков. Теперь ваша медитация должна быть спонтанной. Это девятая стадия шаматхи.

А теперь я резюмирую содержание этой важной главы.

Первая ошибка — лень. Я тоже ею страдаю. Существует три типа лени. Первый тип — это лень, из-за которой человек вооб­ще ничего не хочет делать. Второй тип — лень, которая связана с привязанностью к неправильному объекту, с блужданием ваше­го ума. Третий тип лени — чувство неполноценности, ваше ощу­щение того, что лично вы сделать этого не сможете. Всегда надо говорить себе: «Это нелегко, но я смогу».

Вторая ошибка — забывание объекта медитации. Всего через две минуты медитации вы можете забыть об образе Будды, у вас появляются совсем другие мысли.

Третья ошибка — блуждание ума и умственная притуплён­ность. Когда вы медитируете, то удерживаете объект медитации, тем не менее, ваш ум всё время куда-то уходит. Вы не забываете об объекте, но ваш ум блуждает и отклоняется от него. Иногда бывает и так, что этот объект трансформируется, превращается в другой, иногда Будда начинает менять свои очертания, ино­гда меняется его лицо. Это всё проявления блуждания, но люди почему-то думают, что это медитация. Существуют два вида блу­ждания ума: грубое и тонкое. Грубое блуждание — когда наш ум блуждает явно, полностью переключается. Тонкое блуждание — когда ваш ум по-прежнему пребывает в сосредоточении на объ­екте, но часть вашей концентрации куда-то уходит. Блуждание ума — это основная вещь, которая загрязняет наш ум, а умствен­ная притуплённость приводит наш ум в негативное состояние. Умственная притуплённость делает вашу медитацию неэффек­тивной. Существуют грубая и тонкая притуплённость ума. Гру­бая притуплённость — когда вы окончательно теряете объект медитации, тонкая — когда ваш ум по-прежнему пребывает в сосредоточении на объекте, но в нём нет интенсивной ясности.

Четвёртая ошибка — неприменение противоядий тогда, когда в них есть необходимость. Когда ваша медитация улучшается, а вы достигаете пятой стадии, то грубые виды блужданий и притуплённости ума уже не проявляются, но в этот момент про­являются их тонкие виды. Они не мешают концентрации, но это серьёзные недочёты. С одной стороны, они не вредят медита­ции, но с другой — не позволяют прогрессировать.

Пятая ошибка возникает на восьмой стадии медитации. Ваш ум уже вообще не сталкивается с проявлениями блуждания или притуплённости ума. Он абсолютно чист. До сих пор вы принима­ли противоядия постоянно, это подобно размахиванию крылья­ми при полёте. Но, когда орёл парит высоко в небе, использовать крылья уже не нужно, это будет ошибкой. Надо просто есте­ственно парить. На этой стадии не следует применять никаких противоядий, надо спонтанно концентрироваться в абсолютно расслабленном состоянии. И тогда вы сможете развить шаматху.

ВОСЕМЬ ПРОТИВОЯДИЙ

Практика развития шаматхи — это применение восьми про­тивоядий для устранения пяти ошибок медитации. Если вы будете их применять, то определённо добьётесь результата. Вы не сидите в ожидании, когда на вас откуда-то сверху сва­лится реализация шаматхи, вы не просите божество об этом. Шаматха — это, когда вы очень искусно занимаетесь практи­кой, быстро устраняете все ошибки. Тогда вы можете столь же быстро получить результат.

Вернёмся к примеру с телевизором. Один человек решил отремонтировать его, но не имел представления, что нужно изменить, чтобы его починить, не знал о пяти неисправностях в этом телевизоре, а также не знал и о восьми методах их устранения. Он сразу же открыл телевизор и начал что-то там кру­тить, думая: «Наверное, сломалось то или это». Постепенно от его «ремонта» телевизор ломается всё сильнее. Так и многие русские, не зная пяти ошибок медитации и восьми противоядий, хотят медитировать «по-русски».

Итак, важно ясно и отчётливо представлять, что такое восемь противоядий и пять ошибок медитации, как применение про­тивоядий устраняет эти ошибки. Вы должны знать всё это наи­зусть. Как я всегда подчёркиваю, это учение не моё, оно пришло от Будды Шакьямуни и Будды Майтреи. Всё это очень чётко изложено в коренных текстах. Существует множество корен­ных текстов, но лама Цонкапа извлёк из них самые сущностные наставления и объединил их в «Ламрим Ченмо», руководстве поэтапного пути к Пробуждению.

Лично у меня нет инструкции: «В медитации смотрите на свой ум, на ясный свет, тогда станете буддой». Даже в Тибете по­добного не существует. Если бы такое учение существовало в Ти­бете, то я должен был бы получить его раньше вас, потому что я тоже ленивый и хочу стать буддой очень быстро. Много лет на­зад, когда я был очень молод, мне хотелось стать буддой очень быстро. Меня интересовали махамудра и дзогчен. Но позже я осознал, что без фундамента достичь никакого прогресса на этом пути невозможно. Его Святейшество Далай-лама и другой мой Духовный Наставник, геше Нгаванг Даргье, опустили меня на землю. Я считаю, что тем самым они проявили ко мне огромную доброту. Я сейчас ставлю вас на землю, и в будущем вы поймёте, насколько я добр к вам.

Первые четыре противоядия — это противоядия от лени, одной из пяти ошибок медитации. Лень с самого начала будет препятствовать вашему развитию шаматхи. В середине вашей практики лень будет препятствовать вашему прогрессу. В конце, она будет мешать вам достичь результата. Из-за лени, уже почти достигнув результата, вы будете откладывать практику на завтра. А потом вы умрёте. Поэтому лень является первой ошибкой в медитации.

Но здесь под ленью понимается не только тупость, но и при­вязанность к мирской деятельности, «привязанность к радуге». Мирское счастье, мирские дела подобны радуге. Если вы побе­жите за ней, то вернётесь с пустыми руками. Слава и репутация подобны звуку грома — это всего лишь пустой и громкий звук. А во время вашей смерти вам ничего из этого не поможет.

Пусть у вас будут слава и репутация великого духовного наставника, но, если вы при этом не практикуете, это не поможет вам в будущей жизни. Вас будет оплакивать множество уче­ников, но всё бесполезно, поэтому духовный наставник тоже должен медитировать, делать практику. Если у вас много уче­ников, если ученики будут восхвалять, превозносить своего наставника, это тоже не поможет ему в будущей жизни. Ино­гда я немного обманываю себя: когда вы хвалите меня, я, дурак, часто соглашаюсь с этим. Поэтому я должен быть осторожен, и вы тоже будьте осторожны.