Бдительность. Косвенное и прямое противоядия

 

Даже если ваша внимательность становится немного лучше, у вас остаются ещё такие ошибки медитации, как возбуждённость и притуплённость ума. Эти два фактора являются основны­ми препятствиями для развития шаматхи. Если вы не избавитесь от них, то не сможете продвигаться в своей практике шаматхи. Итак, чтобы избавиться от притуплённости и блуждания, сначала следует понять, что это такое, распознать их во время медитации.

Мы говорили о двух вида блуждания ума: грубом и тонком. Грубое блуждание ума — когда в вашей медитации нет стабиль­ности. Вы полностью забываете объект медитации. Вы медити­ровали на Будду или туммо, а потом неожиданно забыли об этом и полностью переключили своё внимание на что-то другое. Как правило, грубое блуждание возникает из-за привязанности: ваш ум отклоняется от объекта медитации и уходит в сторону объ­екта вашей привязанности. Тонкое блуждание ума — это частич­ное отклонение ума от объекта медитации, когда часть вашего ума блуждает, то есть отклоняется в сторону от объекта медита­ции. Возможно, в этот момент вы и пребываете на объекте меди­тации, но однонаправленности в вашем сосредоточении нет, потому что половина ума блуждает где-то ещё.

Возможно, вместо определения мне лучше привести один простой пример, я уже использовал его ранее. Когда вы пытаетесь медитировать, сосредоточившись на объекте медитации, у вас в голове вдруг возникает образ какой-нибудь вкусной еды. И вы про себя думаете: «Как это здорово!» Следующая ваша мысль: «Как было бы хорошо такое съесть!» И далее: «Сегодня я это приготовлю». Вот это блуждание ума. До этого вы просто пребывали в ясности и осознанности, и вдруг прямо из сферы ясности и осознанности у вас выплывает образ вкусной еды. Поскольку у вас очень слабая бдительность, внимательность тоже не очень сильна, вы погружаетесь в этот образ еды с голо­вой. У вас возникает целая вереница различных мыслей, а после того, как вы очнулись, ловите себя на том, что уже не понимаете, что вы здесь делаете. Это и есть неукрощённый ум.

Люди с укрощённым умом пребывают на объекте без блу­ждания. Даже если у них возникает какая-то мысль, они мгновенно распознают её, и она исчезает сама по себе, как пузырь на поверхности воды. Ваши мысли должны быть подобны надписи на воде. Чтобы добиться этого, старайтесь мгновенно распозна­вать блуждание ума. После этого не отвергайте никакие мысли и не цепляйтесь за них, не следуйте за ними. Это уникальная техника, объясняемая в махамудре. Не стоит использовать мно­жество различных противоядий: когда у вас возникает концеп­ция, когда возникает блуждание ума, вы мгновенно распознаёте их. И в силу простого распознавания блуждание ума само по себе исчезнет.

Обычно в учениях махамудры приводится следующий при­мер. В ваш дом повадился вор, он всё время приходит и что-то крадёт. До тех пор пока вы не узнаете вора, он будет продолжать воровать. Пока что вы делали следующее: оставляли в своём доме вора и запирали дверь снаружи ключом. Главный источ­ник всех бед сидит у вас внутри, но вы при этом осторожнича­ете с внешними запорами и очень боитесь того, что происходит снаружи. Вы боитесь, что кто-то придёт к вам извне и что-нибудь украдёт. Но с того момента, как владелец дома узнает вора в лицо и скажет: «Я знаю тебя, ты вор», — вор начнёт ходить к нему всё реже. Каждый раз, когда он появляется, просто гово­рите ему: «Вор, я тебя знаю» — и он будет появляться всё реже. Не просите его не приходить. Просто скажите: «Я узнаю тебя тем лучше, чем чаще ты будешь наносить мне визиты. И скоро я тебя узнаю полностью». Тогда вор исчезнет.

Хочу подчеркнуть: когда во время медитации у вас возникает блуждание ума, единственное, что вам нужно сделать, — рас­познать его как блуждание, не бороться с ним, не думать: «Блу­ждание ума — это очень плохо, я должен прекратить его. Я очень плохо медитирую». Когда в медитации возникает блуждание, просто узнайте его, а затем опять вернитесь к ясности и осознан­ности ума. Не надо ничего отвергать, не надо ни с чем бороться. Но, чтобы распознать эту ошибку, недостаточно одной внима­тельности. Нужна бдительность. Внимательность поможет пре­бывать на объекте медитации, но она не способна распознать блуждание ума. Поэтому лучшее противоядие от блуждания ума — бдительность.

Бдительность является противоядием от блуждания и при­туплённости ума, но не прямым, а косвенным. Существуют специальные, так называемые прямые противоядия от приту­плённости и блуждания ума, но, поскольку бдительность играет такую огромную роль для устранения ошибок, она приводится в первую очередь, потому что без неё все эти прямые противоядия не сработают. По этой причине именно бдительность становится основным противоядием как от блуждания, так и от притуплён­ности ума.

Когда ваша концентрация улучшается, благодаря силе вни­мания вы можете медитировать на объекте, удерживать свою концентрацию десять — двадцать минут без перерывов. Но всё же, ваше сосредоточение не является чистым, потому что в вашем сознании ещё присутствуют тонкие формы блужда­ния и притуплённости. Если вы не будете распознавать эти свои ошибки, вы удовлетворитесь нечистой медитацией. Тогда ваша практика будет пустой тратой времени. Вы будете медитировать очень долго, но ваша концентрация не будет чистой. Она будет подобна «европейскому» стилю медитации, когда люди медитируют четыре часа, но не достигают никакой чистоты медитации. В результате подобной нечистой медитации, нечистого сосредо­точения люди могут начать говорить всякие глупости о том, что видят разные странные вещи. Это всё нехорошие признаки.

Бдительность — это состояние ума. Девяносто пять процен­тов вашего внимания сосредоточено на объекте медитации, а остальные пять следят за качеством вашего сосредоточения: проверяют, постоянно исследуют, что происходит в вашем уме. Бдительность — не что-то внешнее, а просто часть ума, которая осознаёт, что происходит в самом сознании. Можно сказать, что бдительность — это агент спецслужб, который ведёт расследова­ние в уме.

Итак, когда вы медитируете на образ Будды, девяносто пять процентов вашего ума сосредоточено на объекте меди­тации, пребывая просто в ясности и осознанности, а пять про­центов всё время проверяют, есть ли в уме блуждание, есть ли притуплённость, есть ли риск возникновения блуждания. Весь ум не должен следить за этим. Если в маленьком пруду будет пла­вать большая рыба, она нарушит спокойствие воды. Поэтому в маленьком пруду должна сновать маленькая рыбка; она, не на­рушая спокойствия воды, всё время проверяет, где в воде есть грязь. И эти пять процентов вашего сознания очень осторожно, не нарушая вашего сосредоточения, проверяют качество вашей концентрации. Например, составляя какой-то документ, юрист очень внимательно проверяет каждое слово. Ваша бдительность аналогичным образом следит за каждым моментом вашего сосре­доточения, проверяет его чистоту.

Недостаточно получить лишь теоретические учения о куль­тивировании бдительности. Только на собственном опыте меди­тации можно по-настоящему понять, что такое внимательность и бдительность, что такое почти полное сосредоточение на объ­екте медитации, что такое слежение за возникновением или невозникновением блуждания или притуплённости ума. Тогда вы поймёте, что такое бдительность.

Как же развить бдительность? Вначале, на первой — третьей стадиях развития шаматхи, вплоть до четвёртой, следует сосре­доточиться только на объекте медитации и ни на чём ином. Но на четвёртой стадии нужно начинать применять бдительность. С четвёртой стадии основная часть вашего ума пребывает в кон­центрации на объекте медитации, а остальная часть в это время анализирует и непрерывно проверяет, возникли ли в ходе меди­тации ошибки. На первой и второй стадиях не делайте этого, потому что данный метод помешает вам научиться концентриро­ваться на объекте в течение длительного времени.

Вспомогательным фактором для развития бдительности явля­ется внимательность. Чтобы повышать бдительность, вам не нужно слишком много медитировать, но каждый раз вы должны быть настроены очень решительно: «Я буду медитировать очень внимательно, бдительно и чисто. Я не позволю возникнуть блу­жданию и притуплённости ума. Стоит им возникнуть, я сразу распознаю их». Нужно уподобиться оленю, навострившему уши и следящему за малейшим шорохом в чаще леса. Тогда в вашей медитации действительно будет происходить прогресс. Если же не иметь или не применять знания о внимательности и бдитель­ности, медитация лишь усугубит вашу тупость.

Когда у вас появляется грубая притуплённость, постепенно перед вашими глазами всё начинает плыть, и вы засыпаете. Так, в течение следующей пары часов вы занимаетесь замечательной медитацией на сон. Грубая умственная притуплённость — при­чина сонливости. Притуплённость возникает из-за недостатка энтузиазма. Когда вы, закончив все дневные дела, выполняете свою ежедневную практику уже ночью, вы кладёте перед собой текст садханы, но ваш ум немного теряет сосредоточение, у вас отсутствует энтузиазм, вы не очень отчётливо видите объект, постепенно начинаете клевать носом и засыпаете над садханой.

У меня есть друг, который обязан выполнять очень длинную практику. Но он не делает её по утрам, днём он тоже занят дру­гими делами. А вот ночью, когда все остальные уже спят, он при­ступает к практике. Он её делает, но поскольку наличествуют все причины для возникновения притуплённости ума, она возника­ет естественным образом. И он засыпает, уткнувшись головой в текст садханы. А поскольку в Индии тепло, то у него запотевает лоб, к нему прилипает страница, отпечатываются чернила. Затем он просыпается и, видя, что нужной ему страницы не хватает, на­чинает судорожно искать её, озирается по сторонам.

По возможности, желательно делать свои ежедневные прак­тики по утрам, это лучшее время. Потому что по утрам у вас ещё есть энтузиазм. Когда вы просыпаетесь, у вас свежая голова. Днём вам приходится заниматься большим количеством дел, а вечером вы уставшие, у вас нет энтузиазма, вдохновения, и очень легко возникает притуплённость. Ложитесь пораньше спать и раньше вставайте. Я хочу, чтобы вы поступали именно так. Сам я так не могу, это мой недостаток, и в этом плане не надо брать с меня пример. Это ошибка — повторять недостатки Учителя. Вы должны брать в пример мои хорошие качества, а не недостатки: «Мой Учитель делает так, поэтому я тоже так буду делать». Старайтесь подражать всем тем достоинствам, которые есть у Духовного Наставника, но не повторять его недостатков. Замечая их, просто говорите себе: «Очевидно, у него есть причины так поступать».

В любой медитации, которую вы выполняете, бдительность и внимательность — очень важные качества. Если их не будет, вы можете всю жизнь просидеть, глядя в свой ум, но никаких изме­нений к лучшему не наступит. Вы будете думать, что вы очень высокий практик, в действительности же ничего не добьётесь. Вы будете гораздо хуже, чем практик Хинаяны. В отличие от вас, практики Хинаяны очень строго соблюдают свои обеты, раз­мышляют над четырьмя благородными истинами, развивают шаматху и достигают, тем самым, высоких реализаций. Последо­ватели Хинаяны медитируют только на образ Будды размером с большой палец. Образ Будды, как объект медитации, присут­ствует и в Хинаяне, и в Махаяне, это общий для нас объект.

Я слышал, что в Таиланде есть монахи с превосходной кон­центрацией, реализовавшие шаматху. Мой друг, тибетский монах, уехавший медитировать в Таиланд, рассказывал, что в тайской традиции буддизма даются все те же самые настав­ления по шаматхе, что и в тибетском буддизме, но есть одна дополнительная инструкция. Когда человек только приступает к шаматхе, он в течение одного-двух месяцев должен просто смотреть на образ Будды, смотреть неотрывно. Я думаю, что это очень интересно: во многих текстах сказано, что сначала нужно внимательно разглядеть изображение. И это, кстати, не противо­речит коренным текстам.

Когда вы час рассматриваете образ Будды, потом ваша память ясно воспроизведёт его. Он будет стабильно присутствовать в ва­шем уме. Мне нравится такой метод. В тибетском буддизме мно­го сложных и утончённых методов, и люди уже не довольствуют­ся простыми. Но медитируя на такие вещи, как ясный свет, они не могут правильно обнаружить объект медитации. А если вы не находите объект медитации, откуда взяться прогрессу? Будда — очень простой объект медитации. Тем не менее, в тайской тради­ции делают акцент на том, что, прежде чем приступить к медита­ции, нужно рассматривать изображение Будды и запоминать его.

Если практикующие будут долго и неотрывно смотреть на этот маленький образ Будды размером с большой палец, то потом, когда начнут заниматься другими делами, у них в памяти всё время будет всплывать этот образ. К тому же, когда вы смот­рите только на образ Будды и больше ни о чём не думаете, в вашем уме становится гораздо меньше мыслей. Тогда во время медитации вы можете чётко и точно обнаружить объект медита­ции; стоит вам только прикрыть глаза, перед вами ясно возникнет образ Будды — настолько чёткий, что вы сможете увидеть все детали: глаза, нос и другие части его тела. Всё это явственно предстанет перед вашим мысленным взором.

Ну, а теперь, когда вы уже имеете представление о косвенном противоядии — бдительности, я расскажу о прямом противоядии от притуплённости и блуждания ума.

Когда вы слишком напряжённо удерживаете объект, возни­кает блуждание ума. Когда вы слишком слабо держитесь за объ­ект, возникает умственная притуплённость. Поэтому очень важ­но сохранять равновесие — золотую середину.

Когда возникает блуждание, нужно немного ослабить кон­центрацию на объекте медитации. Если объектом медита­ции служит фигура Будды, визуализируйте его немного ниже. Когда образ Будды немного опустится вниз, блуждание ума уменьшится. Но, если даже после принятия таких мер блужда­ние ума не исчезнет, откройте глаза и займитесь аналитиче­ской медитацией на непостоянство и смерть, на страдания сансары. Потому что именно ваша привязанность не позволяет вам прочно установить свой ум на объекте медитации.

Не надо проводить подробную аналитическую медитацию на непостоянство, достаточно лишь освежить основные моменты. Главное — вспомнить о том, что во время рождения вас словно выбросили на лету из самолёта: вы стремительно несётесь вниз по направлению к земле. Подобным образом, с момента рождения вы стремительно приближаетесь к своей смерти. «Раз это так, за­чем мне блуждать туда-сюда? Мне нужно готовиться к будущей жизни». Такие размышления устранят вашу привязанность.

Всякое блуждание ума возникает из-за привязанности к восьми мирским дхармам. Противоядием от привязанности к восьми мирским дхармам служит медитация на непостоян­ство и смерть. Такие размышления улучшат вашу медитацию, а возбуждённость ума несколько уляжется. Лама Цонкапа гово­рил, что важно принимать профилактические меры, которые не допустят возникновения тех или иных ошибок в процессе меди­тации. И лучше всего, если перед началом медитации в каче­стве подготовки вы поразмышляете о непостоянстве и смерти и о качествах шаматхи. Подумайте обо всех темах, которые устра­няют привязанность к этой жизни. Тогда во время медитации качество концентрации будет намного лучше.

Поначалу ваш ум будет блуждать, не давая вам сосредото­читься, а потом вы подумаете: «Я должен расслабиться. Если я расслаблюсь, моя концентрация сама по себе улучшится». Но, расслабившись, вы сразу погрузитесь в умственную притуплённость, принимая её за медитацию. Поскольку ваш ум перестанет блуждать, вам будет казаться, что вы медитируете, что вы сосре­доточены, но на самом деле это простая притуплённость ума. Иногда люди думают, что, когда ум не движется туда-сюда, это и есть концентрация. Но это ошибка.

Когда возникает блуждание, не продолжайте медитировать, а откройте глаза, расслабьтесь, уменьшите привязанность, не­много ослабьте удержание объекта медитации. После этого кон­центрируйтесь с новыми силами. Лучшее лекарство — понимать, что все сансарические объекты, к которым вы привязаны, никог­да не приносили настоящего счастья в прошлом. Они непостоян­ны и являются источником страдания. Они пусты, не существу­ют так, как выглядят. И вы сами тоже пусты. Если вы подумаете так хотя бы одну секунду, это успокоит ум, словно капли холод­ной воды, пролитые на кипящее молоко. Затем ослабьте хватку за объект, и концентрация сразу станет лучше, а блуждание ума почти не будет возникать. А если оно и возникнет, снова приме­ните этот способ. Это лучшее противоядие от блуждания ума.

Это наставление специально предназначено для затворни­чества по шаматхе. Находясь в затворничестве, вы интенсивно медитируете в течение долгого времени, и иногда может возник­нуть такая навязчивая форма блуждания ума, от которой очень тяжело избавиться. Но не надо насиловать себя, пытаясь пода­вить блуждание. Если здесь действовать силой, блуждание ума только увеличится. Если же вы проведёте аналитическую меди­тацию, то постепенно у вас возникнет осознание того, что привязываться совершенно не к чему.

Особенно важно при этом иметь хорошее понимание пустоты. Когда возникает привязанность, спросите себя: «К чему я привязываюсь? Кто привязывается? И где тот объект, к которому я привязан?» Когда вы ищете, где же находится объект вашей привязанности, вы не находите ни единого атома, ни еди­ной частицы, которая была бы объектом привязанности. Возь­мите любой объект и исследуйте. Верхняя его часть — это не тот объект, к которому вы привязаны. Нижняя его часть — тоже не тот объект, его середина — тоже.

Вы думаете: «Если объект моей привязанности — человек, то к чему конкретно я привязан? Я привязан к его коже? Я привязан к его костям, к его кишкам?» И вы перебираете всё, к чему могли привязаться: «Я привязан к его уму? Где этот объект привязанно­сти? Это всего лишь название». Нет ничего вещественного, ни­чего субстанционального, что существовало бы со стороны объ­екта. Соответственно, нет ни единой частицы, ни единого атома того объекта, к которому можно было бы привязаться. Все объ­екты привязанности — это всего лишь названия, то есть суще­ствуют только номинально. Благодаря пониманию их пустоты от самобытия ваш ум постепенно вернётся к объекту медитации.

Также исследуйте себя — того, кто привязывается ко всем этим вещам и объектам. Где «вы»? Ваше тело — это не вы, ваш ум — это не вы. Нет никакого объективного и плотного «я», которое привязывается к тем или иным объектам. Итак, когда вы исследуете это и понимаете, что привязываться вам совер­шенно не к чему, устраняете объект отрицания и познаёте про­стое отсутствие этого объекта отрицания, ваш ум перестаёт блу­ждать и сосредоточивается на объекте медитации.

В древние времена, когда купцы, путешествуя в заморские страны, оказывались посередине океана, они выпускали ворону, чтобы проверить, есть ли вблизи суша. Ворона облетала всё во­круг и, если находила землю, не возвращалась. Но, если не обна­руживала никакого островка, она снова прилетала на судно. Так и ваш ум, отклонившись в сторону в поиске объекта привязан­ности, не найдёт ничего, к чему можно было бы привязаться, и вернётся обратно. Подобное добровольное возвращение ума — очень хороший способ сосредоточения на объекте медитации.

В противном случае ум будет подобен собаке. Если собаку силой привязать к дому, посадить на цепь, она постоянно будет стремиться вырваться, убежать. Если собака хочет убежать, её надо отпустить с цепи, чтобы она могла осмотреться и поискать себе место лучше. Тогда собака обежит несколько кругов вокруг дома и вернётся. Но эту технику надо применять, обладая пони­манием пустоты. В противном случае ваша медитация будет странной, вы будете двигаться в неверном направлении. Если вы скажете: «Я отпускаю ум, пускай блуждает где угодно, всё равно вернётся», — то будете сидеть весь день напролёт, а ваш ум будет в это время находиться в каких-то очень странных местах.

Тогда ваша медитация будет похожа на опыт одного челове­ка. Когда я давал первое учение по шаматхе в Санкт-Петербурге, он рассказал мне о том, как с ним это происходило: «Я медити­ровал на образ Будды Шакьямуни, на каком-то этапе Будда вдруг стал расти, становился всё больше, потом медленно поднял свою руку, протянул её ко мне и благословил. Это была очень хоро­шая медитация, интересная». Но это концептуальная и невер­ная медитация. В наставлениях по шаматхе нет ни слова о том, что образ Будды, на котором вы концентрируетесь, должен ста­новиться больше или меньше, потому что это блуждание ума. Не допускайте этого.

Повторю ещё раз основные моменты относительно проти­воядий от блуждания ума, потому что это очень важно. Когда вы концентрируетесь на образе Будды, постепенно ваш ум будет отклоняться от этого объекта к объектам своей привязанно­сти. Когда это произойдёт, сначала примените общее противоя­дие, то есть просто попытайтесь вернуть ум обратно к объекту. Немного ослабьте свою хватку за объект, слегка опустите вниз визуализируемый образ Будды, тогда сможете сконцентрироваться. Но иногда даже такие методы не помогают. Например, во время затворничества, когда у вас неожиданно вспыхивает силь­ная привязанность к посторонним вещам, вы просто не в состоя­нии повернуть ум к объекту и восстановить свою концентрацию на нём. В этом случае вам нужно поразмыслить о непостоян­стве и смерти, о страданиях низших миров, пытаясь вернуть ум к объекту медитации. Тогда вы сможете немного укротить, усми­рить свой ум и заставить его пребывать на объекте медитации. Но порой не помогает и это. Тогда вы просто спрашиваете себя: «Где тот объект привязанности, к которому влечётся мой ум? Где именно он находится?» — и начинаете искать его.

Если во время медитации возникает притуплённость, про­падает чёткость в уме, вы теряете интенсивность сосредоточения, в первую очередь об этом должна сразу предупредить ваша бдительность. Начиная сессию, развейте сильную решимость поддерживать свою бдительность активной, чтобы она сразу предупреждала вас о том, что возникает блуждание ума или при­туплённость, сразу распознавала их. Вы можете активировать свою бдительность с помощью развития решимости. Как я уже говорил, ваша решимость встать в шесть утра активирует вашу бдительность, которая поднимет вас именно в это время.

Кроме того, чтобы предотвратить притуплённость, нуж­но немного усилить концентрацию на объекте, потому что притуплённость возникает из-за слишком слабой концентрации на объекте медитации. Усильте интенсивность своей концентрации, удерживая объект крепче, чем раньше. Кроме того, поста­райтесь сделать свой объект медитации ярче, для этого необхо­димо немного поднять визуализируемый объект медитации.

Но есть и другое противоядие от притуплённости ума. Если первый метод, о котором я вам рассказал: усиление хватки ума за объект концентрации, увеличение яркости объекта и визуали­зирование его на более высоком уровне — не помог, нужно пре­кратить медитацию. На самом деле притуплённость ума, возни­кающая в ходе медитации, в основном, будет устранена благодаря применению всех вышеупомянутых противоядий. Но, если при­туплённость особенно сильна — а иногда бывает такое состоя­ние, когда её вообще невозможно устранить, — то лучше всего прекратить медитацию и несколько расслабиться.

Итак, второе противоядие — сделать перерыв, открыть гла­за, сбрызнуть лицо водой. Комната, где вы медитируете, долж­на быть светлой, а не затемнённой. Включите свет либо открой­те окна, впустите в комнату свежий воздух. Освежив, взбодрив таким образом свой ум, возвращайтесь к медитации. Благодаря этому ваша концентрация улучшится, и вы легко войдёте в неё.

Но, когда притуплённость в уме становится очень сильной, бывает, что не помогает даже это. Тогда визуализируйте в своей сердечной чакре чёрную каплю. Представьте, что ваш централь­ный канал открыт и вы смотрите из него вверх. После такой ви­зуализации нужно протяжно произнести слог ПЭ, представив при этом, что притуплённость ума, которую вы визуализируете в форме чёрной капли в сердце, выходит по этому центральному каналу, вылетает вверх и растворяется в пространстве. Это гнев­ная техника, её нельзя применять постоянно, а только в край­нем случае, когда ничто другое не помогло, когда притуплённость слишком сильно овладела умом. Этот метод очень эффективен — притуплённость исчезнет сразу же, но не злоупотребляйте. Са­мые мощные лекарства надо приберегать на крайний случай. Благодаря всему этому ваш объект медитации обретёт яркость, ясность, и вы сможете сконцентрироваться на нём гораздо легче. И не бойтесь: даже если вы тысячу раз будете повторять ПЭ, ваш ум не вылетит наружу. У вас пока нет таких сил и способностей.