Ошибки на пути: пять изъянов медитации

 

Занимаясь однонаправленным сосредоточением, в первую очередь вы должны знать о пяти изъянах медитации. И в повсед­невной жизни, и в будущем, когда будете проводить затворни­чество, важно отчётливо представлять себе, что это за пять изъ­янов. Каждый раз, когда они возникают в вашей медитации, вы должны тут же распознать: «О, вот этот изъян» — и устранить его. Это называется медитацией. Если же ваша медитация полна изъянов, а вы ничего не делаете, просто продолжаете сидеть, это означает, что вы никогда не изменитесь к лучшему, потому что вы никак не боретесь с этими изъянами.

Потенциал нашего ума просто невероятен. Он подобен теле­визору, в котором миллионы каналов. В настоящий момент теле­визор нашего ума принимает лишь один канал, да и тот иной раз плохо работает. Потому что в нём есть пять изъянов медитации и множество омрачений, которые мешают каналам включиться и работать. Если вы устраните пять изъянов медитации и омраче­ния, ваш ум будет подобен уму Будды, который может одновре­менно познавать все феномены. У всех вас одинаковый потен­циал; между телевизором вашего ума и телевизором ума Будды нет никакой разницы. Не думайте, что для того, чтобы получить такой телевизор ума, как у Будды, вы должны купить какую-то новую вещь. Ничего нового вам покупать не надо, нужно только хорошенько отремонтировать тот телевизор, который у вас уже есть. Это называется природой будды, у всех вас есть она, есть её полный потенциал. Вам нужно лишь как следует отремонти­ровать то, что имеется, и систематизировать, разложить всё по полочкам в правильной последовательности.

Если вы знаете изъяны телевизора и затем устраняете их, телевизор сам собой начинает работать чётче. Вам не надо молиться: «Телевизор, пожалуйста, работай чётче», — не надо читать мантры, направив взор в экран. Вы должны знать изъ­яны телевизора и устранить их, тогда телевизор будет работать лучше, даже если вы этого не захотите. Буддизм — это наука. Какую причину вы создаёте, такой результат получаете, неза­висимо от чтения молитв. Иногда молитвы немного помогают: когда вы читаете их, то получаете благословение, становитесь сильнее в устранении изъянов медитации. Благословение — тоже вещь полезная. Но, если присутствует только одно благо­словение, а вы сами ничего не делаете, то ничего и не получите. Телевизор вашего ума никогда не станет работать лучше. Одной только молитвы недостаточно.

Однако и сухой медитации недостаточно. Не нужно думать, что медитация важна, а читать молитвы, мантры необязательно. Необходим срединный путь — совмещение этих двух действий. С одной стороны, нужно читать мантры, просить о благослове­нии, а с другой — устранять изъяны медитации. Иногда вы ста­новитесь чрезмерно духовными, слишком уповаете на благо­словения, а это неправильно. А иногда бывает так, что вы вдруг черствеете внутри, вовсе отрицая значение мантр и благослове­ний. Это тоже неправильно.

Благодаря устранению пяти изъянов медитации с помощью восьми противоядий (им посвящена отдельная глава) ваш ум день ото дня будет становиться яснее. А когда эти пять изъянов меди­тации будут полностью устранены из вашего ума, вы достигне­те шаматхи. Чем больше изъянов медитации вы устраните, тем дальше вы будете продвигаться по всем стадиям шаматхи. Пять изъянов медитации нельзя просто взять и устранить, выбросить из ума. Это можно делать только одновременно с прохождени­ем через девять стадий. Когда вы устраняете изъяны медитации, одновременно продвигаетесь вперёд по этим стадиям. Поэтому цель вашей медитации — устранение пяти изъянов медитации.

Медитация — это активный процесс устранения изъянов медитации. Просто «сидеть в медитации» — очевидная ошибка. Медитация — довольно тонкий процесс, когда практически весь ум сосредоточен на объекте медитации, но при этом одна маленькая часть ума всё время следит, не возникают ли в этой медитации изъяны. И как только вы заметили изъян, вы применяете противоядие и устраняете его. Таким образом, день ото дня ваша концентрация улучшается. Количество времени, кото­рое у вас займёт развитие шаматхи, зависит от того, насколько эффективно вы устраняете изъяны медитации.

А теперь я расскажу вам о пяти изъянах медитации. Вы должны наизусть знать их, чтобы не заглядывать во время медитации в конспекты: «А какой там следующий изъян, есть он у меня или нет?» Изъянов медитации всего пять, поэтому их легко запомнить. Вот если бы их было сто двадцать пять, тогда стоило бы составить список.

 

Лень

 

Ленью страдаем мы все. Из-за лени в нашем уме не появля­ется желание развить шаматху. Когда вы слушаете учение о шаматхе, то говорите себе: «Я очень хочу развить шаматху». Но, от­правляясь по окончании учения домой, тут же забываете об этом. Когда я говорю вам о шаматхе, вы соглашаетесь, думаете про себя, что хотите развить её. Но дома кто-то рассказывает вам о каком-то проекте зарабатывания денег, и вы тут же переключае­тесь на этот проект и думаете только о нём. Это и называется ле­нью. Лень вовсе не означает, что вы ничего не хотите делать.

Лень никогда не позволяет вам медитировать прямо сейчас и всё время говорит: «Потом-потом-потом. Закончу всю работу, а затем займусь медитацией». Но потом вы умрёте. Даже по пово­ду ваших обязательств по практике лень говорит: «Вот сейчас за­кончится сериал по телевизору, тогда буду практиковать». Но по­том нужно ложиться спать, и приходится, как попугаю, всё это читать уже в ускоренном темпе. Я сам иногда так поступаю. В се­редине практики лень мешает вам её продолжать. Если в нача­ле практики у вас есть какой-то энтузиазм, лень перебивает: «Ну, всё, пора прекращать медитацию». Затем, когда в середине вы сталкиваетесь с какими-то трудностями, лень говорит: «Хватит, ты не можешь продолжать медитацию, не можешь достичь ни­какой реализации». И под влиянием лени вы начинаете думать: «Я ни на что не гожусь, я не могу достичь реализаций». Когда вы падаете духом и считаете себя ни на что не годным — это тоже лень. Не думайте, что признак лени — вообще ничего не делать; это только один её вид. А в конце, лень не позволит вам достичь результатов. Вы долго можете практиковать, но когда кажется, что вот-вот будет достигнут результат, лень помешает и остано­вит вас. Поэтому следует чётко представлять, что такое лень.

Существует три вида лени. Первый вид лени — лень, связан­ная с вялостью и апатией. Вам ничего не хочется делать, поэ­тому вы откладываете занятия практикой. Вам всё время хочется спать. Даже если вы проснулись, у вас перед глазами всё плы­вёт, вы двигаетесь, как в тумане, глаза полузакрыты. Вы сразу можете определить, что человек ленив, если будете наблюдать за тем, как он просыпается. Когда просыпается активный человек, он сразу заправляет кровать, умывается, делает простирания и приступает к практике. Когда просыпается ленивый человек, он идёт делать себе завтрак, небрежно умывается и сразу начинает есть. Потом он осознаёт, что ему пора на работу и за пять минут делает практику. Как вы обычно чистите зубы? Лентяи даже покупают себе зубные щётки на батарейках, чтобы лишний раз не двигать рукой. Всё это признаки лени. Если у вас возникает желание купить зубную щётку на батарейках, значит вы стано­витесь ленивым.

Этот вид лени вам хорошо знаком: насытившись, вы ничего не хотите делать. Когда вообще ничего не хочется делать, вы даже не хотите помыть руки, приготовить себе еду — это лень самопотакания. Нежелание что-либо делать, апатия делают людей очень ленивыми. Если люди из-за своей лени не могут даже приготовить еду, как они могут развивать ум? Этот вид лени является пороком даже в глазах обывателей.

Второй вид лени — привязанность к мирской деятельности. Если вы привязаны к мирским делам, гуляете, ходите в кино, то есть проводите своё время в различных мирских занятиях, — это не энтузиазм. Это тоже лень. Потому что вы занимаетесь всеми этими делами для того, чтобы не заниматься практикой. Эта лень не позволит вам обратить свой ум к развитию шаматхи. Она бу­дет служить препятствием, потому что заставляет вас интересо­ваться мирскими вещами, которые не приносят результата. Вы будете копить и копить, как крыса, а в итоге умрёте на груде со­бранного зерна. Однако и копить можно по-разному. Некото­рые люди копят что-то не для своего временного счастья, а для каких-то глобальных проектов, чтобы принести счастье другим, помочь другим. Некоторые мастера в Тибете копили золото, но не для себя, а для получения учений, чтобы потом сохранить их в своей стране. Это совершенно другое действие. Итак, если вы за­нимаетесь какой-либо деятельностью ради людей или ради уче­ния — это не лень. Но, если вы работаете только на своё «я», то это лень привязанности к мирской деятельности.

Про вторую лень обыватели, наоборот, думают, что это достоинство. Но, в действительности, это та же самая лень. Полностью постичь лень нелегко, вы видите какую-то одну сто­рону и думаете, что это вся лень, что вы уже знаете, что такое лень, хотя это не так. Точно так же нелегко полностью постичь страдание: люди видят страдание очень узко, считая, что только физическая и ментальная боль и есть страдание. Но страдание гораздо шире, гораздо больше.

Итак, вторая лень называется ленью привязанности к неподо­бающим объектам. Когда вы активно копите деньги или зараба­тываете себе славу и репутацию — это тоже лень, потому что эта деятельность становится препятствием для развития ума. Насто­ящий энтузиазм связан с духовным развитием, это чувство боль­шой радости, удовольствия от занятия духовной практикой. А вся наша повседневная мирская активность не имеет отношения к энтузиазму. Протанцевать всю ночь — это не энтузиазм. Это лень привязанности к неподобающим объектам. Поэтому энту­зиазм вовсе не то, что нам кажется. Настоящий энтузиазм — это радостный настрой ума при занятии духовным развитием, раз­витием ума. Знать это определение очень важно. Когда вы знае­те определение, вы очень чётко понимаете тему. То, что является препятствием для развития энтузиазма, называется ленью.

Хотя люди, которые страдают этой разновидностью лени, очень активны, всё равно это называется ленью, потому что она мешает достижению вашей главной цели. Эта лень такова: вам предстоит что-то сделать, но вместо этого вы продолжаете чи­тать книгу и как бы оттягиваете это занятие. Это лень, потому что ваша активность препятствует выполнению основной работы.

Третий вид лени — лень, связанная с комплексом неполноцен­ности. Когда вы считаете себя низшим и неполноценным суще­ством, то говорите, что не можете развить шаматху, что это очень трудно: «Такие медитации предназначены только для тибетцев в горах, а не для меня, живущего в России». Это тоже лень.

Люди одинаковы: если тибетцы что-то могут сделать, то по­чему на это не способны русские? А если тибетцы будут думать, что только русские способны делать ракеты, это также будет глу­постью. Если русские могут создавать ракеты, то почему это­го не могут сделать тибетцы? Всё возможно, если вы создадите соответствующую причину.

Если тибетцы могут медитировать и летать с одной горы на другую, то и русские, безусловно, на это способны. Но сначала вы должны понять, какова причина этой реализации, как им это удаётся. А если тибетцы захотят делать ракеты, они тоже должны тщательно изучить, каким образом русские их делают, каким образом им удаётся долететь на них до Луны. Это нелегко. Если какой-нибудь тибетец скажет, что он построит ракету за месяц и полетит на Луну, то русский будет смеяться над ним, поскольку знает, что для создания ракеты нужно много причин.

Тибетец может создать ракету, но это будет для него трудно. Русский тоже может реализовать шаматху, может летать, но для него это очень трудно. Если вы, русские, говорите мне, что хотите стать буддой через год, я смеюсь. Потому что Пробуждение — это большая ракета. У мужчины не хватает терпения, чтобы воздерживаться от еды в течение одного дня, но он гово­рит, что за год медитации достигнет состояния будды. Слыша подобное, я смеюсь. Это то же самое, что для тибетца построить ракету за один месяц. Но не потому, что тибетцы выше рус­ских по духовным способностям: у русских есть свои хорошие качества, у тибетцев — свои. Тибетцы — специалисты в духов­ной практике, а русские — в конструировании ракет. Америка и Россия так много делают, чтобы оказаться лучшими. Но, при­летев на Луну, люди увидели, что на ней пусто. Для полёта они потратили так много денег, а цели не достигли! Для шаматхи не надо много денег, не надо преодолевать столько трудностей, но при этом осуществляется очень большая цель.

Мудрый человек ставит именно такую большую цель в жиз­ни, для достижения которой надо преодолеть не столь много трудностей. Мелкие цели неинтересны, по-настоящему интерес­на только одна. «Сейчас, чтобы выжить, мне нужны деньги. Но в будущем я обязательно займусь этой практикой. Если не удаст­ся осуществить цель в этой жизни, я буду стремиться к этому в будущей. Если в будущей жизни не получится, значит жизнь за жизнью я буду двигаться к ней, я готов создавать причины», — так думает крепкий, целеустремлённый человек. Если ум облада­ет такой силой, вы сможете быстро реализовать шаматху.

А тот, кто подобен ребёнку, мыслит так: «Если я смогу достичь цели за год, тогда буду практиковать, но, если за год не получится, я не стану больше медитировать». Или же он откла­дывает практику на потом: «Когда я закончу такие-то дела, тогда и займусь медитацией». Но потом вы умрёте, так и не приступив к медитации.

Один учитель всё время нагружал ученика большим количе­ством работы. Однажды ученик спросил: «Учитель, а когда мы пойдём на пикник?» Учитель ответил: «Потом, когда ты закон­чишь такую-то работу, тогда будет пикник». Но, когда ученик за­канчивал работу, учитель давал ему новое задание и говорил: «После этой работы пойдём на пикник». Однажды ученик с учителем куда-то пошли и издалека заметили похоронную процес­сию: четыре человека несли покойника. Правда, учитель был под­слеповат. Не разглядев, что происходит, он спросил у ученика: «Что там делают эти люди, куда они идут?» Ученик сказал: «Они уже закончили всю свою работу и теперь отправляются на пик­ник». Вы точно так же всё время откладываете на потом и, скорее всего, приступите к медитации, попав на кладбище. На вас в этот момент будет надет галстук, вы будете лежать в гробу, и там бу­дет отличная возможность медитировать на шаматху, гроб — это как ящик для медитации. Вот этого не нужно допускать.

Важно иметь уверенность в своих силах. Кроме того, если вы медитируете на драгоценность человеческой жизни, вы осозна­ёте: «Именно сейчас я имею все шансы достичь цели, все благо­приятные условия. Если сейчас я не смогу этого сделать, когда же ещё мне выпадет такая возможность?» Вы обрели драгоцен­ную человеческую жизнь, встретились с полным целостным уче­нием, с Духовным Наставником, получили подлинное учение по шаматхе. Если вы при наличии всего этого не способны зани­маться развитием шаматхи, когда же ещё вы сможете уделить ей внимание? Будда сказал: «Даже крошечное насекомое, если оно исполнится энтузиазма, способно достичь состояния будды». Именно об этом нужно вспоминать, чтобы устранить лень ком­плекса неполноценности.

 

Забывание объекта медитации

 

Вторая ошибка — это забывание объекта медитации. Некото­рые люди говорят, что они медитируют четыре часа, а на вопрос: «Что вы делаете всё это время?» — отвечают: «За эти четыре часа я странствую по множеству различных мест, посещаю разноо­бразные чистые земли». Это блуждание ума, но не медитация.

Медитация, которая называется однонаправленным сосре­доточением, означает, что вы концентрируетесь на одном объекте. Если же вы занимаетесь аналитической медитацией, то должны в это время анализировать определённые положе­ния, расположенные в строгой последовательности. Но ваш ум при этом не прыгает взад-вперёд, он придерживается опреде­лённых положений. Целью аналитической медитации является обдумывание положений и развитие определённого чувства в отношении каждого. В конце этой медитации вы пребываете в однонаправленном сосредоточении на чувстве, которое у вас возникло. Это чувство позитивное. Оно связано с позитивным мышлением и действует подобно лекарству.

Все буддийские медитации можно объединить в две катего­рии: аналитические медитации и однонаправленное сосредоточение. Третьего вида медитации нет. Все тантрические медита­ции также включены в эти две категории.

В данном случае, забывание объекта медитации заключается в следующем: как только вы начинаете медитировать на выбранный вами объект, то сразу же забываете его и начинаете думать: «Так, на что же я медитирую? На чём я сосредоточен?» То есть вы находитесь в это время либо в прошлом, либо в будущем, но явно не в настоящем. Это называется «потеряться», «забыться», потому что медитация на образ Будды и есть пребывание в настоящем моменте. Чтобы не забыть объект медитации, сле­дует развить противоядие от этой ошибки — внимательность.

Из-за ошибки забывания объекта медитации можно хоть десять часов просидеть с закрытыми глазами, но медитировать вы при этом не будете. Не надо заниматься медитацией «по-европейски», то есть когда тело сидит в позе лотоса, а ум в это время охвачен кучей различных концепций, следует за ними, блуждает взад-вперёд, мечтает, отправляется в прошлое, потом в будущее, входит в контакт с космосом, получает информацию оттуда. Какой смысл в подобных занятиях?! Это даже хуже, чем просто сидеть и вспоминать прошлое или мечтать о будущем, потому что у таких мыслей хотя бы есть какое-то основание.

Размышления о прошлом имеют под собой основание, пото­му что прошлое — это то, что всё-таки произошло, что имело ме­сто. А в будущем всё это может повториться, и у вас опять будут те же проблемы и неприятности, если не будете осторожны. Но что такое контакты с космосом? Это полная галлюцинация — никто не посылает вам оттуда никакую информацию! И не надо астральным путём пытаться передавать что-то друг другу. Допу­стим, один человек в Москве, а другой во Владивостоке одновре­менно входят в медитацию и пытаются передать что-то друг дру­гу «через астрал». Они сидят, о чём-то думают и потом выясняют, что думали в это время об одном и том же. «Я получил от него по­слание!» — уверен каждый. Но это совпадение.

И в буддизме, и в науке ведётся речь о том, что совпаде­ния возможны. Рассматривая совпадения, мы говорим о них с логической точки зрения. Если человек действительно получил от кого-то информацию телепатическим путём, то он должен её получать не раз и не два. Это уже должно быть закономерно­стью. Но такого не происходит. И даже если вам показалось, что вы получили мысленное послание от своего друга, прочли его мысли, — не думайте, что у вас есть какие-то особые астральные связи, скажите себе: это просто совпадение. Не надо увлекаться мистикой, паранормальными способностями, вы уже достаточно запутали себя. Вы и так находитесь в смятении, поэтому не стоит усиливать блуждание своего ума.

Если вы отвлечётесь во время резки овощей, то обязательно порежетесь. Когда вы режете овощи, думайте о тех овощах, которые перед вами на доске. Когда вы ведёте машину, кон­центрируйтесь на дороге, на процессе управления автомоби­лем; думая о посторонних вещах, вы увеличиваете риск аварии. Вождение — хорошая практика развития внимательности.

Во время медитации у вас должно быть сильное чувство и сильная решимость. Скажите себе: «Я не позволю своему уму отклониться в сторону от объекта медитации». Чтобы сосредото­чить свой ум на объекте медитации, для начала ясно представьте его себе.

Объектов медитации очень много, но для начинающих луч­шим является образ Будды. Этот объект медитации рекомендовали все великие мастера прошлого. Если вы будете медитиро­вать на ум, то есть опасность, что, в конечном итоге, вы будете медитировать на ничто. Вначале вам будет казаться, что вот он, ваш ум, но потом вы потеряете этот объект, у вас будут меняться его цвета: ум будет то такого цвета, то такого. Да, в медитации на ум есть объект восприятия и объект, который вы удостоверя­ете, но обнаружить эти объекты и удерживать на них ум очень нелегко. Я могу объяснить вам это, но вы не сможете обнару­жить все эти вещи в своём уме.

Если же я покажу вам образ Будды размером с большой па­лец, маленькую статуэтку, то она отчётливо предстанет перед вами. Когда вы закроете глаза, первое время этот образ будет от­чётливо сохраняться в вашей памяти, но постепенно он рассеется и исчезнет. Даже такой явный объект, как образ Будды, ис­чезнет из вашего поля восприятия. Так что, как я вам уже не раз говорил, будьте практичными, начните с более простых вещей.

Так же, как для тренировки тела вам нужен опытный тренер, для тренировки ума вам нужен учитель, который учит вас на ос­нове собственного опыта. Вы можете интенсивно заниматься физическими упражнениями, но без тренера эти упражнения могут оказаться неэффективными. Например, от неправильных занятий в тренажёрном зале ваше тело будет выглядеть странно: правая рука сильно накачана, а левая слишком тоща; правая нога будет худой, а левая — мускулистой. Так и в медитации, если вы занимаетесь ею без опытного руководителя, если применяете только одну технику, то «правая рука» вашего ума станет очень толстой, а левая останется худой. Ваш ум станет несбалансиро­ванным, и вы сойдёте с ума. Когда у вас возникает дисбаланс в теле, худшее, что вам грозит, — попасть в обычную больницу; но, когда возникает дисбаланс в уме, вас отправят в психиатриче­скую клинику. В каждой области следует знать, как необходимо действовать. Если будете поступать правильно, то ваши действия будут очень эффективны. А если вы не обладаете нужной инфор­мацией, то все ваши усилия не принесут никакого результата.

Забывание объекта медитации подобно темноте. И эту тем­ноту невозможно, как мусор, выбросить из окна. Чтобы рассеять тьму, достаточно включить свет. И чем больше интенсивность света внимательности, тем меньше останется тьмы забывания объекта медитации.