Способы и виды самосовершенствования по канонам ислама

Познание самого себя - это ключ к познанию Аллаhа, согласно высказыванию: «Тот, кто познает себя, познает Аллаhа», и, как написано в Коране: «Мы покажем им Наши знаки в мире и в них самих, чтобы стал им ясен истинный путь». А раз нет ничего более близкого к тебе, чем ты сам, и если ты не знаешь самого себя, как ты можешь знать что-то еще?

Если ты говоришь: «Я знаю себя», подразумевая свою внешнюю оболочку, тело, лицо, конечности и так далее, то такое знание ни в коем случае не может быть ключом к познанию Аллаhа. И также если твое знание о том, что есть в тебе, простирается только до того, что когда ты голоден, тогда ешь, и когда гневаешься, тогда нападаешь на кого-то,- продвинешься ли ты дальше на этом пути, ибо звери - твои попутчики?

Реальное же знание самого себя заключается в знании следующих вещей: каков ты сам по себе и откуда ты пришел? Куда ты идешь и с какой целью пребываешь здесь некоторое время, в чем состоит твоё истинное счастье и несчастье?

Некоторые из твоих свойств - животные, некоторые - дьявольские и некоторые - ангельские; и ты должен определить, какие из этих свойств случайны, а какие существенны. Пока ты не узнаешь этого, ты не сможешь обнаружить, где истинное счастье.

Занятия животных - еда, сон и борьба; следовательно, если ты животное, занимайся этим. Дьяволы занимаются распространением вреда и коварства и обманом: если ты принадлежишь к ним, занимайся их делом. Ангелы созерцают величественную красоту Аллаhа и совершенно свободны от животных качеств; если ты ангельской природы, тогда стремись к своему началу, дабы смог ты познавать и созерцать Всевышнего, и не будь рабом страсти и гнева.

Ты должен также открыть, почему ты был сотворен с этими двумя животными инстинктами: для того ли, чтобы они подчинили тебя и управляли тобой, или для того чтобы ты их подчинил и в своем восхождении сделал из одного боевого коня для себя, а из другого - оружие свое.

Первый шаг в самопознании - узнать, что ты состоишь из внешней формы, именуемой телом, и внутренней сущности, именуемой сердцем, или духом. Под «сердцем» мы не имеем в виду кусок плоти, расположенный в левой части тела, но подразумеваю то, что пользуется всеми способностями как своими инструментами и слугами. Поистине, оно принадлежит не к видимому миру, но к невидимому, и пришло в этот мир, как путешественник приезжает в чужую страну ради торговли и вскоре возвращается на родину.

Именно познание этой сущности и ее атрибутов есть ключ к познанию Аллаhа. Некоторое представление о реальности сердца, или духа, может быть получено человеком, когда он закрывает глаза и забывает обо всем вокруг, кроме своей личности. При этом ему также мельком удается увидеть бесконечность этой индивидуальности.

Однако, слишком глубокое изыскание в сущности духа запрещено Законом. В Коране сказано: «Они спросят тебя о духе. Скажи: «Дух - от повеления Господа моего».

Таким образом, многое известно о том, что он неразделимая сущность, принадлежащая миру предопределений (приказов), и что он - не из вечного, но из созданного. Точное знание духа не является предварительным условием для того, чтобы идти по пути религии, но, скорее, приходит как результат самодисциплины и стойкости на этом пути, как сказано в Коране: «Те, кто усердствует на нашем пути, истинно. Мы поведем их по прямой дороге».

В этих духовных битвах, благодаря которым должно быть достигнуто знание себя и Аллаhа, тело можно считать царством, душу - его царем, а различные чувства и способности - составляющими армию. Разум можно назвать визирем, или премьер-министром, страсть - сборщиком налогов, а гнев - полицейским.

Под видом сбора налогов страсть всегда готова заниматься кражей для самой себя, в то время как гнев всегда склонен к грубости и крайней суровости. И сборщика налогов и полицейского офицера постоянно надо удерживать в повиновении царю, но не убивать и не давить до конца, т.к. они обладают своими собственными, предназначенными для них функциями. Но если страсть и гнев господствуют над разумом, гибель души последует непременно.

Цель нравственной дисциплины - очистить сердце от ржавчины страсти и злобы, пока, подобно ясному зеркалу, оно не станет отражать свет Аллаhа. Кто-то может возразить: «Но если человек был сотворен с животными и демоническими качествами, как и с ангельскими, откуда мы знаем, что последние и составляют его истинную сущность, в то время как первые просто случайны и преходящи?».

На это я отвечу, что сущность всякой твари обнаруживается в том, что есть высочайшего в ней и что отличает ее. Так, лошадь и осел - выносливые животные, но преимущество лошади перед ослом состоит в том, что она приспособлена для использования в битве. Если она не подойдет для этого, то опустится до уровня вьючного животного.

Так же и человек: высшая способность в нем - это разум, который служит ему для созерцания Аллаhа. Если он преобладает в нем, то, когда он умирает, он оставляет позади все склонности к страсти и гневу и становится способным присоединиться к ангелам.

Если посмотреть на простые животные качества, то с этой точки зрения человек стоит ниже многих животных, но разум делает его превосходящим их, как написано в Коране: «Человеку мы подчинили все вещи на земле». Но если его низшие склонности возьмут верх, после смерти он будет обращать взоры к земле и жаждать земных наслаждений.

Разумная же душа в человеке изобилует чудесами знания и могущества. Посредством ее он овладевает искусствами и науками, может в одно мгновение подняться от земли к небесам и вернуться обратно, может составить план неба и измерить расстояние между звездами. С ее помощью он может также ловить морскую рыбу и птиц небесных и может заставлять служить ему таких животных, как слон, верблюд и лошадь.

Пять чувств его - как пять дверей, открывающихся во внешний мир: но что более чудесно, его сердце имеет окно, которое открывается в невидимый духовный мир. Во время сна, когда пути чувств закрыты, это окно открывается и человек получает впечатления от невидимого мира и иногда - предзнаменования будущего. Его сердце тогда похоже на зеркало, которое отражает то, что описано в Скрижали Судьбы. Но даже во сне мысли о земных вещах делают тусклым это зеркало, так что впечатление, которое оно получает, не четко.

После смерти, однако, такие мысли исчезают и вещи видны в их подлинной сущности, и сказанное в Коране исполняется: «Мы сняли покрывало с тебя, и твой взор сегодня остр». Это открытие окна сердца в невидимое также имеет место в условиях, приближающихся к условиям пророческого наития, когда интуиция появляется в уме, минуя любой чувственный канал.

Чем больше человек очищается от плотских желаний и сосредотачивает свой разум на Аллаhе, тем более восприимчив он будет к таким интуициям. Те, кто невосприимчив к ним, не имеют права отрицать их существование.

Эти интуиции не ограничены только пророческими. Как железо, путем достаточной полировки, может быть превращено в зеркало, так любой ум благодаря должной дисциплине может стать восприимчивым к таким впечатлениям. На эту истину намекал Пророк, (да благословит его Аллаh и приветствует), когда говорил: «Каждый ребенок рождается предрасположенным к Исламу, затем родители делают его иудеем, христианином или звездопоклонником».

Каждый человек в глубинах своего сознания слышит вопрос: «Не Я ли твой Господь?» - и отвечает на него: «Да». Но некоторые сердца, как зеркала, настолько покрылись ржавчиной и испачканы грязью, что не дают ясных отражений, в то время как сердца пророков и святых, хотя они люди «схожих с нами страстей», крайне чувствительны ко всем Божественным впечатлениям.

Но не только благодаря знанию приобретенному и интуитивному душа человека занимает первое место среди сотворенных вещей, а благодаря еще и могуществу. Как ангелы предводительствуют элементами, так и душа человека управляет частями тела. Те души, которые достигли особой степени могущества, правят не только своими телами, но и телами других. Если они хотят сделать больного человека здоровым, он поправляется, или если здорового хотят сделать больным, он заболевает; или если они хотят присутствия какого-то человека, он приходит к ним.

В соответствии с тем, хороши или плохи последствия совершаемого их могущественными душами, это называется чудесами или колдовством. Эти души отличаются от простых людей в трёх пунктах: 1) то, что другие видят только во сне, они видят во время бодрствования; 2) в то время как воля других воздействует только на их собственное тело, эти, благодаря могуществу воли, могут двигать телами для них посторонними;

3) знание, которое другие приобретают путем опыта, к ним приходит через интуицию.

Эти три особенности, конечно, не единственное, что отличает их от простых людей, но только они доступны нашему восприятию. Так же, как никто не знает истинную сущность Аллаhа, кроме самого Аллаhа, никто не знает истинного естества Пророка, (да благословит его Аллаh и приветствует), кроме него самого.

И не стоит этому удивляться, ведь и в обычной жизни мы видим, что невозможно объяснить очарование поэзии тому, чье ухо нечувствительно к гармонии и ритму, или великолепие цвета - тому, кто совершенно слеп. Кроме простой неспособности, есть другие препятствия для обретения духовной истины. Одно из них - это Знания, приобретаемые извне.
Если воспользоваться фигуральным выражением, сердце можно представить в виде колодца, а пять чувств - пяти потоков, которые постоянно несут в него воду. Чтобы обнаружить подлинное содержимое сердца, эти потоки надо на время остановить и мусор, который они принесли, надо убрать из колодца.

Другими словами, если мы хотим достичь чистой духовной истины, нужно оставить на время знание, приобретенное во внешних процессах и слишком часто застывающее в догматическом предрассудке. Ошибка противоположного характера совершается ограниченными людьми, которые воспроизводят некоторые фразы, подхваченные ими у суфийских учителей, ходят туда и сюда, дискредитируя все знание.

Это как если бы кто-то несведущий в химии ходил и говорил: «Химия лучше, чем золото», и отказывался от золота, когда его предлагали ему. Химия лучше золота, но настоящие химики редки, таковы же и настоящие суфии. Тот, кто имеет лишь поверхностное знание о суфизме, ничуть не превосходит ученого человека, как и тот, кто, попробовав поэкспериментировать в алхимии, не получает оснований презирать богача.

Любой, кто всмотрится в существо дела, увидит, что счастье с необходимостью связано с познанием Аллаhа. Каждая наша способность получает удовольствие от того, для чего она создана: страсть наслаждается исполнением желания, гнев - отмщением, глаз - созерцанием красивых предметов, ухо - слушанием гармоничных звуков. Высочайшая функция души человека - способность постижения истины, соответственно, в этом она и находит свое особенное удовольствие. Это действительно даже в пустяковых делах, например, в изучении шахмат, а более возвышенный предмет познания приносит более высокое наслаждение.

Человек был бы рад, если бы завоевал доверие премьер-министра, но насколько больше - если бы король сделал его близким человеком и открывал ему государственные тайны. Астроном, который благодаря своему знанию может чертить карту звезд, описывать их движение, извлекает больше, удовольствия из своего знания, чем шахматист - из своего. И тогда, если видишь, что нет ничего выше Аллаhа, как велик должен быть восторг, который исходит от истинного знания Его!

Человек, в котором стремление к этому знанию исчезло, похож на того, кто потерял аппетит к здоровой пище или кто предпочитает питаться глиной, а не хлебом. Все телесные чувства гибнут с органами, которые они используют, в момент смерти, но душа не умирает и Сохраняет такое знание Аллаhа, которым владеет, даже более того.

Значительная часть нашего знания об Аллаhе проистекает из изучения и созерцания наших тел, которые открывают нам могущество, мудрость и любовь Творца. Его могущество - в том, что Он из простой капли устроил чудесное телосложение человека; Его мудрость открывается в его сложности и взаимодействии частей; и Его любовь проявляется не только в том, что он питает те органы, которые необходимы для существования, такие, как печень, сердце, мозг, но и те, которые не являются абсолютно необходимыми, как рука, нога, язык и глаз. К этому Он добавил как украшение черноту волос, красноту губ и изгиб бровей.

Человек был по праву назван микрокосмом, или малым миром в самом себе, и строение его тела должно изучаться не только теми, кто желает стать врачом, но и теми, кто желает достичь более сокровенного знания Аллаhа, так же, как подробное изучение языковых тонкостей и оттенков в великом стихотворении открывает нам всё больше и больше гений его автора.

Но, в конечном счете, знание души играет более важную роль в движении к знанию Аллаhа, чем знание нашего тела и его функций. Тело можно сравнить со скакуном, а душу - с его наездником; тело было создано для души, душа для тела. Если человек не знает собственной души, ближайшей к нему вещи, какая польза в том, что он утверждает, будто знает других? Как если бы нищий, который не имеет необходимых средств для пропитания, объявил, что способен накормить город.

Мы попытались в какой-то степени разъяснить величие человеческой души. Тот, кто пренебрегает ей и позволяет ее способностям ржаветь или вырождаться, необходимо должен проиграть в этом мире и следующем. Истинное величие человека заключается в его способности к вечному движению вперед, в этой же временной сфере он слабейшая из вещей, подвержен голоду, жажде, жаре, холоду и неприятностям.

Те вещи, в которых он находит наибольшее наслаждение, часто наиболее вредны для него, а те, что приносят ему пользу, не достигаются без напряженного труда и препятствий. Что касается его разума, малого расстройства вещества его мозга достаточно, чтобы разрушить его или свести человека с ума; что касается его могущества, жала осы достаточно, чтобы лишить его покоя и сна; что касается его красоты, он чуть больше, чем отталкивающим веществом покрыт красивой кожей, без частого мытья он становится крайне отвратительным и опозоренным, что касается его темперамента, он расстраивается из-за потери гроша.

Поистине, человек в этом мире крайне слаб и ничтожен; только в следующем мире он будет иметь ценность, если посредством «эликсира счастья» он возвысится от уровня животного до уровня ангелов. Иначе его положение будет хуже, чем у животных, которые гибнут и превращаются в прах.

Необходимо, чтобы он одновременно осознавал свое превосходство как высшая из сотворенных вещей и научился познавать свою беспомощность, т.к. это тоже один на ключей к познанию Аллаhа. [4, 332 с. ]

В одном из хадиси-кудси говорится, что Великий Аллаh велел своему пророку, да благословит его Аллаh и приветствует: «Я был тайной кладезю; Я создал людей, чтобы познали Меня». Иметь представление об Аллаhе, то есть Его познание составляет основу имана. Иман невозможно раздобыть слепым следованием кому-либо или же изучением книжных догм. Такой иман будет отвергнут и Аллаhом. Человек должен «найти» Аллаhа собственными изысканиями. Однажды имама Али, (да будет доволен им Аллаh), спросили: «Видел ли Всевышнего?». Имам ответил: «Я не буду преклоняться перед божеством, которого не видел». В продолжении хадиса, объясняя каким-образом он видел Аллаhа, имам говорит, что лицезреть Аллаhа глазами находится за пределами возможностей человека, однако Его можно познать душой и силой имана.

Аллаhа можно познать двумя путями: 1. Фитратом, то есть душой, инстинктом 2. Путем исследований и размышлений, то есть разумом.

Первый способ основывается на эмоциях, чувствах человека. Для этого не требуются никаких исследований, все происходит в соответствии с инстинктом (фитрат). Второй метод же базируется на разуме и рассудке, которые отличают человека от остальных живых существ. При этом существование Аллаhа доказывается посредством наблюдений и логических объяснений.

Самым выгодным и преимущественным методом познания Аллаhа является второй путь. Потому что, во-первых, разум всегда превыше и надежнее чувств. Во-вторых, человек, пытающийся познать Аллаhа исследованиями, мыслит, тем самым, заслуживая благость Аллаhа и развивая свои мыслительные способности. И, наконец, в-третьих, преимущество заключается в том, что человек, познавший Аллаhа чувствами, не способен убедить другого, так как не может повлиять на его фитрат. Однако человек, нашедший явные доказательства существования Аллаhа, может продемонстрировать их другому, призывая и его уверовать.

В фитрате (натуре, сущности) наличествуют некоторые чувства, которые воплощены в нем от рождения, вне зависимости от него. Они называются чувствами фитрат (врожденными). Например, человек всегда предрасположен к исследованию, всегда стремится познать окружающее, найти вопросы на интересующие вопросы. Именно это чувство влечет ученых к научным открытиям. В зависимости от степени мышления, социального статуса, каждый интересуется определенным кругом вопросов. Кто-то изучает точные науки, кого-то влечет гуманитарная сфера, кто-то интересуется моделями автомобилей, кто-то влюблен в музыку и т.д. Даже ребенок узнает у родителей доселе ему неизвестное. Он разбирает свои игрушки, пытаясь вникнуть в его конструкцию, понять принцип его работы. С возрастом у человека возникают новые вопросы. Самыми главными же из них являются следующие: Как и для чего я был создан? Есть кто-либо, управляющий мною, контролирующий меня? Какова участь умерших, и есть ли жизнь после смерти? На часть этих вопросов можно найти ответы врожденными религиозными чувствами.

В Коране Великий Аллаh велит: «Обрати свой лик к религии, исповедуя единобожие. Таково врожденное качество, с которым Аллаh сотворил людей. Творение Аллаhа не подлежит изменению. Такова правая вера, но большинство людей не знают этого» [11, 29; 30:30].

Вне зависимости от религии и убеждений, великие мыслители всегда верили в возможность познания Аллаhа фитратом, то есть душой. Знаменитый философ Б. Паскаль писал: «Аллаhа познает душа, а не разум. Это и есть иман: Аллаh чувствуется душой, а не умом». А христианский мыслитель А.Мен придерживался следующего мнения: «Каждый человек, даже если он не владеет знаниями об Аллаhе или отрицает Его, в глубине души стремится к какой-то красоте, совершенству, ценности, придающей значимость жизни, действительности, которой следует поклоняться. Человеку присуща вера в идеал, точно так же, как дыхание, мысль, чувствительность. Вера в более совершенное придает нам силы для существование».

В большинстве случаев мы совершенно невольно признаем существование Всевышнего и ищем у Него прибежища. Что интересно, даже самые ярые атеисты очень часто произносят «ма ша Аллаh», «ин ша Аллаh», «Аллаh рахмет итсин» (да упокоит Господь его душу), «Да хранит Аллаh!» и т.д. Потеряв всякую надежду, даже самые рьяные приверженцы безбожия ищут спасения у сверхъестественной силы, дают определенные обеты.
Его Светлость Мухаммад, (да благословит его Аллаh и приветствует), сказал: «Каждый человек появляется на свет с верой в единого Аллаhа. Лишь затем родители делают его иудеем, христианином или же огнепоклонником».

Однажды у имама Джафара Садыка попросили, чтобы он проинформировал об Аллаhе. Имам спросил: «Выходил ли ты когда-либо ты в открытое море на корабле?». Ответ был утвердительным. Имам опять спросил: «Был момент, когда в море ты попал в безвыходную ситуацию? Когда корабль был беспомощен пред бурей, и ты не мог спастись? И в этот момент уверовал ли ты в душе в такую силу, которая была способна бы спасти тебя?». Ответ вновь был утвердительным. Имам Садык сказал: «Эта сила – Аллаh. Он способен спасти тебя тогда, когда никто более не способен на это, прийти тебе на помощь, когда никто не слышит твой призыв».

Врожденная религиозность присуща всем без исключения. Кто-то развивает в душе это чувство, а кто-то душит на корню. Поэтому часть людей становятся верующими, а часть – неверующими. Врожденная религиозность не зависит от места, времени, условий. И во все времена эти чувства хранились в сердцах. В зависимости от обстоятельств врожденная религиозность может уменьшиться, но вовсе иссякнуть – никогда.

Врожденная религиозность – это милость и благодать Аллаhа, ниспосланная людям. Таким образом, Аллаh облегчил им задачу Его познания. Потому что Аллаh милостив к своим рабам. Кроме сторонних призывающих (пророки, религиозные проповедники), внутренний мир каждого человека также влечет его к Аллаhу. Имам Мухаммад Багир сказал, что Аллаh представил себя своим рабам. В противном случае никто не узнал бы Аллаhа.

Это чувство служит также для обезоруживания грешников. Никто из отрицающих Аллаhа не может оправдать себя. Потому что в нем была заложена любовь к Аллаhу, он намеренно уничтожил это чувство и скатился в пропасть безбожия. Согласно исламским источникам, еще задолго до создания тел людей, были созданы их души, и, собрав все эти души, Аллаh спросил: «Разве я не Господь ваш?». Души муминов ответили утвердительно. Этот факт нашел отражение, как в аятах Корана, так и в хадисах. Некоторые мусульманские ученые придали этой информации символический характер, утверждая, что на самом деле речь идет не о собрании духов вместе и спросе с них, а о размещении внутри каждого чувства познания и принятия Аллаhа. То есть врожденное размещение в каждом наклонности веры в Аллаhа в образном понимании отражено как свидетельство людей своему иману. В Коране об этом Великий Аллаh велит: «Вот твой Господь вынул из чресл сынов Адама их потомство и заставил их засвидетельствовать против самих себя: «Разве Я не ваш Господь?» Они сказали: «Да, мы свидетельствуем». Это для того, чтобы в День воскресения вы не говорили: «Мы не знали этого». Или же не говорили: «Наши отцы были многобожниками раньше нас, а мы были всего лишь потомками, которые пришли после них. Неужели Ты погубишь нас за то, что совершили приверженцы лжи?» [11, 29; 7:172-173].

Пути познания Аллаhа многочисленны и широки, нельзя ограничить их определенным числом. Знай, что путей познания Аллаhа много, это зависит от нужды человека, т.е. от того, в чем он нуждается, и каждый выражает это по-своему. Пути могут быть общими и могут быть частными в зависимости от ситуации, в которую попадает человек, от обстоятельств в которых он находится. В целом то всякое, что происходит, и все то, что познает разум, все то, что видят глаза, все то, что чувствуют чувства человека, двигается ли всякое животное и предмет или не двигается – все это доводы, представляющие собой непреложный аргумент в пользу Единственности Аллаhа и является знамением, указывающим на это. Как сказал один поэт, и мы часто упоминаем эти слова: «Во всякой вещи есть знамение, указывающее на то, что Он Единый».

Но насколько это отдельные проявления, тонкие индивидуальные моменты зачастую быстрее понимаются разумом и сердцем, видят такие наглядные примеры. Приведем примеры от предшественников и современных людей, каждый из них понимает сообразно тому, что подходит ему: У одного из них спросили: «Как ты узнал о своем Господе?». Он сказал: «Поистине навоз указывает на то, что здесь прошел верблюд, и следы его указывают на то, что здесь кто-то прошел. И разве небо, обладающее знаками зодиака и земля, в которой есть пути и моря, в которых есть волны не указывают на Всезнающего Сведущего Аллаhа?».

Другой случай – группа атеистов собрались у одного из ученых, у Абу Ханифы, (да смилуется над ним Аллаh). Они спросили: «Что указывает на существование Творца?».

Он сказал: «Подождите! Мои мысли заняты другой проблемой сейчас, некая странная вещь происходит…».

Они спросили: «Что случилось?»

Он сказал: «Сейчас по Тигру плывет огромный корабль, который заполнен различными видами товаров, и этот корабль сам плывет туда, куда ему нужно, возвращается обратно и никто не ведет этот корабль, никто не двигает его и нет капитана на нем».

И они сказали ему: «Ты что сумасшедший?»

Он сказал: «Почему?»

Они сказали: «Человек, у которого есть разум, разве может поверить в то, что ты говоришь?»

Он сказал: «А как тогда могли ваши умы поверить, что этот мир со всеми видами, различными классами творений, удивительными событиями, это мироздание, планеты вращаются и все происходит без того, кто это производит? И как все что движется без того, кто этим двигал?». Затем они стали упрекать самих себя за свою глупость.

Спросили у другого человека: «Как ты познал своего Господа?»
Он сказал: «Посмотрите на эту каплю, которую забрасывает мужчина в чрево женщины и как Аллаh из этой капли потом, через многочисленные стадии создает человека, как Он эту каплю превращает в сгусток, потом в кусочек мяса, и так до последнего этапа и превращается он в совершенного человека с полным набором всех органов – внешний и внутренних. У него есть слух, которым он слышит все звуки. У него есть зрение, которым он видит вещи, происходящие. У него есть разум, благородя которому он находит то, что ему нужно и то, что ему полезно. И у него есть две руки, которыми он берет то, что ему нужно и совершает этими двумя руками различные тонкие операции. У него есть две ноги при помощи которых он ходит. У него есть много органов, которые созданы для разных целей. У него есть отверстия через которые входят в тело то, что его питает, и отверстия другие из которых выходит то, что ему вредно. Это удивительное творение, комплекс. Если бы все творения собрались, чтобы вот так одного человека создать, в таком мудром удивительном творении, они бы не смогли. Разве это не является доводом и непреложным доказательством на существование Творца?». Этот непреложный довод Всевышний Аллаh неоднократно упомянул в Коране.

Другому человеку сказали: «А как ты познал своего Господа?».
Он сказал: «Я узнал Его из-за смены твердых намерений и стремлений. Иногда у человека бывает твердая решимость сделать что-то, никакого колебания, он настроен сделать так, и не иначе. И вдруг, совершенно беспричинно его решимость куда-то уходит, сменяясь уже другой решимостью, и стремительней его желание оставить это. Разве это не потому, что Аллаh Всемогущ? Разве Он не распоряжается сердцами людей точно так же как распоряжается Он их телами? Он может отвести человека от его твердого намерения по милости своей, по своей доброте, защищая религию человека, проявляет к нему доброту, а человек даже этого не чувствует». Просим у Аллаhа всем нашим делам доброты и облегчения наилегчайшему.

Другого человека спросили: «А ты как познал своего Господа?»
На что он ответил: «О, как часто постигали меня различные печали и беды, Аллаh избавлял меня от этих печалей и бед. Как часто я был болен и просил Аллаhа об исцелении, и Он исцелял меня. Я был беден, и Он обогатил меня. Я был заблудшим, не знавшим прямой путь, Он проявил ко мне доброту и направил меня. Это происходит не только со мной, сколько милостей таких, ведь Он оказывает своим творениям подобного рода милости и другие, числа которым нет! Это заставляет меня признать единство Аллаhа, признать Его Могущество, Его Милость»

Еще одного человека спросили: «А как ты познал своего Господа?»
Он сказал: «Я видел, и люди видят в этом мире смерть и гибель преступников, грешников, и их позорный конец. Вижу я и видят люди, как благодеющие обретают прекрасный, достохвальный конец, как Аллаh в этом мире ускоряет наказание или награду, чтобы они знали и подчинились Ему Одному, и поклонялись только Ему одному».

И спросили другого: «Как ты познал Аллаhа?»

Он сказал: «Я познал Его через то как, как Он доводит свои милости до рабов тогда, когда они нуждаются в этом. Посмотрите на этот дождь, он нисходит, когда люди нуждаются в нем, как только дождь прекращается, и люди начинают бояться, если он будет идти дольше, то принесет большой вред, и тогда он прекращается. Когда приходят критические ситуации, приходит избавление от Аллаhа. И к людям приходит тогда то, что нужно тогда, когда они нуждаются в этом. И органы человека, его силы, способности Аллаh дает постепенно, по мере того, как у него возникает необходимость в этом. Разве все это может быть случайностью? Разве нет у него твердого убеждения, что Тот, Кто дает людям когда они в этом нуждаются. Он и есть Господь, Единственный достойный поклонения, Достохвальный. Познания в познаниях Аллаhа это насущная потребность людей, которая выше всех других потребностей. Необходимость человека познать Аллаhа превышает все другие необходимости человека, и Аллаh облегчает человеку путь к этому познанию, открывает двери к пути познания, разъясняет доводы, т.к. человек нуждается в этом».

Другого человека спросили: «Как ты познал Аллаhа?»

Он ответил так: «Я познал существование Аллаhа через то, что Аллаh обучил человека тому, чего он не знал. Человек выходит из чрева своей матери, не зная вообще ничего, и он дает ему инструменты познания и облегчает ему пути познания. Человек начинает учиться шаг за шагом, задает вопросы, связанные с его религией, пока не становится ученым. А ведь до этого он не знал ничего. И то же самое касается мирских вопросов, человек ничего не знает, изучает постепенно вещи, связанные с его мирской жизнью, пока не становится искусным выдающимся специалистом, который изобретает удивительные вещи и Аллаh облегчает ему это. Как удивительно то, что доска на которой можно писать, занятая какими-то надписями, то ведь на неё не поместишь уже другую надпись до тех пор, пока не сотрешь то, что написано, а разум человека он все время узнает, сохраняет и постигает вещи, получает различного рода знания. И чем больше его познания, тем сильнее его память, он может больше сохранить, и мышление его становится все шире и шире. Разве это в возможностях человека? Разве это не величайшее доказательство на величие Аллаhа, на Его Единство и Совершенство, и обширность Его Милости?»

У другого человека спросили: «А ты как познал своего Господа?»

Он ответил: «Посмотрите на эти семена и косточки, которые сажает человек и из этих косточек вырастают пальмы, различные деревья и полезные вкусные плоды. Посмотрите на зерна, человек бросает их в землю, затем из них выходят различные виды злаков в которых пропитание человека, животного. И это повторяется, все время, каждый год урожай дает плоды из необходимого человеку, достаточный для рабов Аллаhа, и даже больше чем им необходимо. Разве это не очевидный довод доказательства на существование Аллаhа, на Его Мощь и Его Заботу?».

Всевышний Аллаh указывает в Коране на это: «Аллаh раскрывает зерно и косточку. Он извлекает живое из мертвого и извлекает мертвое из живого» [11, 29; 6: 95]; «Видели ли вы то, что сеете? Вы ли взращиваете это или Мы взращиваем?»[11, 29; 56:63-64]

У одного человека, который уверовал в Посланника Аллаhа, да благословит его Аллаh и приветствует, спросили: «Как ты уверовал так быстро? Что тебя побудило к этому?» Он ответил: «Я посмотрел и увидел, что нет ничего такого, что Он приказал и чтобы разум сказал: «Лучше бы этого не было приказано. Зачем все это?». И нет ничего того, чтобы Он запретил, и разум сказал бы: «Лучше бы это было бы приказано!». Этот человек посредством света своего ума, посредством силы своего разума, убедился в правдивости Пророка, (да благословит его Аллаh и приветствует), включая все с чем он пришел, что это несет в себе пользу, устраняет вред, и это соответствует здоровому рассудку людей.

Еще у одного человека спросили: «Как ты познал Своего Господа?».
Он ответил: «Посредством того, что чувствует человек сладость благих дел и чувствует горечь дурных дел, это довод сердечный. Человек, совершая какие-либо плохие дела чувствует, что за ним наблюдают, что он несет ответственность. Если он совершает что-то плохое, то чувствует горечь и неприятное, даже если люди другие не знают о его грехе. И наоборот, если он совершает что-то богоугодное, то чувствует радость, сладость этого. Речь идет о тех, кому Аллаh помог достичь такой ступени. Кто имеет все это, побуждает такого человека к получению совершенства веры, увеличивается его убежденность. Человек, чувствующий сладость от деяний покорности, потом и чувствует наслаждение от своей убежденности и наоборот, если его душа, приказывающая ему что-то злое, затем если случается так, что она побеждает, он начинает совершать прегрешения, и чувствует от этого мучения. Все это побуждает человека к познанию Аллаhа и Его Единства».

Другого человека спросили: «Как ты познал Своего Господа?».

Он сказал: «Причины в этом мире устроены по определенному образцу, системно. Иногда происходит так, что некая причина нужна для того, чтобы сделать что-то определенное, и не получишь ты определенный результат, если возьмешь другую причину. Но иногда эти причины не действуют, происходит следующее – случаются вещи без причин, которые типичны. Ведь Мудрость Аллаhа в том, что не происходит все по плану и не спонтанно. Это помогает человеку действовать в этом мире. Если бы он не знал к какому следствию приводит та или иная причина, то его жизнь была бы невозможна. Но порой эти причины не действуют, и происходит обратное. Но для чего же? Для того, чтобы человек не подумал, что эти причины самостоятельны и действуют независимо от Творца. Поэтому Аллаh иногда делает так, что это причинно-следственная связь не работает для того чтобы люди знали, что Аллаh устанавливает это. Для того, чтобы не допустить двух крайностей Аллаh сделал так, что все происходящее происходит через какие то причины. Причины шариатские и причины бытовые, таким образом, мы познаем нескончаемую Милость Аллаhа. А также для того, чтобы те, кто делает что-то, могли действовать, ведь Аллаh установил связь между действием и следствием. Это происходит по закону, который установил Всевышний Аллаh, и позволяет человеку жить и ориентироваться в этом мире, совершать шариатские или бытийные деяния, при этом зная к какому следствию это приведет. Но иногда Аллаh лишает причины их следствий, как например, это происходит с чудесами пророков, которые получают знамения от Аллаhа, случаются сверхъестественные чудеса праведников, и это укрепляет людей в их вере. И тогда они видят, что всем распоряжается Единый Господь».

Пророка Ибрахима, (мир ему), хотели сжечь в огне. А огонь имеет свойство сжигать по воле Аллаhа, и это все знают, также если сунуть палец в огонь, то случиться ожег. Все знают, что если тебя сейчас засунешь в огонь, тебе не будет там прохладно. Ведь Аллаh установил эти причинно-следственные связи для познания Его Мудрости, для облегчения рабов, но когда Ибрагима, (мир ему), бросили в огонь, Всевышний Аллаh сказал: «Будь прохладным и безопасным для Ибрагима» [11, 29; 21:69].

Некоторые толкователи Корана рассказывают про нож, которым хотели зарезать Исмаила, (мир ему), не мог перерезать горло ему, когда Ибрахим, (мир ему), хотел принести сына в жертву по приказу Аллаhа. Также происходят многие вещи, которые не имеют общеизвестных причин в своей основе, например, как появился Иса, (мир ему), от матери без отца. Или как Яхъя сын Закарии, мир им обоим, родился от родителей, которые не способны были иметь детей. Его жена была бесплодной старухой, да и сам Закарийа, (мир ему), уже достиг предела старости, как вдруг рождается у них сын Яхъя. Закарийа, (мир ему), сказал: «Господи! Как может быть у меня мальчик, если моя жена бесплодна, а я уже достиг дряхлого возраста?» Он сказал: «Все так и будет! Господь твой сказал: “Это для Меня легко» [11, 29; 19:8-9].

Много подобного рода вещей для того, чтобы люди знали Тот, Кто распоряжается всем этим, безусловно является Аллаh, связавший вещи друг с другом при помощи причинно-следственными связями, но Он также может распоряжаться и не типичными связями. Как мы уже сказали, что на это указывают чудеса пророков