О Великая Царица, хранящая самое сокровенное, соблаговоли принять мою джапу. Да увенчаются мои старания успехом по Твоей милости.

Вслед за этим нужно сложить ладони и произнести гимн и кавача‑мантру [Текст стотры и мантры приводится в следующей главе.] (174‑176).

Затем садхака, держа в руке вишешаргхью, обходит Дэви так, чтобы Она оставалась справа от него, читает мантру и посвящает себя [Атмасамарпана. Это делается с помощью мантры, приведенной в шлоках 178‑181.]

Дэви, предлагая Ей виломаргхыо [Виломаргхья – это аргхья, которая кладется к стопам божества. Обычно аргхья подносится к голове Дэви, но когда садхака предлагает в качестве аргхьи самого себя, приношение кладется к Ее ногам. Виломаргхья означает «противоположная аргхья».] (177).

Ом. Все, что я когда‑либо сделал своей жизнью, разумом, телом или поступками, бодрствуя, во сне или во время сна без сновидений, словом или делом, руками, ногами, животом или половым органом, все, что я когда‑либо вспомнил или сказал – все это я отдаю Брахману. Я кладу себя и все, что у меня есть, к лотосовым стопам Адья Кали. Я приношу себя в жертву. Ом гат сат (178‑181).

После этого пусть садхака сложит руки и, произнеся майя‑биджу, обратится к ишта‑дэвате [В данном случае Кали.]:

О Изначальная Калика! Я почтил Тебя от всей души и со всей преданностью.

После этого скажи: «Прости меня» и позволь Дэви уйти [Висарджана.]. Затем следует сложить руки в санхара‑мудру [Мудра растворения.], взять цветок, вдохнуть его аромат и положить его на грудь (182‑183), затем хорошо и четко начертить в северо‑восточном углу треугольную мандалу и почтить в ней Дэви Нирмалья‑васини [Нирмалья – это остатки приношений дэвате (цветы и др., оставшиеся после обряда). Они также считаются священными. Их Дэви – Нирмалья‑васини.] с мантрой:

Хрим, приветствую Дэви Нирмалья ‑васини³ (184).

После этого следует распределить найведью [Все, что преподносится божеству. Обычно это пища – либо приготовленная, либо сырая.] между Брахмой, Вишну, Шивой и другими богами и вкусить ее самому (185).

Затем садхака должен усадить свою шакти на отдельное сиденье слева от себя или вместе с собой и приготовить в чаше приятный напиток (186).

Чаша должна быть такого размера, чтобы в нее помещалось не более пяти и не менее трех тола вина. Она может быть сделана из серебра (187), хрусталя или из скорлупы кокосового ореха. Чаша ставится на подставку [Треножник.] справа от блюда с приготовленной пищей [Шуддхи‑патра – блюдо с приготовленным мясом, рыбой и т.д. Чаша называется пана‑патра.] (188).

После этого мудрый либо сам, либо с помощью сыновей своего брата распределяет священную пищу [Маха‑прасада.] и вино между присутствующими по старшинству'' (189).

Освященное вино подается в чашах, а освященная пища – на специальных блюдах. Раздав пишу и вино, следует вкусить их вместе с присутствующими (190).

Вначале съедается немного освященной пищи, чтобы подготовить место [Почитатели Вишнукранты не следуют этому обычаю, по крайней мере сейчас.] (для вина). После этого пусть каждый из собравшихся радостно поднимет свою чашу, наполненную прекрасным нектаром.

Пусть каждый поднимет свою чашу и созерцает кулакундалини как Чит [Божественный разум.], разливающуюся от лотоса муладхары до кончика языка, и пусть каждый, произнеся мула‑мантру, с позволения окружающих предложит вино в качестве приношения устам Кундали [При этом садхака выпивает вино сам, ибо Кундали обитает в нем.] (191‑193).

Если шакти взята из своей семьи [Кула‑стри, то есть если шакти – жена садхаки, в отличие от других случаев (когда шакти пракрия или садхарани), которые в этой тантре порицаются.], вдыхание запаха вина равнозначно его вкушению. Домохозяевам разрешается пить только пять чаш (194).

Чрезмерное употребление вина не позволяет достичь успеха в практике кулачары [Ати‑нанат кулинанам сиддхи‑ханих праджаите.] (195).

Можно пить, пока это не влияет на зрение и разум. Пить больше – это невоздержанность [Йаван на чалаед дриштим, йаван на чалаен манах,   // Тават панам пракурвита, пашу‑панам‑атах‑парам.  ] (196).

Как может грешник, потерявший разум из‑за вина, и выражающий неуважение к садхаке Шакти, сказать: «Я почитаю Адья‑Калику»? (197).

Прикосновение [Прикосновение низкокастового.] не может осквернить пищу и другие вещи, посвященные Брахману. И точно так же, когда пища [Прасада.] посвящена Тебе, кастовые различия не имеют значения (198).

Есть и пить следует так, как я повелел. После принятия посвященной Тебе пищи [Найведья.] не нужно мыть руки [После трапезы всегда моют руки. При этом принято очищать горло и рот большим количеством воды.], но их следует очистить от того, что прилипло к ним, с помощью ткани или небольшого количества воды (199).

После всего этого, положив на голову цветок из нирмальи [Слово происходит от Нирмала – незапятнанный. Все, что преподносится Дэви, становится безупречно чистым. Обычно нирмалья – это оставшиеся после пуджи цветы, но в некоторых храмах (например, в Пури) так называют остатки пищи.] и нанеся между бровей тилаку из остатков подношений, мудрый садхака может странствовать по земле подобно божеству (200).

Конец шестой улласы, которая называется «Шри‑патра, хома, проведение чакры и другие обряды».

 

 

ГЛАВА 7

 

 

 

Парвати преисполнилась радости, ибо Ей была открыта благотворная мантра Адья‑Калики, приносящая безграничное счастье, служащая единственным способом получения знания Божественной Сущности и ведущая к освобождению, а также рассказано об утренних обрядах, правилах омовения, сандхьи и очищения бханга, о методах внешней и внутренней ньясы и пуджи, жертвоприношении животных [Вали.] и хоме, о ходе чакры пуджи и вкушении священной пищи [Маха‑прасада.]. Смиренно и низко склонившись перед Шанкарой, Дэви обратилась к Нему с вопросом (1‑3).

Шри Дэви сказала:

О Садашива! Джаганнатха и Благодетель Вселенной, Ты милосердно поведал о благотворной для всех существ садхане Высшей Пракрити [Пара‑пракрити‑садхана.] (4), которая служит единственным путем, совмещающим наслаждение и полное освобождение, и приводит к немедленному успеху, особенно в эту эпоху [В кали‑югу.] (5).

Мой разум, поглощенный амритой Твоих речей, не в силах покинуть этот океан, но жаждет большего и большего (6).

О Дэва, в Твоих наставлениях, касающихся почитания Великой Дэви, были упомянуты стотра и кавача‑мантра [Охранительная мантра.]. Соблаговоли открыть их сейчас (7).

Шри Садашива сказал:

Внимай же, о Дэви, почитаемая во всех мирах, этому непревзойденному гимну, который делает того, кто читает или слышит его, господином всех сиддхи (8), (гимну), который укрощает злую судьбу, прибавляет счастье и благосостояние, прогоняет преждевременную смерть, отвращает все беды (9) и позволяет счастливо приблизиться к милосердной Адья‑Калике. Это благодаря ему, о Счастливая, я стал Трипурари [Трипура+ари (враг). Эпитет Шивы как разрушителя Трипуры, которым Он стал благодаря милости Дэви.] (10).

О Дэви! Риши этого гимна – Садашива, размер – ануштуп, дэвата – Адья‑Калика, а цель, которой он служит – достижение дхармы, артхи, камы и мокши (11).

Гимн, который называется Адья‑Кали‑сварупа [Все имена Дэви в этом гимне начинаются на ка.  ]:

Хрим, О Разрушительница времени [Кали. Ее также называют Кали‑каршиыи.], Шрим, О Устрашающая [Карали. ],

Крим ^ь, О Благостная [¹ Калаяни – Та, кто дарует покой и счастье.].

Владеющая всеми искусствами [Кала‑вати. Всего насчитывается шестьдесят четыре искусства (кала). Шакти обязательно должна быть кала‑вати.],

Канала [Согласно Бхаскарарае, существуют три бинду и твердый акала. Первый бинду – Кама, последний – Кала. По правилам пратьяхары камала вмещает в себя все четыре. Камала // – одно из имен Лакшми, но по Калика‑пуране Дэви характеризуется только эпитетом Кама. Дэви называют Камала также потому, что Она – воплощение всех Шакти.],

Сокрушительннца гордыни кали‑юги [^I Кала‑дарпа‑гхни.], Милостивая к Обладателю спутанных волос [Капардиша‑крипанвита. Капардиша – эпитет Шивы, изображаемого со спутанными волосами.] (12),

Поглощающая Того, кто Поглощает [Калика, которая поглощает Шиву в облике Махакалы.], Мать времени [³ Кала‑мата.],

Сверкающая как огни конечного разрушения [Каланала‑сама‑дыоти.].

Супруга Обладателя спутанных волос [Капардини – супруга Шивы, который именуется Ка‑парди из‑за спутанных волос. Согласно Вишве, Капарда – это спутанные волосы Шивы, а также навоз. Когда Шива воплотился в облике Милары, его жена Махаласа украшала себя гирляндой из коровьих лепешек.],

Устрашающая своим видом [Караласья.],

Оксан нектара сострадания [Карунамрита‑сагара.] (13),

Милосердная [Крипамайи.],

Сосуд милосердия [Крипадхара.],

Вместилище безграничного милосердия [Крипапара.],

Достижимая только благодаря Твоему милосердию [Крипагама.],

Огненная [^, Кришану. Кришану‑ретас – эпитет Шивы, семя которого – огонь.],

Темно‑желтая [Капила.], Черная¹,

Увеличивающая радость Повелителя творения [Кришнананда‑вивардхини. Кришна к данном случае обозначает Верховного Владыку.] (14),

Темнота ночи [Каларатри. «Лалитасахасранама» описывает Дэви в окружении сонма шакти, каларатри и т.п. Это двенадцать шакти от Каларатри до Танкари, но одной на каждом лепестке лотоса анахаты. Вараха‑пурана называет именем Каларатри Раудри (шакти разрушения), рожденную тьмой и ушедшую в Голубые горы для аскетической практики.],

Воплощение желания [Камарупа. Согласно Калика‑пуране, Дэви называют Кама, потому что она, влекомая желанием, отправилась вместе с Шивой в тайное место на Голубой вершине великой горы (Кайласы), а также потому, что она исполняет желания и уничтожает и возрождает тело Камы.] И освободительница от пут желания [Кама‑паша‑вимочини.], (Темная) как скопление туч [Кадамбини. Жители жаркой Индии радуются появлению грозовых туч.], Украшенная полумесяцем [Каладхара.],

Сокрушнтельница греха в кали‑югу [Кали‑калмаша‑нашини. Согласно «Курма‑пуране», повторение имен Дэви уничтожает множество грехов кали‑юги.] (15),

Наслаждающаяся пуджсй девственниц [Кумари‑пуджана‑прита. Кумарипуджа, или пуджа девственниц, широко распространена в Бенгалии. Эта пуджа проводится мужчинами, тогда как садхавапуджа, или пуджа замужних женщин, проводится женщинами. Дэви в образе Парвати стала женой Шивы в возрасте восьми лет, поэтому восьмилетние девочки именуются Гаури и считаются воплощениями Дэви. Кумари (незамужняя) может обозначать также саму Дэви. В «Шипа‑сутрах» сказано: «Иччха‑шактих ума кумари   (энергия желания – Ума, незамужняя)». Бхаскарарая в комментарии к «Лалитасахасранаме» дает такое объяснение: «Играя, Она создает Вселенную, поскольку Она – Кумари, Она же уничтожает (маранте)   землю (ку)   Великой Иллюзии, поскольку Она Кумари». Кумари – наслаждающаяся, но не объект наслаждения, ибо Она едина с наслаждающимся Йогом.], Прибежище тех, кто почитает девственниц [Кумари‑пуджакалан.],

Радующаяся на празднике девственниц [Кумари‑бходжанананда. Во время кумарипуджи маленьким девочкам дарят сладости, корзину раковин и новое сари, после чего их ступни красят алактой.],

Воплощение девственности* (16),

Бродящая в кадамбовом лесу [Кадамба‑вана‑санчара. Кришна играл с пастушками под сенью деревьев кадамбы, покрытых прекрасными желтыми цветами.], Любующаяся цветами кадамбового леса [Кадамба‑пушпа‑сантоша.],

Обитающая в кадамбовом лесу [Кадамба‑вана‑васини. Дворец Чинтамани, окруженный галереей из драгоценных камней (мани‑мандапа), по преда‑].

Украшенная гнрляндон кадамбовых цветов [Кадамба‑пушпа‑малини.] (17),

Юная [Кишори.],

Обладающая мягким низким голосом [Калакантха. Она же Калакантхи. Ее супруг Калакантха // – Шива, выпивший ид, который окрасил Его горло. Согласно Дэви‑пуране, Калакантху почитают в Каланджарс.], Сладкоголосая, как птица чакравака [Кала‑нада‑нинадини. Птицы, которые живут у воды и поют друг другу по ночам, сидя на разных берегах реки. Мотив их преданности широко используется в поэзии.], Пьющая кадамбовое вино и любящая кадамбовое вино [Кадамбари‑прия.] (18),

Обладательница чаши из черепа [Капала‑патра‑нирата.], Носящая ожерелье из костей [* Канкала‑малья‑дхарини.], Любящая лотос [Камаласана‑сантушта.] И сидящая в лотосе (19),

Обитающая в сердцевине лотоса [Камалалая‑мадхья‑стха.], Наслаждающаяся благоуханием лотоса [Камаламода‑модини.],

Идущая покачивающейся походкой Хамсы [Кала‑хамса‑гати. Хамса переводится как гусь, лебедь и т.п. Покачивающаяся гусиная походка является предметом восхищения.],

Уничтожающая страх [Клайбья‑нашини.],

По своей воле принимающая любой облик [Камарупини.],

Обитающая в Камарупе [Камарупа‑крита‑васа. Камарупа – крупнейший тантрический центр в Ассаме, махапитха, в которой, по преданию, упал детородный орган Дэви, когда ее тело было рассечено Вишну. Кроме того, камарупа – это один из ади‑бхут, находящихся в муладхаре и других чакрах.] (20),

Вечно играющая в Кама‑питхе [Кама‑питха‑виласини. Кама‑питха – это йони‑питха в Камарупе.], Прекрасная [Каманин.],

Лиана, исполняющая любые желания [Кальпа‑лата. Кальпа – это дерево на небесах Индры, исполняющее любые желания. Женщина сравнивается с лианой (лата).]. Обладательница прекрасных украше~ ний [Камания‑вибхушана.] (21),

Почитаемая как воплощение всей нежности".

Обладающая нежным телом⁴ И тонкой талией [Кришодари – «с маленьким животом».],

Любящая нектар освященного вина [Каранамрита‑сантоша. Карана – название освященного вина в тантрических ритуалах.], Подательница успеха тем, кто наслаж* лается освященным вином [Каранананда‑сиддхи‑да.] (22),

Богиня тех, кто почитает Тебя, развеселенный вином [Карананда джапешта.],

Радующаяся, когда для Тебя совершают пуджу с освященным вином [Каранарччана‑харшита.],

Растворенная в океане освященного вина [Каранарнава‑саммагна.],

Защитница тех, кто совершает врату с вином [Карана‑врата‑палини.] (23),

Наслаждающаяся ароматом мускуса [Кастури‑саурабхамода.], Сияющая тилакой из мускуса [Кастури‑тилакоджвала.], Приходящая к тем, кто совершает для Тебя нуджу с мускусом [Кастури ‑ пуджана‑рата.],

Любящая тех, кто посвящает Тебе мускус [* Кастури‑пуджака‑прия.] (24),

Мать тех, кто зажигает мускусные благовония [Кастури‑даха‑джанани.],

Любящая мускусного оленя [Кастури‑мрига‑тошини.] и с наслаждением вкушающая его мускус [Кастури‑бходжана‑прита.], Наслаждающаяся запахом камфары [Карлурамода‑мсщита.], Украшенная камфарными гирляндами¹¹, Та, чье тело умащено камфарой и сандаловой пастой [Карпура‑чанданокшита.] (25),