Я снова и снова кланяюсь Тебе, Адья Калика, творящая и разрушающая (35).

После того, как ученик почтил Дэви, ему следует выйти из дома, сделав первый шаг левой ногой, приготовить воду, освободить кишечник и почистить зубы (36).

Затем следует подойти к воде и омыться согласно предписаниям (37).

Сначала нужно прополоскать рот, потом войти в воду по пупок, очистить тело, один раз погрузившись в воду, встать, растереться и прополоскать рот, повторяя при этом мантру [Мантрам ачаманам – полоскание рта одновременно с произнесением тантрических мантр.] (38).

После этого лучший из садхак, куласадхака, должен сделать небольшой глоток волы и сказать:

■ Атма‑таттвайя сваха.  

После этого нужно сделать еще два глотка воды. Первый – с мантрой:

Видья ‑ та ттвайя сваха,  

а второй – с мантрой:

II/ива ‑ та ттвайя сваха''.  

В заключение следует два раза омыть верхнюю губу [Это метод очищения рта, о котором говорилось в шл. 38. Он называется тантрическим или мантрическим методом очищения рта.] (39).

Далее, о Возлюбленная, мудрому ученику следует нарисовать на воде кулаянтру с мантрой [Биджа Дэви.] в центре и двенадцать раз повторить над ней мула‑мантру (40).

Затем пусть он, сосредоточившись на воде [Вода, на которой нарисована куланнтра.] как на воплощении огня [Теджорупа. Теджас – это огонь или сияние.], трижды предложит ее Солнцу в сложенных ладонях. Пусть он трижды окропит этой водой голову, после чего закроет семь отверстий [* Глаза, уши, ноздри и рот.] (41).

Затем, чтобы порадовать Дэви, ему следует трижды погрузиться в воду, выйти из воды, вытереть тело и надеть чистую одежду [Шудцха‑васаси.].

Читая гаятри, пусть он завяжет волосы и чистой землей или пеплом нанесет на лоб тилак [Знак религиозной принадлежности, который ставится на лбу или между бровей.] и трипундру [Знак в виде трех линий, который ставится на лбу, спине, голове и плечах, или три горизонтальных линии на лбу у шиваитов и тактов.] с бинду [Буквально – точка, капля. Знак в виде анусвары.] над ним (42).

После этого пусть садхака по порядку выполняет ведическую и тантрическую сандхью.

А теперь выслушай, как происходит тантрическая сандхья (44).

О Благословенная! Прополоскав рот, как было указано, пусть садхака призовет в воду Воды Священных Рек (45):

О Ганга, Ямуна, Голавари, Сарасва‑ти, Нармада, Синдху, Кавери, войдите в эту воду (46).

Призвав этой мантрой священные реки и сделав амкуша‑мудру [Амкуша – крюк, который используется для управления слоном.], разумному садхаке следует двенадцать раз повторить мула‑мантру (47).

После этого пусть он повторит мула‑мантру еще раз и трижды окропит землю водой соединенными вместе средним и безымянным пальцами (48).

Затем следует семь раз окропить водой голову, взять немного воды в левую руку, накрыть ее правой (49) и, четыре раза повторяя про себя биджи Ишаны [Ишана – одно из имен Шивы, божество мантры хам. ], Ваю [Повелитель таттвы воздуха, божество мантры мм. ], Варуны [Первоначально божество небес, в дальнейшем в пуранах рассматривается как повелитель вод (Джалапати). Его мантра вам. ], Вахни [Агни, или Вахни (получатель хомы) – божество огня, его мантра рам. ] и Индры [Индра – божество небесного мира, царь небесных существ. Его мантра лам. Его называют Сварга‑пати, Повелитель небес (свах), он обитает на горе Меру, в городе, построенном Вишвакармой из драгоценных камней и золота и окруженном тенистыми рощами с благоухающими цветами и спелыми плодами, где живут прекрасные апсары и всегда звучат музыка и пение.], перелить воду в правую руку [Таким образом, полная мантра: хам ям вам рам лам. ] (50).

Созерцая воду внутренним взором как огонь [Теджомайя.], садхака втягивает ее носом через иду [¹ То есть через левую ноздрю.] и выпускает через пингалу [То есть через правую ноздрю.] (в ладонь). Таким образом он избавляется от всякой внутренней нечистоты (51).

После этого садхаке следует три раза [По другим тантрам и в общепринятой традиции – один // раз.] плеснуть воду (находящуюся в его ладони) на (воображаемый) адамант [Ваджра‑Шила. Эта практика известна как агха‑маршана, или уничтожение греха. На практике воду выплескивают на левую ладонь, представляя, что она тверда как алмаз.]. Затем пусть он, повторяя астра‑мантру [«Мантра‑оружие» – пхат. ], вымоет руки (52).

Далее ему следует прополоскать рот, совершая приношение воды Солнцу (53):

Ом хрим хамса. Тебе, о Солнце, пышущее жаром, сияющее, лучезарное, я посвящаю тебе это подношение. Сваха [Ом хрим хамса, гхрини сурья идам аргхьям тубхьям сваха. ] (54).

После этого пусть он утром, в полдень и вечером созерцает великую Дэви Гаятри* – Высшую Дэви, проявляющуюся в трех разных формах, которые соответствуют трем качествам [Три гуны – саттва, раджас и тамас. В форме саттвика Дэви представляется как Вайшнави, в форме раджасика – как Брахми, в форме тамасика – как Шайви.] (55).

В утреннем созерцании представляйте Ее как Брахми [Форма раджасика. Брахма обычно изображается как красный человек с четырьмя руками, одетый в белое и сидящий на лебеде.] – в виде девушки с красной кожей, с чистой улыбкой, с двумя руками, в которых она держит сосуд из тыквы [Камандапу.], полный священной воды. На ней хрустальное ожерелье, она одета в шкуру черной антилопы и сидит на лебеде (56).

В полуденном созерцании представляйте Ее как Вайшнави [Форма еаттника. Вишну изображается темного цвета, с четырьмя руками, держащими вышеназванные предметы, в желтом одеянии, на птице Гаруде. В «Махабхарате» он описывается как пребывающий в Вайкунтхе (небеса Вишну), на троне, сверкающем, как полуденное солнце. Он покоится на белых лотосах вместе со своей супругой Лакшми, которая сияет, как негаснущая вспышка молнии, и благоухание лотоса, исходящее от ее тела, распространяется на 800 миль.] цвета чистого золота [Шьяма‑варна, но обычно ей приписывается зеленый цвет.]. Это молодая женщина с пышной грудью, находящаяся внутри солнечного диска, с четырьмя руками, которые держат морскую раковину, диск, жезл и лотос. Она сидит на Гаруде и украшена гирляндами из полевых цветов (57‑58).

Во время вечернего созерцания яти следует представлять Ее белого цвета, в белом одеянии, в виде старухи с тремя глазами, милосердной, благосклонной, сидящей на буйволе. В Ее лотосоподобных руках – петля, трезубец, копье и череп [Форма тамасика. Шива изображается белого цвета, в «Шива‑стотре» он описывается как сияющий, словно серебряная гора (раджага‑гири‑нибха).] (59‑60).

После этого созерцания великой Дэви Гаятри и трехкратного приношения воды в сложенных вместе ладонях садхаке следует десять или сто раз повторить гаятри‑мантру (61).

А теперь слушай меня, о Дэви дэвов! Из любви к Тебе я прочитаю гаятри (62).

Скажи адьяяи, затем видмахе и парамешварьяи [«Будем думать об Адье, Будем созерцать Парамешвари. Да направит нас Кали (на пути дхармы, артхи, камы и мокши)». Адья, Парамешвари и Кали – одно и то же. Для читающего гаятри шакта Адья – единственная божественная сущность, единственный объект познания и созерцания. Он всей душой обращается к ней, молясь о достижении четырехчастной пели разумного существа.] дхимихи; тоннах кали прачодаят. Это Твоя гаятри, уничтожающая все великие грехи (63).

Мысленное повторение этой видьи трижды в день приносит такой же плод, что и сандхья. После гаятри‑мантры следует предлагать воду дэвам, риши и питри (64).

Произнеси пранаву, затем имя дэвы (риши или питри) в винительном падеже, затем слова тарпаями намах [«Я ублажаю его, намах». ]. Но если приношение посвящено Шакти, вместо пранавы следует произносить майя‑биджу [Хрим. ], а вместо намах – мантру сваха [То есть обращение к дэве начинается с ох и заканчивается на намах, а обращение к дэви начинается с хрим или с какой‑либо другой ее биджи и заканчивается на сваха. ] (65).

Произнеси мула‑мантру [Хрим, шрим, крим парамешвари сваха. ], сарва‑бхута‑ниваси‑ньяи, затем сарва‑сварупа и сайюдха в дательном падеже, в единственном числе, а также саварана и паратпара , затем адьяяи, каликаяи, те, идам арг‑хьям, сваха (66‑67) [Таким образом, полный текст мантры: Хрим, шрим, крим парамешвари сваха; сарва‑бхута‑нивасиньяи сарва‑сварупаяи сайюдхаяи, саваранаяи паратпараяи адьяяи, каликаяи те идам аргхьям; сваха. ]:

Хрим, шрим, крим Высшей Дэви. О Высшая Дэви, Ты пребываешь во всем сущем и все сущее – Твое проявление, Ты окружена свитой из божеств, Ты держишь оружие, Ты возвышаешься даже над самыми высочайшими, Тебе, Адья Калика, я посвящаю это подношение. Сваха.  

Предложив эту аргхью мудрой Махадэви, следует со всем усердием делать джапу мула‑мантры, а по окончании поместить джапу в левую руку Дэви [Дэви передается заслуга практики.] (68).

После этого пусть садхака поклонится Дэви, возьмет необходимое для практики количество воды, поклонившись при этом воде, и проследует к месту практики [Яджна‑мандира или Яга‑мандала.], со всем рвением сосредоточив разум на Дэви и читая восхваляющие Ее гимны. Придя на это место, пусть он омоет руки и ноги и сделает перед входом саманьяргхью [Обычное, общее подношение, которое необходимо для всего последующего ритуала. Порядок саманьяргхьи описывается в последующих шлоках, вплоть до 74.] (69‑70).

Мудрому следует начертить треугольник, заключить его в круг, а круг – в квадрат, почтить Адхара‑шакти [Шакти, которая поддерживает сосуд для приношений.] и поставить сосуд на эту фигуру (71).

Пусть он вымоет сосуд, читая астра‑мантру [Манчра‑оружие – пхат. ], и наполнит его водой, повторяя сердечную мантру [Хрин‑мантра, или намах, произносится в сердце.]. После этого пусть он бросит в воду цветы и благовония и призовет в нее священные реки (72).

Обращаясь к огню, солнцу и луне в воде этого сосуда, пусть он произнесет над водой майя‑биджу (73).

Затем следует выполнить [Над сосудом с аргхьей.] дхену‑мудру и йони‑мудру. Этот обряд называют саманьяргхья. Воду и цветы, входящие в это приношение, еле‑дует использовать при почитании божества входа в помещение для практики (74), например, Ганеши, Кшетрапалы [Хранитель земли.], Ватуки [Бхайрава.], Йогини [Одна из матрик, сопровождающих Кали.], Ганги, Ямуны, Лакшми и Вани [Сарасвати.] (75).

Пусть мудрец слегка коснется левой стороны дверного проема и с левой ноги войдет в предназначенное для практики помещение, созерцая лотосовые стопы Дэви (76).

Затем, почтив божество этого места и Брахму в юго‑западном углу, следует очистить место практики водой из саманьяргхьи (77).

Пусть непревзойденный садхака божественным взглядом [‘ Дивья‑дришти. Достигается с помощью Логической практики под названием тратака. Йог смотрит немигающим взглядом на какой‑нибудь маленький предмет, пока на глазах не выступят слезы.] устранит все небесные препятствия [Дивья‑вигхна – препятствия, которые происходят из области Свах.], а повторением астра‑мантры – все препятствия Антарикши [* Бхувах – пространство между землей и небом (Свах).] (78).

Пусть он трижды ударит пяткой о землю, чтобы устранить земные препятствия, и наполнит место практики благоуханием сандала, ароматного алоэ [Агуру.], мускуса и камфары. После этого он должен очертить для сидения прямоугольник, нарисовать внутри него треугольник и почтить в нем Камарупу мантрой: Камарупа, намах (79‑80).

После этого пусть он разложит на этом месте подстилку [Асана. Обычно это подстилка из травы куша.] и почтит Адхара‑Шакти [¹ Поддерживающая Шакти.] мантрой:

Клим адхара‑шакти‑камаласаиайя на‑мах [Конопля (бенгал. сиддхи), которая используется во всех ритуалах.] (81). 

После этого знающий садхака должен сесть в баддха‑вирасану [Связанная поза героя. Поза, в которой человек сидит на пятке левой ноги, как сидели придворные индусских царей.] лицом на восток или на север и освятить виджаю⁵ (82) [следующей мантрой]:

Ом хрим. Амрите амритодбхаве ам‑рита‑варшиии амритам акаршаякаршая; сиддхим дехи; каликам ме ватам аиайя. Сваха^ь.  

Это мантра для освящения виджаи (83‑84).

Семь раз мысленно повтори над виджаей мула‑мантру и выполни дхену, йони, авахани [Жест, которым приветствуют почетных гостей. // * Авахани (приглашение и приветствие), стхапани (размещение), саннидхапаии (закрепление в определенном месте), санниродхини (удерживание) и саммукхикарани (встреча лицом к лицу). Все эти мудры выполняются пальцами и ладонями.] и другие мудры" (85).

Затем порадуй гуру, пребывающего в тысячелепестковом лотосе, троекратным предложением виджаи с санкета‑мудрой. Порадуй Дэви, пребывающую в сердце, троекратным предложением виджаи с той же мудрой. В это время следует повторять мула‑мантру [Согласно Бхарати, следует трижды порадовать гуру приношением виджаи с мантрой Аим (имя гуру) ананданатха шри‑гуру‑шри‑падукам тарпаями, намах и специальным жестом (санкета‑мудрой), которому научил гуру, и следует трижды порадовать Дэви в сердце, повторяя мула‑мантру Хрим адьям калим тарпаями, сваха с санкета‑мудрой. Санкета‑муд‑ра, о которой говорится в тексте – это таттва‑мудра.] (86).

Затем посвяти виджаю устам Кундали [Кундали – это Шакти Кундалини. Чтобы сделать приношение Кундали, садхака кладет виджаю себе в рот.] с мантрой:

Лит вада вада Вагвадини мама джив‑хагре стхирибхава сарвасаттва‑вашамкари; сваха [Аим (о Дэви Сарасвати), Ты – Управительница всего сушего, вдохнови меня, вдохнови меня и всегда оставайся на кончике моего языка; сваха. ] (87). 

Выпив виджаю, следует сложить ладони над левым ухом и поклониться гуру, затем сложить ладони над правым ухом и поклониться Ганеше и, наконец, сложить ладони у центра лба и, сосредоточив разум на Дэви, поклониться Вечной Адья Дэви (88).

Мудрому садхаке следует положить справа от себя предметы, необходимые для пуджи, а слева от себя – ароматную воду и другие куладравья [Вино и т.д.] (89).

Пусть он произнесет мула‑мантру, затем – астра‑мантру, окропит принадлежности пуджи водой из саманьяргхьи и заключит себя и предметы пуджи в водяной круг [Садхака берет в руку воду и делает рукой круг, роняя при этом капли воды. Таким образом, согласно тексту, вокруг предметов пуджи образуется «водная черта», но, согласно бенгальскому переводу «Таркаламкары», эта черта окружает не только предметы пуджи, но и самого садхаку.]. После этого, о Дэви, пусть он окружит их стеной огня с помощью вахни‑биджи (90).

Затем, чтобы очистить ладони, следует взять цветок, пропитанный сандаловой пастой, растереть его между ладонями, повторяя при этом мантру пхат , и выбросить (91).

Затем следует оградить все четверти, чтобы ничто не вторглось оттуда [Ритуал диг‑бандхана.]. Соедини первый и второй пальцы правой руки и трижды с нарастающей силой стукни по левой ладони так, чтобы получился громкий звук. Затем щелкни пальцами, произнося астра‑мантру (92).

После этого следует перейти к очищению элементов тела [Обряд бхуташуддхи.]. Пусть совершенный ученик положит руки на колени ладонями вверх и, сконцентрировав внимание на муладхара‑чакре, пробуждает кундалини с помощью биджи хум.

Пробудив кундалини, пусть он посредством хамса‑мантры проведет ее вместе с притхиви [Элемент земли.] в свад‑хистхана‑чакру и там растворит каждый элемент тела с помощью другого элемента (93‑94).

Пусть он растворит притхиви вместе с запахом и органом обоняния в воде [Гуна притхиви – запах. Растворению в воде подлежат эта гуна и обоняние.]; воду, вкус и само чувство вкуса [Язык.] – в огне (95); огонь, форму и само зрение [Глаза.] – в воздухе (96); воздух, осязаемое и само осязание – в эфире’. Раствори эфир и звук в ахамкаре [* Ахамкара – сознаюшее «Я», источник пяти тонких элементов, которые растворяются во время практики бхуташуддхи.], ахамкару – в махате [Махат – принцип разума.], махат – в пракрити, а пракрити – в Брахмане (97).

Раствори таким образом (двадцать четыре) таттвы [Всего философия санкхьи выделяет двадцать четыре таттвы, категории, принципа, или элемента. Здесь говорится о пракрити и ее двадцати трех эманациях. Душа (атман, пуруша), индивидуальная или высшая, рассматривается отдельно от пракрити как двадцать пятая таттва.], пусть мудрый представит в левой нижней части живота злого черного человека размером с большой палец, краснобородого и красноглазого, держащего меч и щит, с опущенной головой. Это олицетворение всех грехов (99).

Далее наилучшему ученику следует шестнадцать раз вдохнуть через левую ноздрю, представляя в ней пурпурную ваю‑биджу. Делая это, он иссушает тело греха (100).

Затем следует, созерцая красную биджу Агни в пупке, сжечь это тело со всеми его греховными наклонностями с помощью шестидесяти четырех кумбхак [Задержка дыхания. Вдох называется пурака, а выдох – речака. Шестидесяти четырем кумбхакам должны соответствовать шестьдесят четыре повторения агни‑биджи.] в огне, рожденном от биджи (101).

После этого пусть садхака представит на лбу белую варуна‑биджу [Биджа воды вам. ] и с тридцатью двумя выдохами омоет (сожженное тело) подобной нектару жидкостью, капающей их варуна‑биджи (102).

Омыв таким образом все тело с головы до ног, пусть он представит, что появилось новое божественное тело (103).

Представив в муладхаре желтую биджу земли [Пригхиви‑биджа лам. ], следует укрепить тело с помощью этой биджи и пристального немигающего взгляда [Дивья‑дришти. Здесь заканчивается описание обряда бхугашуддхи и начинается описание обряда джива‑ньяса. // * Я – это Ом. Сах – Он, Ахам –  Я. Когда эти два слова соединяются по правилам сандхи, получается со ’хам, обозначающее единство индивидуальной и высшей души. // ² Дэвибхава‑нараяна. // ³ Совмещение букв алфавита или тела дэваты с телом садхаки. // ⁴ Тот, кто открыл ее миру. // ⁵ Матрика‑мантра. // ⁶ Сарасвати. // ⁷ Гласные – шакти согласных, потому что без них произнесение согласных невозможно. // ⁸ Твердый придыхательный х на конце. // ⁹ Шаданга‑ньяса состоит в прикосновении к шести разным участкам тела. В кара‑ньясе участвуют только пальцы и ладони. Этот вариант ньясы называется также ангуштхади‑шаданганьяса. // ¹⁰ Ко, кха, га, гха и нга. // ^1! Краткий и долгий а с анусварой (с назализацией). // ¹² Ча, чха, джа, джха и чья. // ¹³ Краткий и долгий и с анусварой. // ¹⁴ Твердые та, тха. да, дха и т‑ ] (104).

Пусть садхака положит руку на сердце и с мантрой Лим, хрим, крим, хамса, со'хам' призовет в свое тело жизнь Дэви (105).

О Амбика! После такого очищения элементов ученику следует, хорошо контролируя ум и сосредоточившись на природе Дэви², делать матрика‑ньясу³. Риши⁴ Матрики⁵ – Брахма, стихотворный размер – гаятри, дэви этой мантры – Матрика⁶, согласные звуки – биджи, гласные – шакти⁷, а висарга⁸ – окончание. О Махадэви! Во время липи‑ньясы следует отдельно произносить каждую букву, перенося ее на ту или иную часть тела. Затем таким же образом делается риши‑ньяса, а за ней – кара‑ньяса и анга‑ньяса (106‑108).

О Прекраснейшая! Для шаданга‑ньясы⁹ используются буквы каварги¹⁰ между ам и аам^и, ча‑вар‑ги¹² – между им и иим^п,  таварги¹⁴ – между ум и уум\ та‑варги [Мягкие та, тха, да, дха и на. ] – между ем и аим [Е и ай с назализацией.], паварги [Па, пха, ба, бха и ма. ] – между ом и аум [О и ау с назализацией.] и буквы от йа до кша между бинду и висаргой (109‑110).

Расположив буквы, как требует ритуал ньясы, следует созерцать Сарасвати.

Я ищу прибежища у Дэви речи – трехглазой, окруженной белым ореолом. Ее лицо, руки, ноги, центральная часть тела и грудь состоят из пятидесяти букв алфавита, а на лбу сияет полумесяц, Ее груди пышны и округлы, одна из Ее лотосовых рук сложена в джняна‑мудру [Указательный палец поднят вверх, а остальные пальцы сложены вместе.], а тремя другими Она держит четки из рудракши [Косточка плода, растущего в Непале. Используется шиваитами.], сосуд с нектаром и знание [Видья, ученость, состоит из 4 частей: 1) анвикшика – логика и метафизика; 2) трайя – три веды; 3) варта – практические науки, такие как земледелие, медицина и т.д.; 4) данда‑нити – искусство управления. Ману добавляет к ним 5) атма‑видья – знание души. Некоторые делят видью на четырнадцать частей: четыре веды, шесть веданг, пураны, миманса, ньяя, дхарма‑шастра. Иногда к ним добавляют четыре упаведы. Веданги – это шикша (наука о правильной артикуляции), кальпа (ритуал), вьякарана (лингвистический анализ, или грамматика), нирукта (объяснение трудных ведических слов), джьйотиша (астрономия) и чхандас (метр). Считается, что веданги дополняют веды и в определенном смысле являются их частью.] (112).

Представив таким образом Дэви Метрику’, следует поместить буквы в шесть чакр: ха и кша – в лотос аджны [Аджна‑чакра – лотос с двумя лепестками, на которых находятся буквы ха и кша. Шакти этой чакры – Хакини. Между лепестками – вечное семя, сияющее подобно осенней луне.], шестнадцать гласных – с лотос вишуддхи [Вишуддха‑чакра – лотос с шестнадцатью лепестками, на которых находятся шестнадцать гласных. Шакги этой чакры – Шакини.], буквы от ка до тха – в лотос анахаты [Анахата‑чакра – лотос с двенадцатью лепестками, на которых находятся буквы ка, кха, га, гха, нга. ча, чха, джа, джха, чья, та, тха. Этот лотос – темно‑красного цвета, его шакти – Какини.], буквы от да до пха – в лотос манипуры [Манипура‑чакра – золотой лотос с десятью лепестками, на которых изображены буквы йо, дха, на, та, тха. да, дха, на, па, пха. Его шакти – Лакини.], буквы от 6а до ла в лотос свадхистханы [Свадхистхана‑чакра – лотос с шестью лепестками у основания половых органов. На лепестках буквы – 6а, бха, ма, йа, ра, ла. Лотос кроваво‑красного цвета. Его шакти – Ра кини.] и буквы от ва до са – в лотос муладхары [Муладхара‑чакра – корневой лотос с четырьмя лепестками. На них буквы ва, ща, ша, са. Лотос расположен между анусом и половыми органами и обращен назад. Это место называется мула (корень). В муладхара‑чакре обитает Дэви Кундалини, полная энергии, сверкающая как золото. Здесь же находится биджа Камы, прекрасная, как цветок бандху‑ка, сверкающая как золото, (см. Введение),]. Расставив буквы алфавита мысленно, следует распределить их по телу (113‑115).

Буквы помещают на [* См. введение. В тексте названа только верхняя губа, но практика проходит так, как описано во введении.] лоб, лицо, глаза, уши, нос, щеки, верхнюю губу, зубы, голову, щель между губами, спину, «горб» [Какуда. Так называют горб на спине у буйвола.], пупок, живот, сердце, плечи, (четыре) сустава на руках, концы рук, сердце, (четыре) сустава на ногах, концы ног и на все части от сердца до рук, от сердца до ног, от сердца до рта и от сердца до разных частей тела, как было описано выше. После этого выполняется пранаяма (116‑118).

Втяни воздух через левую ноздрю, произнося майя‑биджу‘ шестнадцать раз, затем наполни тело с помощью кумбхаки, закрыв обе ноздри мизинцем, третьим и большим пальцами, повторяя биджу шестьдесят четыре раза, в конце выдохни через правую ноздрю, повторяя биджу тридцать два раза [¹ Здесь описаны пурака, кумбхака и речака. При практике кумбхаки объем воздуха, вдыхаемого во время пураки, увеличивается в пять раз за счет телесного жара. На выдохе две пятых выходят наружу, а три пятых остаются внутри. Таким образом достигается цель пранаямы – возрастают жизненные силы и тело становится более легким, поскольку чем больше воздуха остается внутри, тем легче тело и тем больше жизненная сила (см. Введение).] (119‑120).

Троекратное повторение этого упражнения с чередованием ноздрей и есть пранаяма.

После пранаямы выполняется риши‑ньяса (121).

Риши мантры – Брахма и брахмариши, размер – гаятри и др. [Всего насчитывается семь размеров: гаятри, ушник, ану‑штуп, брихати, панкти, гриштуп и джагати.], божество мантры – Адья‑Кали (122).

Биджа этой мантры – биджа Адьи [Крим. ], шакти – майя‑биджа, килака [То, что ставится в конце.] – камала‑биджа [Шрим. ] (123).

После риши‑ньясы следует прочитать мантру голове, устам, сердцу, анусу, ногам и всем частям тела (123).

Троекратное или семикратное прохождение руками по всему телу от ног до головы и от головы до ног, сопровождающееся джапой мула‑мантры, называется вьяпака‑ньяса [От «вьяпака» – всеобъемлющий, распространяющийся повсюду.] и приносит явный результат (124).

О Возлюбленная! Когда к первой бидже [Хрим. ] прибавляются шесть долгих гласных, образуются шесть видья [Храм относится к большому пальцу, хрим – к указательному, хрум – к среднему, храим – к безымянному, храум – к мизинцу, храх – к обеим сторонам ладони.]. Во время анга‑кальпаны'* мудрому садхаке нужно одну за другой повторить эти видья или одну только мула‑мантру (125), а затем сказать «двум большим пальцам намах », «двум указательным пальцам сваха», «двум средним пальцам вашат»,  «двум безымянным пальцам хум», «двум мизинцам ваушат», «обеим сторонам двух ладоней пхат» [^s Здесь описывается ангуштхади‑шаданга‑ньяса, начинающаяся с большого пальца: Храм ангуштхабхьям намах, хрим тарджанибхьям сваха, хрум мадхьямабхьям вашат, храим ана‑микабхьям хум, храум каништхабхьям ваушат, храх карата‑ла‑приштхабхьям пхат. ] (126).

Касаясь сердца [Здесь описывается хридаяди‑шаданга‑ньяса – ньяса для шести частей тела, начиная с сердца. Шесть частей тела – это сердце, голова, прядь волос на макушке, кавача (буквально – броня; здесь скрещенные руки касаются предплечий), три глаза (см. следующую сноску) и две ладони.], скажи намах, касаясь головы – сваха , касаясь узла на макушке – вашат. Точно так же касаясь двух предплечий, трех глаз [Включая расположенный на лбу глаз мудрости (джняна‑чакшу).] и двух ладоней, произноси мантры хум, ваушат и пхат. Лак выполняется ньяса шести частей тела. После нее вира переходит к питханьясе (127‑128).

Пусть он вложит в лотос сердца [Хридаямбудже. Этот лотос вместе со всем его содержимым называется Ананда Камда.] Адхара‑шакти [Поддерживающая Шакти – все во Вселенной нуждается в опоре, или в поддерживающей энергии.], черепаху [На которой стоят все миры,], змея Шешу [* Царь змей, который покоится на черепахе и поддерживает мир. Его представляют как божество в виде змея с тысячью капюшонов и короной на голове, красного, как лист манго, в желтом шелковом одеянии. Он держит лотос, жезл, раковину и диск, украшен драгоценностями и окружен молочным океаном (Бхавишья‑пурана, Курма‑пурана).], Притхиви [Богиня земли.], океан амброзии, остров из драгоценных камней [Мани‑двипа – остров в океане амброзии. Существует семь океанов из молока и других жидкостей. И океан нектара, и остров находятся над белым лотосом под сахасрара чакрой.], дерево париджата [Дерево с благоухающими цветами на небесах Индры. Известно пять небесных деревьев, растущих в садах Индры: мандара, париджата, сантана, кальпа‑врикша и хари‑чап‑дана.], покои из камней чинтамани [Чинтамани‑гриха. Чинтамани – то, что позволяет достичь желанной цели. В комментарии к «Гаудапада‑сутре* (№7) сказано, что покои из чинтамани – это место, откуда произошли все мантры, с помощью которых можно достичь осуществления желаний. В «Лалитасахасранаме» Дэви описывается как обитающая в чинтамани‑грихе.], исполняющих любые желания, алтарь из драгоценностей [Алтарь расположен между лотосом и анахата‑чакрой.] и лотосовый трон¹*¹ (129‑130).

Затем следует поместить на правое плечо, левое плечо, правое бедро и левое бедро дхарму, джняну, айшварью [Власть.] и вайрагью [Отрешенность, свобода от любых желаний.] (131).

Далее совершенный садхака помещает качества, противоположные вышеназванным, на рот, левый бок, пупок и правый бок [Мантра: Дакша‑скандхе дхармайя намах, вама‑скандхе джняная намах, Вама‑катау айшваръя намах, Дакша‑паршве авайрагьяя намах. ] (132).

После этого пусть он вложит в сердце Ананда‑канду [Восьмилепестковый лотос в сердце (не входящий в число шести чакр), где представляют ишта‑дэвату. Он расположен непосредственно под анахата‑чакрой и смотрит вверх на нее, тогда как анахата‑чакра обращена вниз. Восемь лепестков этого лотоса символизируют восемь сиддхи. Восемь наик, имена которых приведены в тексте, – это восемь шакти, а восемь бхайрав – эманации Шивы. Под Сурьей, Сомой и Хутасаной (огонь, пожирающий приношения) подразумеваются нади ида, пингала и сушумна. На начальных ступенях садханы дэвату призывают в Ананда‑канду, после обретения сиддхи этот лотос растворяется в сахасраре.], солнце, луну, огонь [Солнце, луна и огонь обозначают иду, пингалу и сушумну,] и три гуны с добавлением к их первым буквам знака бинду [То есть садхака говорит: Сам саттвая намах, рам раджасе намах, там тамасе намах. ], а также лотос. Пусть он поместит на лепестках лотоса восемь питха‑наик [Благосклонная, Победоносная, Милосердная, Победительница, Непобедимая, Дарующая радость, Женщина‑львица (Нарасимха – одна из аватар Вишну) и Вайшнави. Наики – это шакти Дурги. Слово «питха» и упоминание Мангалы, Джаянти и Нандиии вместе с именами Бхайрав, по‑видимому, указывает на то, что речь идет о восьми из пятидесяти двух богинь священных мест, известных как махапитхастхана (см. Введение). Виджая, Бхадра и Апараджита не встречаются в списке, приведенном в «Калика‑пуране» (последнее из этих имен обозначает также цветок, имеющий форму женского полового органа и использующийся в ритуалах Дурги). Нарасимхи и Вайшнави – йогини, сопровождающие Дургу. Наикой в тантре называют также четырнадцатилетнюю девочку, олицетворяющую шакти в ритуале вамачары]: Мангалу, Виджаю, Бхадру, Джаянти, Апараджиту, Нандини, Нарасимхи и Вайшнави [Обряд сопровождается следующей мантрой: // Хридайя‑ананда‑кандайя намах, сурьяйя намах, сомайя намах, агнайе намах, сам саттвайя намах, рам раджасе намах, там тамасе намах, кешаребхьйо намах, карникаяи намах, хритпадма‑патребхьо (лепесткам сердечного лотоса) намах, мангалаяи намах, виджаяяи намах и т.д. Хритпадма‑патра‑гребхьйо намах (кончикам лепестков сердечного лотоса), аси‑тамгайя намах и т.д.], а на концах лепестков лотоса – восемь Бхайрав [Черный, Свирепый, Увешанный черепами, Разъяренный, Устрашающий, Безумный, Руру и Разрушитель. Бхайравы – это эманации Шивы. Те, что названы в тексте, по‑видимому, являются Бхайравами тех воплощений Дэви, которым поклоняются в восьми махапитхастхана (см. Введение), хотя эпитеты Дэви, которые приводятся в Калика‑пуране, не совпадают с именами питха‑наик в нашем тексте. Так, первый из Бхайрав – Аситанга выступает в пуране как спутник Кали (а не Мангалы), и они вместе почитаются в Питха Кали‑мадхаве, где, по преданию, упала одна из ягодиц Саги, когда Вишну рассек ее тело на части своим диском.]: Аситангу, Чанду, Капали, Кродху, Бхишану, Унматту, Руру [Согласно «Калика‑пуране», Руру – это Бхайрава Дэви, почитаемой под именем Дэва‑гарбха в Канчи, где, по преданию, упал скелет Сати.] и Сан‑хари (133‑135).

После этого садхаке следует сложить руки в каччхапа‑мудру [Садхака складывает руки в каччхапа или курма‑мудру (мудру черепахи) и берет цветы.], взять два благоухающих цветка и, положив руки на сердце, созерцать вечную Дэви (136).

Созерцание Тебя, о Дэви, бывает двух видов: Тебя представляют либо бесформенной, либо проявленной [Дхьяна может быть сарупа или арупа (см. Введение).]. Будучи непроявленной, Ты невыразима, непостижима и недоступна органам чувств. Тебя невозможно описать как то или это, Ты вездесуща, недосягаема, доступна только йогам, практикующим самообуздание и покаяние (137‑138).

А теперь я расскажу о том, как созерцать твою видимую форму, чтобы ум мог научиться сосредоточению, желания быстро осуществлялись, а способность созерцать Твою тонкую форму возрастала [Речь идет о Дэви в ее непроявленной ипостаси. Обычно выделяют два вида дхьяны (см. предыдущую сноску), а в «Гхерамда‑самхите» говорится о трех видах дхьяны: стхула, джьйотих и сукшма.] (139).

Облик великой лучезарной Калики, Матери всепожирающего Калы [Махакала (время).], следует представлять в соответствии с Ее качествами [Саттва, раджас и тамас.] и деяниями [Творение, сохранение и разрушение.] (140).

Я преклоняюсь перед Адья Каликой, чье тело цвета темной грозовой тучи, а на лбу сияет луна, трехглазой³, одетой в темно‑красное [Асана Дэви тоже красного цвета. Красный – цвет тантриков, как белый – цвет традиционного брахманизма, а желтый – буддизма. Красный цвет символизирует активность, раджас. Цветок тантриков – красный джаба‑пушпа (hibiscus), а во время ритуала лата‑сапдханы маданагара сбрызгивается красным сандалом.], воздевшей руки, одна из которых разгоняет страхи, а другая ниспосылает счастье. Она сидит на раскрывшемся красном лотосе, Ее прекрасное лицо сияет, Она смотрит на Маха‑калу, который танцует перед Ней, опьяненный восхитительным вином из цветка мадхуки [Цветок мадху, из которого готовится опьяняющий напиток. В «Кауликачарабхеда‑тантре», где рассказывается о разных винах, употребляемых в разных случаях, говорится, что «по случаю радостных событий следует пить мадхуку». Махакала танцует, потому что Адья благосклонна к нему.] (141).

После созериания этого образа Дэви садхаке следует положить на голову цветок и со всей преданностью почтить Ее с помощью предметов мысленной пуджи (142).

Пусть он предложит Ей сердечный лотос [Восьмилепестковый лотос ананда‑канда.] в качестве сидения, амброзию, струящуюся из тысячелепесткового лотоса [Сахасрара (тысячелепестковый) – лотос, расположенный в брахмарандхре (отверстии Брахмы).] – для омовения ног и свой ум – в качестве аргхьи (143).

Пусть он предложит Ей ту же амброзию в качестве воды для очищения рта и омовения тела, элемент эфира – в качестве одеяния, таттву запаха – в качестве благовоний, свое сердце [Читта. Сердце считается местом пребывания разума, соединенного с эмоциями.], жизненные силы [Прана.], элемент огня и океан нектара [Возникший из молочного океана после его пахтанья (для получения амриты).] – в качестве цветов, ароматических палочек, огня и пищи (пуджи).

Пусть он преподнесет Ей звук в анахата‑чакре [Йоги слышат в этой чакре звон колокольчика. Чакра называется анахата, потому что в ней слышен звук, не производимый ничем, исходящий непосредственно из Шабда‑Брахмана.] в качестве звона колокольчика, элемент воздуха – в качестве веера и опахала [Чамара, используется при поклонении изображению.], деятельность органов чувств и беспокойство ума – в качестве танца перед Дэви [Полная раджасикапуджа всегда включает в себя танцы и пение перед дэватой, чтобы развлечь его. В тексте говорится о саттвикапудже, в которой танцуют ум и чувства. Все приношения находятся внутри человеческого тела, которое называют кшудра‑брахманда, или малое яйцо Брахмы (микрокосм).] (144‑146).

Для достижения желанной цели [Бхава‑сиддхи. Здесь под целью подразумевается шуддха‑бодха, или брахма‑джняна.] Дэви должны быть преподнесены цветы различных видов: амайя [Непривязанность.], анахамкара [Отсутствие эгоизма.], арага [Отсутствие гнева.], амада [Отсутствие гордыни.], амоха [Вивека (способность отличать реальное от нереального) и бесстрастность.], адамбха [Отсутствие двуличности, прямота.], адвеша [Доброта.], акшобха [Отсутствие бесцельных или бесплодных усилий.], аматсарья", алобха^|г, а затем – пять наилучших цветов: ахимса [Милосердие.], индрия‑ниграха [Прощение.], дайя [¹⁷ Знание (божественное).], кшама [Вино.] и джняна [Мудра.]. Таковы пятнадцать цветов, пятнадцать черт характера, которые подносятся Дэви (147‑149).

Затем следует предложить Дэви океан амброзии [Нектар, который получают с помощью Шакти.], гору мяса и жареной рыбы, гор