Топография константинопольских монастырей

 

Если каждый монастырь был «городом Бога», то Константинополь вполне заслуживал свое прозвище «хранимый Богом город», поскольку монастырские здания можно было обнаружить во всех кварталах столицы и ее пригородов, на холмах, посреди долин и на берегу моря.

Кажется, что определить, где стояли многочисленные константинопольские обители, легко по названиям мест, дополнявшим многие из их названий. Но Паспатес, один из лучших в научном мире знатоков древней столицы византийских императоров, пишет: «К несчастью, названия кварталов в большинстве случаев указывают на места, которые нам теперь неизвестны. Почти все имена изменились; из‑за частых пожаров и губительных землетрясений нынешнее расположение константинопольских кварталов коренным образом отличается от древнего; описания византийских авторов в большинстве случаев расплывчаты и непонятны. Акты соборов, до конца существования империи хранившиеся в подземных комнатах палаты Фомаит (здание, где находилась патриаршая библиотека, а названо оно в честь построившего его константинопольского патриарха Фомы Первого. – Пер.), содержат имена игуменов некоторых монастырей, больше нигде не упомянутых. Сегодня невозможно узнать, где находились эти монастыри». Но были и другие монастыри, местоположение которых исследователи считают возможным определить. Недавние работы доктора Мордтмана о топографии Константинополя помогут нам хотя бы приблизительно указать, где стояли эти обители.

В квартале Хебдомон, который находился вне городской стены, возле Семибашенной крепости, на Плакоте (Мордтман пишет: «Эту дорогу (из Константинополя в Регий), сильно поврежденную и почти непроходимую из‑за болотистой земли, Юстиниан вымостил каменными плитами, отчего и возникло ее название Плакота) находился монастырь Авраамитов, иначе монастырь Нерукотворной иконы Богородицы, и, возможно, там же стоял монастырь Абиби (у Антония Новгородского есть указание, что этот монастырь находился на Плакоте). Если двигаться к северу, в направлении Золотого Рога, то поблизости от Богородицы у Источника и двух церквей – Святого Иоанна Евангелиста и Святого Иоанна Крестителя в Хебдомоне, возле деревянного цирка, можно были увидеть монастырь Святого Маманте в Ксилокерке, стоявший в долине, примыкавшей к холму, поднимавшемуся, как отмечает Мордтман, «напротив дворца Багрянородного императора, где находились дворец и парк Филопатион». Дальше находился квартал Влахерны со своими бесчисленными церквями во имя Богородицы, святых Марка и Андрея, святых Николая и Приска, Каллиника, Деметрия, святой Феклы, и последняя в списке – церковь Святых Косьмы и Дамиана, которая, вероятно, находилась на побережье Золотого Рога.

Спускаясь вниз вдоль Золотого Рога, путник вначале шел вдоль квартала Петрион. Он занимал восточный склон пятого из константинопольских холмов, а отвесные скалы этого каменного холма почти касались моря. Крутой утес Петрион совершенно не соответствовал требованиям частной жизни, зато, как гора Олимп в Вифинии и как позже гора Афон, привлек целую толпу тех, чьи души желали уединения, необходимого для монашеской жизни: на его склонах были построены множество монастырей и церквей, которые превратили Петрион в своего рода святой город внутри столицы.

Но сегодня от этих религиозных учреждений нет и следа. Ничего не осталось от монастырей или церквей Святого Иоанна Крестителя на Петрионе, Святого Иоанна Крестителя в Трулло, Ильи Пророка, Святого Стефана Римлян, от знаменитого монастыря Аэция возле цистерны, носившей то же имя, и от стоявшего по соседству с той же цистерной монастыря Мары. Несомненно, там же стоял и монастырь Павлопетрион.

Восточнее пятого холма раскинулась большая равнина, ограниченная на юге третьим и четвертым холмами. Именно на ней находились кварталы Пульхерии, Дексиократа, Харматия и церкви или монастыри Святого Феодора, Святой Феодосии, Святого Исайи, Святого Лаврентия, Святого Иоанна Крестителя или «Охотника», Ликаонцев возле Святого Лаврентия.

Между третьим холмом и морем, за кварталом Карпиана, возле ворот Неорион, между приморскими стенами возле порта Неорий (в Константинополе было два места с названием Неорий. Одно – порт при арсенале, где строили корабли, он находился в третьем округе. Другое, упомянутое здесь, – искусственный порт, построенный в шестом округе), на широкой полосе земли находился квартал под названием Копария, который называли также Гонорати. Очевидно, именно в нем стояла церковь Святой Марии «в Гонорати» (на азиатском берегу Босфора было место под названием Гоноратос).

Возле ворот Святого Евгения, находившихся напротив порта Просфорий, одного из главных портов столицы, в квартале, который позже был назван в честь генуэзцев, стояли монастыри Святого Михаила Архангела, Вассиана, Мандиласа и патрикия Феодосия. Рядом с пиком Сераля, который раньше носил название пик Святого Димитрия, недалеко от церквей Святого Николая и Святой Варвары, был построен монастырь Святого Димитрия – задней стеной вплотную к северному склону к скале Акрополя. На южном склоне этой же скалы, напротив Пропонтиды, находился Манганский монастырь Святого Георгия. Там же стоял театр Кинегиона. У подножия этой скалы начинается просторная равнина, которая тянется до ограды Большого дворца и до Циканистерия (стадиона для игры в циканион – игру в мяч на конях, которую знатные греки позаимствовали у персов. – Пер.). В этом ровном промежутке располагались монастырь Святого Лазаря, монастырь Богородицы Одигитрии, основанный императрицей Пульхерией, и новая («неа») церковь Святого Михаила Архангела.

У подножия Ипподрома, в долине между первым и вторым холмами, в квартале Хормизда, до сих пор стоит церковь, которая когда‑то была церковью для монахов во имя святых Сергия и Вакха, к которой примыкала раньше церковь Святых апостолов Петра и Павла. Обе они находились по соседству с Большим дворцом. Немного дальше, около Софийских ворот и от церквей Святой Анастасии, Маккавеев, Святой Анны, Святого Георгия и Святого Фомы, стоял монастырь Святого Юлиана, который был сожжен Константином Копронимом вместе с находившимися внутри монахами. Сила пожара была так велика, что свинцовая крыша монастыря расплавилась и поток этого металла достиг Софийских ворот.

За воротами, в квартале Кесария, находилась (может быть, на месте нынешней армянской патриаршей церкви) состоявшая из двух частей церковь Святого Акакия и Святого Митрофана, первого константинопольского патриарха, основанная Константином Великим.

Немного дальше, в квартале Нарсеса, находились монастырь Катаров, монастырь Мирелеон и церкви Святого Агафоника, Святых Проба и Андроника, Святой Варвары, Святого Феодора.

По другую сторону порта Елевферия находился монастырь Диуса, примыкающий к самой стене Константина.

В квартале Псамафия, между стеной Константина и стенами, построенными Феодосием, были монастырь Святого Георгия с Кипарисами, монастырь Гастрий и монастырь Святого Диомида, но от них не осталось никаких следов. Известно только, что последний из них находился возле Семибашенного замка. В этом же квартале находился и знаменитый монастырь Псамафия, построенный патриархом Евфимием в честь святых чудотворцев Бессребреников. Он находился на берегу моря, недалеко от монастыря Богородицы у Источника, монастыря Авраамия и монастыря «великого мученика» Феодора. И стоял совсем рядом с самым большим и знаменитым монастырем этой части города, Студийским монастырем Святого Иоанна Крестителя – тем монастырем Студион, который хотя бы частично сохранился до наших дней и церковь которого стала мечетью Имрахор‑Джами.

Остается только определить, где находились монастыри, стоявшие внутри города. Доктор Мордтман попытался это сделать на основе указаний, которые имеются в книге Константина Багрянородного «О церемониях», у безымянного автора Patria, а также в описании маршрута новгородского архиепископа Антония и в текстах летописцев.

«Самая большая улица города, Меса, – пишет он, – соединяет главные общественные места города. Она идет по гряде из семи холмов от Большого дворца и Святой Софии до больших ворот Западной стены. Тот, кто идет по этой главной артерии города, получает возможность встретить на своем пути все здания и церкви, которые не были упомянуты раньше».

Между Святой Софией и Святой Ириной до сих пор стоит часовня на месте, где когда‑то находились ксенодохий и монастырь Сампсона. Монастырь Святого Трифона, построенный Юстинианом, вероятно, находился недалеко оттуда, на улице, которая спускалась от Святой Софии к Золотому Рогу. Монастырь Святой Евфимии у Ипподрома находился у югозападного края Ипподрома, возле дворцов Лауса и Антиоха.

Идя от Ипподрома к Форуму Константина, можно было увидеть рядом с большой Базиликой и Октогоном, в квартале Серебряников, монастырь или церковь Святого Феодора (к имени этого святого иногда прибавляют прозвище «обнаруживающий», потому что все потерявшие какую‑нибудь вещь просили этого святого помочь им найти ее), а потом на противоположной стороне, возле цистерны Филоксена, церковь и монастырь Сорока Мучеников.

На форуме Константина была церковь во имя святого Константина, возможно, та, которую приказал построить Василий Македонянин. По другую сторону этой площади находился монастырь Богородицы in Lithostroto. Еще дальше, если продолжать идти вверх по центральной улице, можно было увидеть поблизости от форума Тавра, нынешней площади Сераскиерат (вероятно, площадь Сераскериата, что означает «военное министерство» на турецком языке. – Пер.), церкви Святого Марка и Святого Прокопия. Здесь центральная улица делилась на две, из которых одна вела к церкви Святых Апостолов, а другая к холму Ксеролофос. Между центром города, куда вели и где заканчивались все главные улицы столицы, и церковью Святых Апостолов, находился квартал Олибрия, в котором, несомненно, стоял монастырь, носивший это же имя. В этой же части города находились монастырь Святого Петра возле Святых Апостолов и монастырь Святого Анастасия возле акведука Константина. Монастырь Липса, существующий до сих пор, стоит на берегу реки Ликус.

И последнее: почти в конце Месы возле ворот Харисия, с левой стороны стоял монастырь Святого Георгия Сикеота, а возле него – монастыри Марония и Римлян; справа стоял знаменитый монастырь Хора.

Второе ответвление центральной улицы шло от площади Филадельфион, пересекало форум Амастрианум, потом форум Быка, находившийся у подножия холма Ксеролофос, седьмого холма столицы. Этот холм отделен от остального города долиной Ликуса, и на нем расположены кварталы Елениана, Девтерон и Псамафия. У подножия Ксеролофоса стояла церковь Святого Романа около дороги, которая отходила от Месы за площадью Быка, немного дальше площади, и кончалась у ворот Святого Романа. Напротив этой церкви и к северу от нее находился знаменитый монастырь Далматес, один из самых старых в Византии. Как свидетельствует Антоний Новгородский, «поблизости стояли церкви Святых Фирса, Анфима, Каллиника, Луция, монастырь Святых Карпа и Вавилы и очень много других монастырей».

Раньше мы уже упомянули те монастыри с этого холма, которые стояли на его южном склоне, напротив Пропонтиды. Места, где стояли некоторые из них, мы знаем, но нет сомнения, что в этой части столицы, ее двенадцатом округе, было и много других монастырей, местоположение которых остается неизвестным. Мордтман пишет: «Большинство монастырей находились на седьмом холме, называвшемся Ксеролофос». Таким образом, этот холм на восточном краю великого города был, как скала Петрион на противоположном краю столицы, оазисом святости в самой мирской из столиц.

К западу от старинных Золотых ворот находились монастырь Святого Филиппа, церковь Святого Луки с общественным кладбищем и, возможно, монастырь Калойоханнис, в котором Антоний Новгородский видел реликвии святого Власия. К северу, на месте, где теперь стоит мечеть Алты‑Мермер, находился монастырь Святого Мокия, построенный возле цистерны, носившей это же название.

В той части Экзокиониона (то есть Застенья, части города, находившейся вне стены Константина. – Пер.), которая называлась Девтерон и располагалась между воротами Селимбрии и воротами Меландесии, нет ни одного несомненного следа многочисленных монастырей, воздвигнутых там благочестивыми византийцами. Но, возможно, следует приписать к этому кварталу церковь и монастырь Вассиана, построенный императором Маркианом, монастырь Зои и монастыри Святого Даниила, Святых Флора и Лавра и Святого Андрея возле ворот Сатурнина. Возле ворот Святого Романа, на северо‑западной оконечности Девтерона, находился квартал Элебихос, и, несомненно, именно в этом квартале находился монастырь Святой Гермионы «в Элебихосе», упомянутый в актах Константинопольского собора 536 года. В этих же актах упомянута еще одна обитель, вероятно находившаяся поблизости, – монастырь Ионы «возле Девтерона». Похоже, что монастырь Святого Рабуласа тоже находился в этом округе.

Между Византием и Понтом Эвксинским, на европейском берегу Босфора, возник длинный ряд монастырей; ими был застроен весь этот участок побережья, и эти обители называли «монастырями у пролива». Именно там Константин Великий построил монастырь Святого Михаила и монастырь Сосфенион. По словам Созомена, первый из них был виден справа тем, кто въезжал в Константинополь с Понта. Расстояние между монастырем и столицей было около тридцати пяти стадий по морю и больше семидесяти стадий по суше, поскольку дорога огибала залив. Поблизости от этих мест стояли колонна святого столпника Даниила, сыгравшего такую важную роль в религиозных делах Византии, и монастырь, где жили его ученики. Вероятно, там же надо искать место, где находился монастырь Сатира, в котором был игуменом святой Игнатий до того, как взойти на престол византийских патриархов. Похоже, что эта же обитель позже была известна как монастырь Святого Михаила «у пролива». В житии Игнатия, написанном Никитой, говорится, что скифы устроили набег с Понта Эвксинского, дошли до пролива, разграбили всю эту местность и монастыри, в том числе монастыри патриарха Игнатия, и убили двадцать пять тамошних монахов. В этой местности находились монастырь патриарха Тарасия и монастырь Агафос, основанный другим патриархом, святым Никифором, который был сослан в эту обитель Львом Армянином, а неподалеку был монастырь Фоки, построенный Василием Македонянином. Также на европейском берегу пролива находились церкви и монастыри Святого Георгия, Святой Евфимии, Святого Феодора Тирона. На азиатском берегу, напротив Сосфениона, находился «Иренайон», большой монастырь акеметов, то есть Неусыпающих. Святой Александр, учредитель акеметов, основал свой первый монастырь на берегах Евфрата. Примерно в 420 году он переехал в Константинополь и основал там монастырь Святого Мины. Гонения вынудили его бежать из столицы, и он построил у входа в Черное море новую обитель – монастырь Гомон. Там он и умер примерно в 440 году. Его преемник, настоятель Иоанн, основал напротив Истении большой монастырь Неусыпающих. В этом ему помогал святой Маркелл, его правая рука и советчик, который стал следующим настоятелем после него.

Снова двигаясь вверх по заливу в направлении Золотого Рога, путник видел монастырь Клидиуса, куда Феодора заточила святого Иоанна Златоуста. Дальше, в предместье Фонтанов, известно место, где стоял монастырь Святого Конона, монахи которого активно участвовали в том мятеже, которым был омрачен пятый год правления Юстиниана. Встав на сторону мятежников, эти монахи помогли черни освободить двух приговоренных к смерти, которые смогли бежать, сами посадили их в лодку и отвезли на противоположный берег Золотого Рога, в монастырь Святого Лаврентия, церковь которого была убежищем, в которое никто не смел войти.

Установить, где находились остальные монастыри, сейчас невозможно. Потому что топография большинства старых кварталов города, входивших еще в Византий, остается крайне неясной до сих пор. Но в городе не было ни одного округа без монастырей, и на всей территории столицы не было почти ни одной улицы, где бы не поднималось над каким‑нибудь строгим по стилю зданием простая деревянная крыша или, чаще, мистический купол монашеской церкви.

Панорама Константинополя и сегодня – один из самых чудесных видов, которые можно себе представить. «В середину безоблачного неба целятся острые, как копья, верхушки минаретов и поднимаются купола за куполами – большие круглые купола, серовато‑белые или мертвенно‑белые, которые поднимаются рядами одни над другими, как пирамиды из каменных колоколов. Это мечети, которые уже сотни лет стоят неподвижно, венчая Стамбул гигантскими куполами, и создают его неповторимый силуэт, более величественный, чем панорама любой столицы мира. Тот, кто приезжает сюда издалека по Мраморному морю или из дальних стран Азии, видит эти купола первыми, если не считать изменчивые туманы на горизонте. Благодаря им над всем современным и мелким, что суетится на набережных и на море, парят воспоминания о старине, и от этих воспоминаний по телу пробегает дрожь», – писал романист Пьер Лоти.

Согласно Паспатесу, таков Стамбул с его бесчисленными мечетями, и такой была столица византийских императоров в ее несравненном венце из 217 церквей и 175 монастырей. С высоты Петриона или Ксеролофоса, с холмов Хебдомона или Сераскериата – вообще отовсюду видел эти церкви и монастыри, которые поднимали над остальными жилищами каменные, деревянные, мраморные или золотые округлости своих больших куполов, напоминая «богохранимому» (охраняемому Богом) городу, что в их защищающей тени молятся, страдают и умирают люди, элита христианского общества, которые чувственным удовольствиям легкомысленной столицы предпочли суровые радости добродетели и тяжелые труды монашеской жизни.

 

 

Часть вторая

Религиозная жизнь монахов

 

Глава 1

Игумен

 

Во главе каждого монастыря находился настоятель. В законах Юстиниана он называется авва, игумен, иногда архимандрит. Греки давали такому настоятелю название «архимандрит», то есть глава овчарни, где живет духовное стадо (овчарня по‑гречески «мандра»), или, чаще, «игумен» – «руководитель». Но не похоже, что эти два слова означали одно и то же. Шлюмберже пишет об этом так: «Архимандрит, которого часто путают с игуменом, был выше, чем игумен. Обычно он руководил несколькими крупными монастырями, а игумен должен был руководить только одним монастырем, а следовательно, был лишь заместителем архимандрита. Но иногда в обычной речи настоятеля монастыря называли то архимандритом, то игуменом, не отличая одно слово от другого».

Похоже, что даже в официальных документах, по меньшей мере вначале, не было различия между архимандритом и игуменом. На Эфесском и Халкидонском соборах, а также в прошении, которое константинопольские монахи адресовали в 518 году папе Хормисду и которое было прочитано в 536 году на пятом заседании собора, проходившего под председательством патриарха Мины, все настоятели монастырей назвались архимандритами. Напротив, в многочисленных документах собора 536 года – прошениях, направленных Агапиту, Юстиниану, Мине, – почти все настоятели написали после своего имени слово «игумен». В первом из этих документов только девять настоятелей подписались как архимандриты. Это были Мариан из монастыря Далматия, Феодор из монастыря Марония в Сикисе, Иаков из Абиби, Зосима из монастыря Максимина, Елпидий из монастыря Вассиана, Полихроний из монастыря Критян, Григорий из монастыря Кира, Сириак из монастыря Сирикус. Под прошением, которое было направлено Юстиниану, подписались одиннадцать архимандритов: Мариан из монастыря Далматия, Агапит из монастыря Диуса, Агапий из монастыря Фалассия, Александр из монастыря Авраамия, Полихроний из монастыря Святого Михаила в Этрии, Анастасий из монастыря Римлян на Петрионе, Полихроний из монастыря Критян, Родон из монастыря Феодора, Зотик из монастыря Святого Андрея у ворот Сатурнина, Мартирий из Валентова монастыря Святого Иоанна Крестителя, Иоанн из монастыря Святого Анастасия у Акведука. В прошении на имя Мины этот титул указали всего восемь подписавшихся настоятелей: Мариан из монастыря Далматия, Агапит из монастыря Диуса, Агапий из монастыря Фалассия, Александр из монастыря Авраамия, Феодор из монастыря Иова, Полихроний из монастыря Святого Михаила в Этрии, Полихроний из монастыря Критян, Иоанн из монастыря Святого Анастасия у Акведука.

Таким образом, судя по данным из актов 518 и 536 годов, по меньшей мере до середины VI века не представляется возможным установить то четкое различие, о котором пишет Шлюмберже. До этого времени оба названия поочередно применялись для обозначения экзарха – самого высокого монашеского звания в Константинополе, и настоятеля – главы монастыря. Но наименование «игумен» использовали намного чаще. Вскоре оно стало применяться повсеместно и оставалось обычным наименованием настоятеля в течение всей описанной здесь эпохи. Поэтому на Втором Никейском соборе 787 года в постановлениях употребляется только слово «игумен», и все настоятели константинопольских монастырей, которые присутствовали на этом соборе, поставили под ними подписи со званием «игумен». Настоятели знаменитого монастыря Святого Саввы в Иерусалиме, большого монастыря Неусыпающих, монастырей Авраамитов и Святого Диуса называли себя только игуменами. Святой Феодор, настоятель одного из самых крупных монастырей столицы, имел только звание игумена: он всегда подписывался лишь этим словом. Первый из его преемников, Навкрат, в своем письме‑послании о смерти Феодора и биографы святого всегда называют его игуменом или катигуменом. После него настоятели Студиона по меньшей мере до конца XI века носили только этот титул. Это же подтверждают и недавно опубликованные надписи на византийских печатях: на всех печатях настоятелей монастырей, за исключением одной, стояло слово «игумен» или «катигумен». И в греческом церковном ритуале вступления настоятеля в должность употребляются только слова «игумен» и «катигумен», никогда – «архимандрит».

Но тогда кто же был в Константинополе архимандритом?

Мы, как нам кажется, уже достаточно ясно показали, что это слово, которое вначале было синонимом слова «игумен», не было, как пишут иногда, титулом настоятелей больших монастырей. Может быть, следует согласиться с Гоаром и считать, что это звание носили только настоятели патриарших монастырей? Возможно, так было в гораздо более поздние времена, но для X века это возможно, только если предположить, что монастырь мог, иногда за очень короткий срок, принять, сменить и снова взять себе полученные при возникновении название и разряд, а это невероятно.

Однако нужно признать, что на соборе 787 года уже была заметна разница между игуменом и архимандритом. Здесь было сказано, что тогда все настоятели константинопольских монастырей подписались как игумены. Но двое из них носили оба эти звания: это были Савва, первый в их длинном списке, архимандрит и игумен Студиона и Платон, игумен и архимандрит Саккудиона. Среди монахов за пределами столицы только пять настоятелей, к тому же руководившие малоизвестными монастырями, были также архимандритами и игуменами одновременно. Поэтому похоже, что в ту эпоху эти два слова означали разные звания. И действительно, нам известно, что позже архимандрит стал выше игумена. А Кодин в своей книге о придворных церемониях написал: «Архимандриты и протосинкеллы, но также и катигумены монастырей», и эта строка ясно указывает, что архимандрит не был равнозначен игумену. В другом месте, повествуя об официальной церемонии, он пишет, что архимандриты, получая от императора поцелуй мира, подходили к тому в свою очередь, но раньше игуменов. В более позднюю эпоху, в 1381 году, катигумен монастыря Предтечи в Петре получил свидетельство о присвоении ему званий архимандрита и протосинкелла. Известно, что звания синкелла и протосинкелла патриарха были очень похожи на титул домашних прелатов его святейшества папы. В итоге возникает впечатление, что титул «архимандрит» вначале присваивали тем игуменам, которых патриарх хотел особенно почтить. В только что упомянутом свидетельстве 1381 года ясно сказано, что это звание присваивает именно патриарх. Обычно этот титул был так же, как звание протосинкелла, чисто почетным званием, которое давало своим носителям право на более почетные места во время общественных церемоний, процессий и соборов. В том же свидетельстве сказано о случаях, когда первым по рангу был архимандрит Студиона, вторым архимандрит Манганского монастыря, третьим архимандрит монастыря Иоанна Крестителя в Петре. Причем похоже, что этот титул давался за личные качества, и только за них: два игумена, носившие звание архимандрит в 787 году, а именно Савва, настоятель не игравшего тогда важной роли монастыря Студион, и Платон, настоятель Саккудиона, несомненно, получили это звание за свои выдающиеся добродетели, за влияние их примера на живших в Константинополе монахов и, возможно, за важную роль, которую они сыграли в религиозной борьбе, имевшей место перед Вторым экуменическим Никейским собором.

Таким образом, звание «архимандрит» в Константинополе первоначально (поверьте автору!) было лишь почетным и чисто внешним титулом, который давали игумену лично, а не монастырю как звание его настоятеля. В таком случае легко объяснить, почему в греко‑римском законодательстве могло быть сказано, что архимандрит выше экзарха монастырей. Это вполне могло случиться, если экзарх монастырей был простым игуменом без титула архимандрита. Со временем это правило стало соблюдаться не так строго, как вначале, и в обществе, где самые пышные почетные титулы присваивались в огромном количестве и постоянно возникали такие же новые, народ в своей разговорной речи в конце концов присвоил всем настоятелям монастырей титул, который на официальном языке вначале предназначался для немногих. Нет сомнений, что в эту же эпоху был создан новый титул великий архимандрит. О том, при каких условиях он присваивался, известно немного. Возможно, с этим новым званием закон связывал почетные привилегии, которые имели архимандриты до того, как словом «архимандрит» стали называть всех игуменов.

То есть два раза в истории оказывалось, что настоятель монастыря назывался архимандритом или игуменом. Читатель уже видел, что в первой половине VI века эти два слова употреблялись как синонимы. В гораздо более позднее время, да и сейчас, словом «архимандрит» называют большинство настоятелей, по меньше мере из вежливости и уважения. В промежутке между этими двумя периодами настоятели монастырей обычно имели титул игумен. Этот титул использован и в этом историческом исследовании, а слово «архимандрит» здесь всегда будет обозначать, как на соборе 787 года, игумена, имеющего те почетные привилегии, о которых было сказано выше.

Игумены константинопольских монастырей имели очень большую власть, то ли из‑за процедуры, по которой их назначали, то ли из‑за широты своих полномочий и обязанностей. Святой Василий и после него святой Феодор Студит и другие основатели монастырей оставили длинные описания качеств, необходимых игумену. Юстиниан подводит итог их рассуждениям в нескольких строках. «Мы приказываем, – пишет он, – чтобы в каждый монастырь настоятель назначался не по его рангу среди монахов, а по его поступкам в жизни. Перед тем как приступить к избранию, монахи должны поклясться на святых Евангелиях, что их выбор не будет подсказан ни дружбой, ни какой‑либо другой симпатией, но что они изберут того из них, кто правильностью своей веры, честностью своей жизни, мудростью своего управления покажется им наиболее способным сохранить науку в монастыре, дисциплину среди монахов и положение монастыря».

Избирать его следует на общем собрании братии, большинством голосов. Если голоса разделятся поровну между двумя одинаково подходящими кандидатами, выбрать одного из них должен либо патриарх, либо жребий. Проживание в этом монастыре с давних пор и должности, которые кандидат занимал в нем, не могут быть основаниями для его избрания на эту должность, а могут лишь быть указаниями на него; выбирать нужно в первую очередь за добродетель и достоинства. Похоже, что не всегда неграмотность мешала кандидату стать игуменом: на соборе 536 года Стефан, настоятель монастыря Константа, поручал подписывать свое имя под документами дьякону Иакову, а сам ставил рядом вместо подписи крест. Зотик, священник и игумен монастыря Святого Андрея возле ворот Сатурнина, тоже подписывался просто крестом. Кроме них, Сааватий, священник и игумен Халкидонского монастыря, подписался рукой своего дьякона Иоанна, «потому что, – сказал он, – я не умею писать».

Нет сомнения, что несколько таких случаев были и позже, поскольку канон патриарха Николая Грамматика (1084–1111) рекомендует не избирать неграмотного игумена, который, не зная точно святых канонов, не сможет быть хорошим духовным руководителем для священников и монахов своего монастыря.

Избрание должен был одобрить патриарх: лишь он один мог посвятить избранника в настоятели согласно канонам. Затем избранника представляли императору, и новый настоятель получал от государя пасторский посох. После этого происходила церемония возведения в должность, и председательствовал на этом обряде патриарх, который обычно сам прибывал для этого в монастырь, но иногда вызывал избранника и выбравших в патриарший дворец. Вот как описана эта впечатляющая церемония в «Греческом Евхологии» (сборнике молитв и иных церковных текстов для священнослужителей): «Прибыв в монастырь, патриарх (который одет в первосвященническое облачение, если желает служить литургию) произносит формулу благословения и Трисвятую песнь. Затем поют тропарь или антифон, посвященный тому святому, во имя которого назван монастырь, и иеромонахи представляют новоизбранного словами: „Преподобнейший иеромонах такой‑то избран, утвержден и представлен, чтобы принимать святые молитвы как игумен и пастырь этого почтенного монастыря”. После того как его представят во второй раз, патриарх возглашает: „Да будет с тобой благодать Духа Святого, да просвещает она тебя, укрепляет тебя и наделяет тебя разумом во все дни твоей жизни”. И священник произносит громко: „Будем внимательны!” Тогда патриарх поднимает раскрытую ладонь над головой игумена и произносит над ним молитву. После этого все читают короткие варианты молитв о мирной жизни, о патриархе, об игумене, о его монахах и его монастыре. Затем патриарх снова произносит молитву над избранником: „Преклони, Господь, ухо свое, исполни желание наше и признай служителя своего такого‑то катигуменом этого почтенного монастыря, верным и благоразумным управляющим этой паствы, доверенной ему по твоей милости, чтобы он во всем исполнял Твою волю и был достоин Твоего вечного Царства”.

Затем патриарх приказывал усадить игумена в почетное кресло посреди церкви, забирал у избранника его паллиум (часть облачения. – Пер.) и давал ему новый, произнося при этом: „Служитель Божий, иеромонах такой‑то усажен на это место как игумен и пастырь почтенного монастыря такого‑то”. Все монахи поднимают игумена на этом кресле и трижды произносят: „Аксиос, что значит «Достоин»”. Затем патриарх, а после него все монахи целуют его в знак приветствия. И наконец, первосвященник вручает ему пастырский посох и произносит: „Прими этот пастырский посох, чтобы с его помощью управлять своей паствой, за которую ты дашь отчет перед Богом в Судный день”. После этого все желают долгих лет жизни патриарху и игумену, и начинается литургия».

После возведения в должность новый настоятель больше не принадлежит себе. Он – живое воплощение устава, он во всем должен следовать энталме (письменному распоряжению высшего чиновника подчиненному; в этом случае, очевидно, руководство, составленное высшим церковным начальством. – Пер.); он должен быть слугой всех. Как хороший врач, который сердится не на больных, а на болезнь, он должен быть ласков и снисходителен к провинившимся, а бороться лишь с грехом и применять свои лекарства милосердно и умеренно. Он должен уметь вместо того, чтобы грубо огрызаться, мягко предупреждать, наставлять и находить против каждой болезни подходящее лекарство. Против суетного тщеславия пусть он борется смирением, против праздных разговоров молчанием, против долгого сна бодрствованием и молитвой, против телесной лени ручным трудом, против чревоугодия постом, против злого духа отделением от братства.

Но в любом случае игумен должен, как хороший отец для своего сына, назначать каждому груз по его силам, чтобы не побуждать никого к неповиновению; если же кто‑то немощен телом или душой, поддержать его с милосердием и добротой, достойными отца. Он должен быть бдительным, когда управляет тем, что происходит в настоящем, предвидеть будущее, быть в состоянии искусно бороться с могущественными людьми, все говорить и все делать для того, чтобы освятить свою паству. Монахи должны находить в нем совершенный пример всех монашеских добродетелей – благочестия, страха перед Богом и в первую очередь – большой мягкости нрава и глубокого смирения. Сам он, согласно святому Василию, должен искать себе образец среди святых игуменов, которые достойно исполнили свою пастырскую должность, потому что настанет день, когда грозный судья, которого невозможно обмануть, сравнит верного с другим верным, игумена с другим игуменом, изобличит одного с помощью другого, накажет, вынесет приговор, воздав каждому по его делам.

«Смотри же, игумен, – говорил святой Феодор, – смотри, в какой высокий сан ты призван, приближайся к этой должности только с трепетом, потому что она полна опасностей, многочисленных забот, сильных тревог. Непрерывно проводи проверки и осмотры, будь предусмотрительным, чтобы никто не погиб из‑за твоей неопытности. Сам будь примером всех добродетелей и твердо знай, что однажды Христос, твой судья, придет спросить у тебя отчет о том, как ты управлял».

Тот же Феодор, настоятель Студийского монастыря, в письме к одному из своих учеников, только что возведенному в сан игумена, подробно напоминает ему его обязанности в новой должности. Такими эти обязанности были в эпоху святого Василия, такими были в VIII и IX веках, такими были потом, в более поздние столетия Средневековья, такими остаются и теперь в монашеских общинах горы Афон.

В первую очередь игумен должен соблюдать сам и заставлять других соблюдать законы и каноны Отцов и в первую очередь – правила святого Василия. Он также не должен ничего изменять без необходимости в уставе монастыря. Он не должен иметь никакой собственности, должен полностью принадлежать своим монахам и не делить свой ум и свое сердце между ними и родными или друзьями, которых оставил в миру. Этим родным и друзьям он не должен дарить ничего принадлежащего монастырю ни по завещанию, ни как милостыню. Он не должен иметь рабов ни для себя, ни для монастыря, но сам должен быть слугой для всех. В монастыре не должно быть никаких животных женского пола, потому что все монахи отказались от них, и ни один из Святых Отцов их не держал. Игумен не должен без необходимости ездить верхом на коне или муле, пусть он ходит пешком по примеру Господа Нашего Иисуса Христа, в крайнем случае он может позволить себе ездить верхом на осле. Он не должен постоянно и часто общаться с мирянами. Он не должен без необходимости выходить из монастыря, поскольку пастырю, даже только присматривая за своим жилищем, трудно охранять своих овец. Он не должен без крайней необходимости есть вместе с женщинами, за исключением своих матери и сестры. Он не должен иметь никаких дел ни с какой канониссой, никогда не должен входить в женский монастырь, никогда не должен говорить с женщиной, будь она мирянкой или монахиней. Он не должен позволять женщинам входить в его монастырь, не должен жить сам и позволять жить своим монахам