Ахимса, ненасилие и непричинение вреда

    \ Истинный смысл ахимсы – непричинение вреда и обиды ни единому живому существу ни мыслью, ни словом, ни действием. Очищение и совершенствование мыслей, слов и поступков и их гармоничное слияние на духовном языке носит название тройной путь (трипути). «Цветок ахимсы» описан как «тригунам, трипути, экабилвам» – «три гуны – гармония саттвы, раджаса, тамаса. Три пути – очищение мыслей, слов, деяний. Жертвенное приношение Господу своего сердца в виде символа – лепестка растения билвы». Все три его части, гармонично сливаясь друг с другом, образуют единый цветок. / Сатья Саи говорит, т.15, с.48/

    \ Ахимса парамо дхармах – высшим проявлением дхармы, праведности, является ахимса, или отказ от насилия. В Индии эти бесспорные истины испокон веков служили источником вдохновения и стали наследием каждого мужчины, женщины и ребенка. Поэтому современное состояние общества, когда страну захлестнула волна насилия и брат поднялся на брата, позорит эту страну.

       «Хин» – это сокращение слова «хинса» (насилие), а «дху» переводится как «освобождаться». Поэтому хинд(х)у (индус) – это тот, кто не склонен к насилию, любит людей, помогает и служит им, а не тот, кто исподтишка нападает на других и проливает их кровь. У всех над головой одно и то же небо, под ногами – одна и та же земля, и все дышат одним и тем же воздухом! Один и тот же Бог всех создает, поддерживает и приводит к концу земного существования. (4, с. 252–253)

 

    \ Какова причина упадка лучших свойств человеческой личности и роста насилия и ненависти? По сравнению с прошлым, наша эпоха отмечена явным увеличением дурных качеств, злонамеренных действий и непомерной жестокостью. Как еще можно объяснить тот факт, что в течение 5000 лет запечатленной истории человечества на земле вспыхнуло 15000 войн? Даже сейчас человек не избавился от страха войны. Каждая из этих войн уносила с собою частицу человечности и сводила на нет уважение к человеческому достоинству.

При выяснении причины этого обнаруживается, что накопление зла в мире связано с явным преобладанием животных инстинктов в человеке. Поэтому необходимо принести в жертву эгоизм, возложив его на алтарь совести, а аришадваргу – шестиглавого зверя желаний, гнева, жадности, невежества, гордыни и ненависти – укротить нежным, всеисцеляющим прикосновением ненасилия (ахимсы).

Человеку нужно воспитывать в себе ненасилие, во-первых, как мощное противоядие от собственной жестокости, а во-вторых, заботясь о защите основных интересов всего человечества.

В процессе освободительного движения и в стремлении человека к независимости от господства иноземцев именно принцип ненасилия продемонстрировал заложенную в нем силу вселенского закона (дхармы). Но несмотря на это, человечество не избавилось как от страха перед ядерной войны, так и от хронической нищеты, глубокого невежества, страшных болезней, лишений и бедствий, религиозного фанатизма и фундаментализма, массовой торговли наркотиками, терроризма и неуклонного разрушения человеческих ценностей.

Практика ненасилия поможет человеку постепенно накопить заряд, который усилит его духовное оружие в борьбе против низменных и аморальных влечений.

Все эти ценности, воспринятые на уровне земного бытия, призваны возвысить человеческую жизнь и превратить каждый ее шаг в свидетельство величайшей из истин – истины о Боге, пронизывающем все творение. Один единственный человек, но полностью преображенный, способен произвести огромную трансформацию в мире. Такая обновленная личность может творить чудеса и изменять сотни тысяч человеческих жизней. Все вечные ценности – это сам Бог. Истина – это Бог, Праведность – это Бог, Ненасилие – это Бог. А путь любви – это единственная дорога к Богу, который есть Любовь и ничто, кроме Любви. Послание 17 ноября 1996 г. (39, с. 42–43)

Исследование природы Атмы, оскорбления и покой. Бхакта: Ты говорил, что в этом мире у каждого есть нечто, им нежно любимое, и если обижают предмет его любви, невозможно спокойствие ума. Как я могу быть спокойным, если произошло похожее… Если есть люди, которые либо проявляют неуважение к тому, кого я люблю всей душой, либо ищут у него пороки. Что я должен делать?

Свами: Так. Хороший человек, понявший, что такое атмавичара (самопознание, исследование природы Атмы, истинного «Я») не будет хулить то, что любит другой. А также он не будет иметь дело с людьми, поступающими подобным образом, потому что для него очевидно, что когда он унижает Ишту (избранную Божественную форму) другого человека, он испытывает такую же боль, как если бы задели его собственную Ишту. Поэтому будь в мире с самим собой, осознай, что те, кто оскорбляет чувства других, – люди невежественные, несведущие в атмавичаре. Таким, как ты, овладевшим атмавичарой, не нужно иметь дела с этими невежественными людьми, не знающими ее. Вот так. Давай продолжим. Что, в самом деле, произошло? Любая тревога пройдет, если извлечь ее наружу.

Бхакта: Весь мир знает, какой Ты обладаешь бодростью и смелостью духа, как ведешь людей к добру физически, духовно и ментально, какую ты оказываешь образовательную и медицинскую помощь. Ты никогда не делал никакого зла, не причинил никому вреда и в малейшей степени… Как удержать людей, которые придумывают и распространяют разные глупые слухи, о таких, как Ты? Какая им от этого выгода?

Свами: О, вот какая история! Разве ты не знаешь, что добро и зло заключены в самой природе мира? Если все будут продавать, то кто будет покупать? Что касается Бога, то поиски Его промахов идут еще с начала времен, это не ново; только в наше время люди фабрикуют истории несколько иного рода. Ну зачем так близко в сердцу принимать эти оскорбления? Считай их своего рода напоминанием о Свами. Вот два понятия: премасмарана и двешасмарана (памятование с любовью и памятование с ненавистью). Двешасмарана – это авидьямайя (невежество), она связана с раджагуной. Премасмарана – это видьямайя (знание), она связана с саттвагуной. Авидьямайя приводит к дукхе (несчастью), видьямайя приводит к ананде (блаженству). Результаты очевидны. Зачем тебе их переубеждать? Ты спрашивал, какая им от этого выгода, верно? Их не интересует выгода, для этих людей вошло в привычку искать ошибки и промахи других; они проделывают всё это будто по обязанности. Как говорится, какое дело моли до того, сколько стоит сари. Пожирать и портить вещи – это заложено в ее природе! Моль одинаково пожирает и дорогое сари, и рваную тряпку. Разве она знает ценность вещи? Такая у нее работа. Так что будь спокоен, сознавая, что поступки этих «правдолюбцев» подобны поведению моли.

Бхакта: Свами! То, что Ты говоришь, – правда! Нужно относиться к этим невежественным людям, когда они так поступают, как к выводку моли. Но когда люди образованные, много знающие, тоже распространяют такие слухи, как это стерпеть?

Свами: Постигай атмаджняну (духовную мудрость), это не то познание вещей, которое готовит к мирской жизни, оно не пригодно в качестве ее основы. Сравнивать атмаджняну с такими видами знаний – большая ошибка. Великие – это те, кто не оскорбляет других, кто с большим вниманием изучает действительность. Духовная сущность не может быть понята теми, кто не обладает различением, не умеет распознавать сути вещей, кто гордится своим авторитетом, даже не подозревая ни о какой атмавиджняне. Поэтому считай, что те, кого ты назвал великими и образованными людьми, принадлежат к упомянутому выводку моли, не поддавайся тревоге и беспокойству, укрепляй свои убеждения.

Бхакта: Из-за таких людей многие астики (верующие) превращаются в настиков (безбожников), не так ли, Свами? Разве нет средства, чтобы заставить замолчать этих людей, которые без всякого уважения к собственному образованию и без малейшей попытки узнать Реальность оскорбляют Махапурушу (великую Божественную личность)?

Свами: Почему? Есть. Как говорят, «тряпичный груз в тряпичном седле». Слова таких людей слушают только подобные им. Ни один истинный верующий не имеет с ними дела. Даже если они и общаются некоторое время, то вскоре прекращают знакомство, как только начинают понимать, что всё это пустые наветы. Поэтому оружие против этих людей в их собственных руках. Ты не слышал историю о демоне Брахмасуре? Прикосновением к голове человека он испепелял ее и отделял от туловища; наконец, нечаянно коснувшись своей собственной головы, он сам лишился ее! Так же и люди, хуля других, сами будут обвинены своими собственными словами. Есть четыре типа людей, которые пытаются найти ошибки у Господа:

1. Люди, не интересующиеся вопросами, относящимися к Богу.

2. Люди, не выносящие из-за присущей им злобности величия других.

3. Те, у кого нет ни личного опыта, ни каких-либо знаний, и поэтому они просто фабрикуют истории, основанные на слухах, которым слепо верят.

4. Люди, которые приходят с какими-то мирскими желаниями и которые обвиняют Господа как причину неудач в их собственной судьбе.

Только эти четыре типа людей шумны и требовательны, как ты говоришь; другие не будут кричать и прыгать вокруг, как марионетки. Разумные люди, даже если у них нет личного опыта, слыша подобные россказни, будут как раз анализировать их про себя и сделают соответствующий вывод. Они не станут порицать других.

Это неправильный путь – не доверять своему собственному разуму, а полагаться на слова других. Кроме того, нет никакого толка в дискуссиях с теми, кто не знает Реальности. В действительности же Реальность не признает никаких дискуссий. Спорить с теми, кто также ее не знает, но находится на пути к ней, все равно, что спорить с человеком, который, увидев руку, думает, что видит все тело целиком, как в истории про слепцов и слона. Вот так. Запомни это! Не стоит убивать время в пересудах, хотя они и естественны для людей. Зная это, тот, кто стремится стать истинным бхактой, должен искать только основу, на которой он построит свою ананду. Всё имеющееся в распоряжении время следует использовать для святых целей, его нельзя тратить зря. Не нужно касаться плохого и хорошего в других. Не надо даром тратить время, лучше использовать его для того, чтобы избавиться от плохого и развить добро в себе самом.

Спроси меня что-нибудь дельное о садхане и сандеше (духовной практике и наставлениях), в которых нуждаешься. Больше не приноси мне пересудов, которым так охотно некоторые предаются.

Бхакта: Всё из-за того, что у нас всех одна и та же человеческая природа. Но теперь, когда я понял суть Твоих ответов, меня наполняют мужество и радость, изгоняющие сомнения и печаль. Из-за подобных пересудов уменьшается даже та маленькая вера, которая еще есть у людей. Вот поэтому я и задаю такие вопросы, сам я не смог с ними справиться. Прости меня, больше я не буду касаться этой темы в разговорах с Тобой.

Свами: Очень хорошо! Если бы ты, за то короткое время, что было в нашем распоряжении, не усвоил полезных истин, а просто вспоминал чей-то невежественный лепет, это просто означало бы, что ты присоединился к оскорблениям этих людей. Это вредно для бхакты. Что бы ни говорили другие, ты не должен предавать свою веру. Когда ты утвердишься в ней, тебе больше не понадобится, чтобы ее подкрепляли другие. Слово за слово – и возникают злость и боль. Путь бхакти предназначен для подавления, а не для развития этих качеств.

Ты говорил, что вера и преданность исчезают, когда люди слушают таких очернителей… но надолго ли? Как только откроется истина, будут ли люди так доверять им? Ценить их слова? Речи этих сплетников подобны звуку бронзы. Дешевые металлы звучат громко, золото же вовсе не дает звука, но стоит очень дорого. Настоящие бхакты молчаливы, они следуют по пути молчания. Их язык занят прославлением величия Господа. Лучше всего, когда у них нет времени для других слов. Не позволяйте словам людей с бронзовыми голосами войти в ваши уши, наполняйте себя Именем Господа, который Сам является пранаванандой (изначальным Звуком). (23, с.17–26)

 

Воспитание жертвенности. В мире много влиятельных и богатых людей. Нет недостатка в ашрамах (духовных обителях), монастырях и церквях. Откуда эти ашрамы и церкви черпают средства? Они идут из заработков народа. Поэтому все эти фонды, накопленные за счет преданных, должны быть использованы на благо преданных. Будь то монастырь или ашрам, или богатый человек, своим доходом они обязаны труду обычных людей. Если бы бедняк не трудился, как богатый стал бы богатым? Именно труд простых людей позволяет богатому накопить капитал. Поэтому то, что получено за счет труда небогатых людей, должно пойти им на пользу. Те, кто стоят во главе ашрамов и церквей, обязаны расходовать свои фонды на образование, медицинскую помощь и другие нужды людей в своих районах и приносить им радость. Это и есть настоящая жертвенность, тьяга.

Многие верующие жертвуют храмам всевозможные драгоценности для украшения статуй божеств. Единственное украшение, нужное Богу, – это любовь преданного. Никакое другое украшение не будет по-настоящему достойным Бога. Поэтому вместо того, чтобы приносить драгоценности, лучше пожертвуйте денег в пользу Нараяны – в форме нуждающихся человеческих существ. Неправильно ждать всех благ от государства. Людям нужно объединяться и пытаться удовлетворить свои требования совместными усилиями. Только тогда они превратятся в единую человеческую семью. Все они и в самом деле – братья и сестры и в таком духе должны трудиться сообща. Каким образом, вы думаете, государство может выполнить все ваши пожелания? Собирая деньги у народа, то есть у вас. Не лучше ли самим людям более разумно и с большей пользой использовать свои деньги? Такой способ жизни, основанный на дружелюбии и взаимной поддержке, был воспет еще в Ведах. Ими уже было провозглашено, что жертвенность – единственный путь к бессмертию. Необходимо изобрести способы, гарантирующие использование фондов ашрамов и церквей исключительно на общественные нужды. Встает вопрос о поддержании нормальной работы системы водоснабжения. Если, к примеру, в каком-то месте выйдет из строя труба, вовсе не обязательно сидеть и ждать, пока приедет аварийная служба. Местные жители должны проявить инициативу и починить трубу сами. Почему бы сельским жителям ни проявлять такую согласованность и единство? Отсутствие общности – причина всех бед. Процветание не возможно, пока нет единства. Пусть же это единство крепнет. Пусть те, кто обеспечен, поймут, что их богатство нажито трудомбольшинства. (9, с. 296–297)

Бескорыстное служение, сева. Работа, выполненная без заинтересованности в выгоде, без желания ее получения, сделанная с чистой любовью или из чувства долга, является йогой. Такая йога уничтожает животную природу человека и преобразует его в Божественное существо. Служите другим, смотрите на них, как на родственных вам Атманов. Это помогает прогрессу, будет спасением от соскальзывания вниз с достигнутой вами духовной ступени. Служение (сева) гораздо более благотворно, чем обеты и поклонение (пуджа). Служение уничтожает эгоизм, скрытый внутри вас, оно широко раскрывает сердце и приводит его к расцвету. Итак, работа, выполненная без желаний, – наивысший идеал для человека; и если его жизнь построена на таком фундаменте, то благодаря тонкому влиянию нишкамы севы (самоотверженного служения) в нем сосредоточатся добродетели. Служение должно быть внешним выражением внутреннего великодушия. Когда вы занимаетесь севой все больше и больше, ваше сознание расширяется и углубляется, и вы познаете свою собственную атмическую реальность все яснее. Этот идеал севы и убеждение практиковать ее формируют саму сердцевину образования. Чистая любовь, ее главное проявление – это и есть образование. Ничего другого не может быть. Богу особенно дороги те Его дети, которые работают на благо человечества. Они являются идеалом братской любви для своих соотечественников. Они заслуживают и достигают понимания Атмана. /ВидьяВах-40/

    \ Освятите свое образование, превратив жизнь в бескорыстное служение. Я говорил вчера студенткам, что дисциплина и долг – это два телохранителя, стоящих на страже преданности.

       Вы должны стать образцом для подражания, ведя жизнь, отмеченную преданностью, чувством долга и дисциплиной. Я благословляю всех вас на то, чтобы вы стали достойными служителями отечеству.

       Я неоднократно встречался с Сушилой Найар. Недавно она приезжала в Бриндаван и оставалась там два дня. После смерти Гандиджи она посвятила себя работе в Гандиграме. Ей пришлось столкнуться со многими трудностями и испытаниями. Всякий раз, когда она приезжает к Свами, на нее нисходят покой и счастье. Она трудится не покладая рук, поддерживая деятельность Гандиграма. В этой ее работе ей всегда с избытком хватает милости Свами. Ей не стоит беспокоиться по этому поводу. Ее возраст весьма почтенен. Ей 96 лет. Несмотря на старческую немощь, она активно трудится на благо общества. Что за недуг поразил нашу молодежь, что служение ближнему потеряло для нее всякую привлекательность? Единственное служение, на которое она способна – это посытнее накормить и развлечь самоё себя. Но тело дано для того, чтобы следовать дхарме, праведности. Если оно не используется для этого, зачем тогда вообще иметь его? Перестаньте заботиться о том, как бы сделать это тело толще! Лучше пожертвуйте им ради служения другим. Только таким служением вы сможете оправдать свое существование.

       Укрепляйте преданность Богу медитацией и размышлением. Возьмите на себя обет: всегда помогать ближнему. (9, с. 39–40)

    \ Вверить себя Богу – означает посвятить Ему каждую мысль и действие, не желая плодов этого действия. Совершать действие не ради его плодов, а потому, что это ваш долг. Действие посвящено Богу, и результаты пожинаются также Им. Действия, совершаемые таким образом – без желания плодов в процессе их совершения – свободны от кармы. Поскольку эго при таком действии не подпитывается и не стимулируется, оно в скором времени исчезает.

Например, если человек бреется, что относится к классу обычных действий, совершаемых на физическом уровне, отношение его к этому должно быть таково, будто он готовит тело для Бога, который находится в сердце. И он делает это для того, чтобы его внешность была более привлекательной во славу Господа, а не для удовлетворения личного тщеславия или ради вознаграждения. Во время ходьбы посвящайте это действие Богу с тем, чтобы ваше тело было крепким и пригодным для обитания в нем Бога. И такое отношение должно быть к каждому действию, которое вы исполняете в течение дня. Уборка квартиры должна быть посвящена Богу для того, чтобы Он мог иметь подходящее жилище. Приготовление пищи также должно быть посвящено Богу, чтобы тело было сильным и энергичным во благо Господу. Глупо стремиться к плодам действия.

Когда человек умирает, единственное, что он с собой берет, это хорошие и плохие действия. Власть, деньги, положение, престиж, красота тела, образованность человека – все это бесследно уходит. Поэтому нет никакого смысла стремиться к ним. Человек – это жизнь в желании. Жизнь без желания – это Бог. Ум – это желание; когда ум исчезает, желание также исчезает. /Хислоп-26–27/

Ненасилие и домашние паразиты. Вопрос: Домохозяйка постоянно борется с муравьями, комарами, тараканами и т.д. Если она не будет с ними бороться, они ее одолеют.

Саи: Это правильно, с ними нужно бороться.

Вопрос: Люди боятся, что они совершат грех против Свами, если будут убивать этих маленьких существ.

Саи: Нет ничего плохого в том, чтобы держать свой дом свободным от этих маленьких существ. Но только то место, где вы живете. Это не касается других мест.

Вопрос: Свами, если убит один муравей из тысячи, значит ли это, что убита индивидуальная джива, душа? Или существует что-то вроде групповой дживы (индивидуальной души), чье тело составляет целая колония муравьев?

Саи: Индивидуальных джив не существует. Существует только одна джива. Только одна. Дживу нельзя ранить или убить. Тел много. Умы изменчивы и могут подвергаться влиянию. Тела можно убить, они могут умирать. Но джива не затрагиваема. Джива одна и вечна. Правило для духовной жизни – это осторожность. Начинайте осторожно, продвигайтесь осторожно и прибудете в место назначения в целости и сохранности. /Хислоп-204–205/