Шанти, внутренний мир и покой

    \ Если вы хотите обрести умиротворение (шанти), постарайтесь вести жизнь, созвучную вашему устремлению. Можно ли желать мира, спокойствия и счастья, следуя путем неправедности (адхармы) и склоняясь к злу и бесчестию? Это напрасные надежды. Если вы надкусываете плод манго, ожидаете ли вы ощутить вкус банана? Каково действие (карма), таков будет и его плод. (39, с. 39)

 

    \ Без твёрдой веры в вездесущего Бога и предания себя Ему человек не может обрести внутренний мир. В наше время в странах Запада люди отрицают существование Бога и полагаются только на себя. Они преувеличивают свои интеллектуальные способности и гордятся своей предприимчивостью и прогрессом в области науки и техники. Но люди, обладающие развитым интеллектом, но не имеющие внутреннего мира, могут попасть в психиатрическую больницу.

       Мир исчезает из сердец мужчин и женщин, социальная гармония становится несбыточной мечтой, а международная солидарность превращается в мираж, который принимают за реальность очень немногие. (4, с. 20)

 

    \ Мир, покой – это не предмет, который продается на рынке. Это не вещь, которую можно купить или выиграть вместе с царством. Это не дар, который можно получить от родственников. Мир заложен в вашей собственной натуре; он находится в вас. Вы сможете найти его, только если будете искать его в себе. Поэтому избавляйтесь от внешнего в и дения и развивайте внутреннее в и дение. Внешнее в и дение присуще животному, а не человеку; истинный человек имеет внутреннее в и дение.

       «Поэтому, – повелел Кришна Арджуне, – освящай свою жизнь развитием уникальной возможности человека: умением обращать свой разум в себя».

       Существует рассказ о том, как в начале жизненного пути мудреца Нараду преследовали одни неприятности за другими. Нарада многому научился. Он стал мастером всех 64-х видов обучения и практиковал все 64 вида мастерства. И все же он не чувствовал внутреннего покоя. Он начал размышлять: «В чем причина всех этих переживаний, отсутствия покоя, которое я так остро чувствую? Я овладел всеми видами образования, я разбираюсь во всех областях человеческого знания и все равно не в состоянии избавиться от страданий».

       Он пошел к мудрецу Санат Кумару и попросил его объяснить причину своих волнений и отсутствия покоя.

       Прежде всего мудрец спросил Нараду: «Какое образование ты получил?»

       Нарада отвечал: «Я изучил все и овладел всеми видами образования: нет области человеческого знания, которую я бы не изучил».

       Тогда мудрец Санат Кумара сказал: «Это, конечно, очень хорошо. Значит, ты должно быть изучил науку о себе, Атма-видью?»

       Нарада отвечал: «Я овладел всеми видами знания, за исключением Атма-видьи».

       Тогда мудрец Санат Кумара сказал ему: «Ты можешь обрести покой разума только с помощью знания Атмы. Только когда ты овладеешь высшим знанием, с помощью которого ты будешь знать все остальное, ты сможешь называться образованным. Иначе ты остаешься невежественным, независимо от того, сколько областей науки ты познал. Какой смысл изучать столько наук, не понимая единственно важного?»… Если нет покоя разума, какой смысл столько всего изучать? Мудрец Санат Кумара сказал Нараде: «Только получив знание Атмы, ты сможешь достигнуть покоя разума».

       Сегодня человек – легкая жертва для раги и двеши, для привязанности и ненависти. Его переполняет собственническая природа, он полон эгоизма. Посмотрите, в каком он состоянии и что он делает! Он считает себя самым важным существом в мире. Он заблуждается, чувствуя, что нет никого важнее его. Из-за этого заблуждения он потерял силу различения и поэтому не может даже задуматься по поводу своего беспокойного состояния. Он считает, что все делает сам. Он думает, что может взять внаем весь мир и делать с ним все, что пожелает. Но не он руководит миром. У него нет такой силы ни для добра, ни для зла. Тот, Кто является Творцом этого мира, Тот, Кто является Защитником этого мира, Тот Кто является Отцом этого мира, Тот, Кто является Матерью этого мира, Тот Кто является Господином этого мира, – только у Него есть сила и власть руководить этим миром. Для всего одушевленного и неодушевленного мира существует только один Властелин. В этом заключается самая важная Истина, которую должен признать каждый человек.

       Не поддавайтесь временным волнениям и гневу, из-за которых вы теряете покой души. Печали, потери, боль, волнения – это все испытания, которые помогают вам избавиться от ваших слабостей. Они показывают, появилась ли в вас твердая вера и терпение, чтобы выдержать эти трудности и остаться безучастными к ним. Бесполезно просто сдать экзамены, проводимые образовательными институтами, надо сдать экзамены, предоставленные вам самой жизнью.

       Сказано: «Только глупец, получив все виды образования, не знает своего собственного разума».

       Какое бы образование ни получил злой человек, он не получит от него никаких добрых качеств. Так для чего нужно все это образование? Получив множество бесполезных знаний, человек лишь развивает способность заниматься аргументами и контраргументами.

       Зачем изучать так много того, что не имеет никакой ценности? Вместо этого предпринимайте усилия, чтобы узнать о том, что бессмертно. Это знание имеет вечную ценность. Что же это за знание, которое дает вам возможность познать то, над чем не властна сама смерть?

       Это знание Атмы; это образование – Атмическое образование. Тот, кто не подвержен смерти, не имеет также и рождения. Все, что родилось, подвержено видоизменениям и в конце концов должно умереть. Весь этот мир и все в нем имеет определенную форму. Все, что имеет форму, подвержено изменениям. Вы должны стараться достигнуть такого состояния, где нет изменений вообще. Чтобы сделать это, надо познать Себя, надо осознать Атму. /СаиГита-с.351–354/

 

Секрет шанти. Привязанность порождает страдания, а отречение – радость. Но невозможно отречься от любой деятельности, потому что ум будет продолжать действовать и цепляться то за одно, то за другое. Поэтому пусть он лучше привяжется к Богу и делает всё ради Него, посвящая Господу все свои успехи и неудачи, приобретения и потери, а также восторг и уныние. Действуя таким образом, вы сможете обрести шанти (внутренний мир) и довольство. (4, с. 57)

 

    \ Садхана (духовная практика) сделает вас спокойными, уравновешенными и невозмутимыми. Успокаивайте и охлаждайте свой ум, чтобы он стал подобен лунному свету, ведь Луна – это божество, влияющее на ум. Ваша речь должна быть мягкой, и вам следует одинаково спокойно принимать как хвалу, так и хулу. Вы жалуетесь, что окружающие беспокоят вас и выводят из равновесия, но не подозреваете, что, хотя ваш язык и хранит молчание, ваши мысли тоже могут беспокоить тех, кто находится рядом.

       Отрешённость, вера и любовь – вот столпы, на которых зиждется шанти (внутренний мир). Важнее всего вера. Без неё садхана – пустой звук. Садхану может сделать эффективной только отрешённость, и только любовь может быстро привести к Богу. Вера утоляет тоску по Богу, отрешённость указывает к Нему путь, а любовь освещает этот путь. Бог непременно пошлёт вам всё, в чём вы нуждаетесь и чего заслуживаете, и потому нет необходимости обращаться к Нему с просьбами и жаловаться на жизнь, будьте всем довольны. Ничто не происходит без Его воли. (4, с. 36–37)

 

Спокойствие и убеждённость. К какой бы форме вы ни стремились, вы должны развивать соответствующие ей качества. Только тогда вы сможете обрести гармонию, терпимость и спокойствие. Откуда приходит спокойствие? Оно заключается в контроле над чувствами. Если вы не сумеете контролировать свои чувства, вы не сможете обрести спокойствия; вы обретёте лишь беспокойство. Если вы хотите спокойствия, вы должны усвоить качества молчания и самообладания. Пусть другие критикуют, оскорбляют или бьют вас; вы должны сохранять хладнокровие. Когда кто-нибудь критикует вас, не принимайте это близко к сердцу. Думайте, что это язык производит какие-то звуки. Вы не имеете к этому отношения. Если вы примете брошенные вам оскорбления, они заденут вас. В противном же случае, вас это не побеспокоит. Даже если кто-то бьет вас, думайте, что он побил ваше тело, а не вас. На самом деле, вам никто не может причинить ни вреда, ни боли, потому что вы не являетесь телом. Если вы будете твёрдо в этом убеждены, вы не будете испытывать гнева или ненависти по отношению к тем, кто оскорбляет или нападает на вас. Твёрдая убеждённость – самый важный фактор спокойствия. (30)

Удовлетворённость. Человек может быть счастлив гораздо меньшим, чем ему кажется.

       Получив что-то даже на короткое время и почувствовав, что оно вам необходимо, вы уже не представляете, как жить без этого дальше. Словно шелкопряд, вы свиваете для себя кокон из собственных фантазий. Не позволяйте расти в себе дорогостоящим привычкам. Они могут быть дорогостоящими как в денежном, так и в духовном смысле.

       Бдительно оценивайте свои увлечения и антипатии, отбрасывайте все, что загромождает ваш путь. (1, с. 115–116)

 

Удовлетворение и внутренний покой. В двенадцатой главе Гиты Кришна учил самым существенным качествам, которыми должен обладать истинный преданный. Эти качества должен развивать каждый, кто хочет добиться любви Бога. Для начала, если вы хотите быть преданным Бога, вы должны приобрести внутренний мир (покой) и добиться твердой решимости. Вы всегда должны быть довольны. Вы никогда не должны поддаваться волнениям, не должны позволять боли входить в ваше сердце и беспокоить его.

       Шримад Бхагаватам, великое Духовное Писание, представляет Прахлада как идеального преданного, потому что он обладал всеми этими качествами. Когда демоны беспокоили Прахладу, который сам был сыном повелителя демонов, Прахлада никогда не позволял боли проникнуть в сердце, независимо от трудностей, через которые он проходил. Он просто повторял имя Нараяны, своего покровителя и спасителя, ища в Нём защиту. Проходя через все эти трудности, он никогда не пролил ни одной слезы. Поэтому Прахлада описывается как тот, кто полностью утвердился в йоге, или единстве с Господом. И даже хотя он жил в феноменальном (проявленном) мире и имел форму, он не позволял желаниям или привязанностям войти в свое сердце. (34, с. 41–42)

 

Удовлетворённость и внутренняя красота. Человек украшает свой дом и своё тело, ибо человеческой природе свойственно стремление к красоте. Но все эти усилия не ведут к вечному счастью, а приносят лишь временное удовлетворение. Не внешняя, а внутренняя красота дарует вечное удовлетворение. Нам следует стремиться к невидимой глазу красоте сердца и заботиться только о ней. Красота сердца расцветает от трёх добродетелей – любви, терпения, сострадания. Сладостна и приветлива речь того человека, в чьем сердце расцвёл цветок красоты. Лицо такого человека излучает сияние, а руки его творят лишь достойные дела. Такой благородный человек заслуживает почитания. Наше поклонение ему вполне естественно, не правда ли?

       Что такое поклонение? Мы заблуждаемся, считая, что поклонение – это лишь преподнесение цветов и плодов. Истинное поклонение – это союз и гармония сердец. Чувство восторга перед истинной красотой рождает настоящее поклонение. Ощущение единства во множестве, восторг перед божественным в человеке – вот истинное поклонение. Долг каждого человека – заботиться о совершенной красоте своего сердца. Хотя мы знаем, что мир – это воплощение Бога, он зачастую предстаёт нам как несовершенный и даже «пресный». Но только до тех пор, пока мы подходим к нему с земными мерками. Какова причина этого? Каждый человек по-своему видит мир. Зелёный плод манго, даже лучший из его сортов, всегда вязок на вкус. Жёлтый, но недозрелый покажется нам слишком кислым. Только спелый манго по-настоящему сладок. Мир похож на спелый плод. Но до тех пор, пока мы оцениваем его с помощью земных мерок, нам не нравится его вкус.

       Только оценив Божественную природу мира, можно насладиться его сладостью. Поэтому все усилия человека должны быть направлены на изменение своего отношения к миру и перестройку ума. Его усилия должны быть искренними и сознательными, только тогда они принесут ощутимые результаты в будущем. (20, с. 43–44)

 

Удовлетворённость и истинная радость. Существует заметная разница между удовлетворенностью, называемой трупти, и истинной радостью, являющейся сантрупти. Чтобы понять это, проанализируйте различие между киртаном и санкиртаном. Киртан – вокальная музыка, исходящая только из губ, в то время как санкиртан – это интегральная музыка, которая свободно, спонтанно, с огромной радостью исходит из глубины сердца. Таким же образом трупти относится к удовлетворению, которое вы получаете от этого мира, то есть те преходящие радости, которые вы получаете от предметов и явлений этого видимого мира. Сантрупти, с другой стороны, как и санкиртан, – это истинная радость, которая идет из глубины сердца. Она ассоциируется с Истиной, она постоянна, она не зависит от всякого рода преходящих мирских забот, она представляет единство духа. Для сантрупти не может быть изменений. Нет ничего, что можно было бы прибавить к истинной радости. Она полна и совершенна сама по себе.

       Более глубокий смысл всего этого в том, чтобы преданный не увлекался, придавая большое значение всему мирскому. Используйте время и усилия, чтобы контролировать причуды своего разума и развивать его постоянство. Сантрупти – это истинная радость, идущая от постоянства разума, от его уравновешенности, когда для вас равнозначны победа и поражение, прибыль и убыток, радость и печаль. Следовательно, преданность, или сантрупти, относится к постоянному чувству любви и удовлетворения, а не к тому, что со временем претерпевает изменения. Примите всё, что происходит, всё, с чем вы встречаетесь, как дар Бога; радуйтесь этому, испытывая огромное удовлетворение, считая это даром Любви на ваше благо. Сердце, которое относится ко всем людям и предметам одинаково, можно описать, как обладающее сантрупти, или истинной радостью. (34, с. 37)

 

Умеренность. Умеренность во всем, что касается характера – это добродетель. Умеренность по отношению к принципам – это порок. Нечистота – это поверхностный слой, под которым скрыта истинная природа человека. /Хислоп-доп-251/

 

    \ Даже самый комфортабельный дом, наполненный разнообразной роскошью, о которой может только мечтать человек, даже горы богатства бессильны даровать человеку шанти. Этого можно достичь, только отдав все Богу, являющемуся самой сердцевиной каждого существа, источником всей жизни и всего живого. Посмотрите, разве те удачливые люди, которые обладают богатствами, золотом, собственностью и комфортом, обладают шанти? Вовсе нет. Высоко ученые люди, люди необычайной красоты, сверхчеловеческой физической силы, живут ли они, по крайней мере, в мире с самим собой и с остальным миром? В чем же причина несчастий даже у этих людей?

       Причина в следующем: они забыли о Божественной основе творения, они игнорируют лежащий в основе один абсолютный принцип. Все жизни, прожитые без веры, без бхакти к Единому, Высшему, Верховному Господу, – это жизни никчемные. Жизни, прожитые без вкушения нектара Божественного принципа, это упущенные шансы.

       Воистину, это странный поворот событий! Ваша истинная основа, источник вашей радости, ваш изначальный принцип, принцип Параматмы превратился во что-то внешнее и запредельное, в нем не нуждаются, его не ищут. Мир же с его мишурой и безвкусицей стал для вас близким и родным, необходимым и желанным.

       Лишая себя блаженства, получаемого вследствие полного предания себя Богу, люди как одержимые носятся, посещая святые места, мудрецов, священные реки, и называют это Бхакти. Крупица истинного бхакти освободит их от этого заблуждения. Она объяснит им, что человек может обрести шанти, только вернувшись в свой родной дом, то есть к Богу. А пока он этого не сделает, тоска по дому будет преследовать его.

       Храмы являются приглашениями в этот дом, дорожными указателями, направляющими человека туда. Однажды Шри Рамачандра (Рама) так говорил собравшимся послушать Его на холме Читракута(место, где Он пребывал в изгнании): «Приходит рассвет, и сгущаются сумерки. На рассвете алчность просыпается в человеке, в сумерках вожделение овладевает им. Это и есть ваша жизнь? Это и есть ваша цель? С каждым уходящим днем человек лишается одного драгоценного шанса. Он делает еще один шаг к вратам смерти. Но скорбит ли он о своей участи? Печалится ли он о потерянном дне?» Эти слова стоят того, чтобы их помнить!

       Именно благодаря таким напоминаниям тема Бога является центральной темой в культуре Бхаратаварши(Стране Бхаратов, Индии). «Бхарата» означает страну, которая имеет «рати», или привязанность к Бха-га-вану («Обладателю всех благ»), то есть к Богу. Если западные люди забывают обо всем на свете в их целеустремленном желании открыть законы, которые управляют объективным миром, здесь, в Бхаратаварше, забывают обо всем на свете ради того, чтобы обнаружить и постичь Абсолют, который является первичной причиной Вселенной и который, будучи познан, дарует непоколебимую шанти.

       Западные люди забывают обо всем на свете ради преходящего, здесь забывают обо всем на свете ради Вечного. Здесь – это виджнана (высшая мудрость), там – это аджнана (духовное невежество). Здесь – это тапас (аскетизм и самоотдача), там – это тамас (невежество и инертность). Вот почему даже сегодня величие риши (Божественных мудрецов), мудрецов и йогов сияет, пройдя через века, на лицах людей. Если же иногда тени отчаяния, уныния и недовольства мелькают на этих лицах, то это является предупреждением о снижении веры в саму дхарму (праведность). /ДхВах-с.84–86/

Обретение умиротворённости и счастья. Люди пытаются обрести мир и счастье, неистово метаясь по дорогам жизни. Буквально перед Моим приездом сюда, в Татском научном институте доктор Бхагавантам говорил Мне, что помимо всего этого объективного мира есть еще что-то, есть некоторая тайна, которая становится более глубокой и загадочной с каждым новым достижением науки. Когда ученым удается открыть одну дверь, перед их удивленным взором предстают десять других – закрытых. Поэтому истинное шанти можно обрести только в глубинах Духа, в дисциплине ума, в вере в Единое Основание всего кажущегося разнообразия. Когда достигли Его, вы завладели золотом, и теперь можете изготовить из него любое украшение.

       Каждый может обрести это (шанти), но лишь сам, собственными усилиями. Невозможно передать словами радость и глубину этого переживания. Все практики слушания Имен Бога (шраванам) и воспевания Их (киртанам) для того и нужны, чтобы подвести вас ближе к этим переживаниям. Шраванам – лекарство, которое вы принимаете внутрь, а киртанам – бальзам, используемый для наружного применения. Необходимы оба. Точно так же необходимы и добродетель (дхарма), и следование долгу (карма). Карма – это основной фундамент любви к Богу, бхакти. Это – то основание, на котором строится преданность. Дхарма же – это должное отношение к выполняемым действиям. Когда ум еще только активизируется для какой-нибудь деятельности, он должен направляться истиной, любовью и равновесием. /СаиТ1-с.143–144/

Умиротворенность и владение умом. Тот, кто овладел своим умом, получит в награду умиротворение. Тот, в чьей душе царит мир, будет с равным спокойствием относиться ко всему, что происходит вокруг. Добро и зло, почет и унижение, симпатии и антипатии – все это разные аспекты единого целого, Брахмана. /Летние л.74-55/

    \ Стремитесь к покою ума, пока вы молоды и сердца ваши не очерствели. Если в вашем уме не воцарится покой, вас ждут страдания и жизнь впустую.

       Умиротворение – это иное название устойчивости ума. Умиротворение – священная добродетель; умиротворение – воплощение высшего «Я» – Атмана. Это лучшее украшение человека, и обитель мира – это чистое бескорыстное сердце. Утратив священный талисман мира, символа вечности и безграничности, человек становится добычей волнений и тревог.

       Вселенная во всех ее видимых проявлениях сотворена из трех качеств, или гун. Они же поддерживают ее существование и определяют ее исчезновение. Эти три качества – жизненное дыхание нашего иллюзорного мира, они активизируют все процессы во вселенной. Испытывая сильное воздействие трех гун, человек теряет божественную жемчужину умиротворения. /Летние л. '93-с.86/

Умиротворение и дурная компания. Человек должен во что бы то ни стало избегать влияния дурной компании. Сказано: «Тяджа дурджана-самсаргам. Бхаджа садху-самагамам. Куру пуньям ахоратрам. Смара нитьям анитьям. – Оставьте дурное общество. Стремитесь к обществу благородных людей. Днем и ночью творите благие дела. Размышляйте о тайне вечного и преходящего».

       Общение с дурными людьми порождает недобрые мысли, подрывает человеческую природу и обесценивает саму вашу жизнь. Утрата этих высших ценностей ведет к тому, что человеческим остается лишь внешний вид, а не образ жизни. Дурная компания подобна вредоносному паразиту, который неустанно терзает человека, подтачивая изнутри его лучшие качества и в конце концов уничтожая их.

       Дурная компания воздействует непосредственно на человеческий ум во всем многообразии его проявлений, вызывая всевозможные его искажения. Ее пагубное влияние проникает в самые глубокие тайники сердца и разрушает человеческое естество. Речь дурного человека может казаться слаще меда, но ум его пропитан ядом. Дурной человек – прямая противоположность человеку праведному. Поэтому было сказано: настоящий человек – это тот, кто достиг гармонии мысли, слова и дела. Вот то единственное, что следует познать человечеству. /Летние л. '93-с.86–87/

Умиротворение и его враги – дурные качества. Наполните сердца Божественными чувствами и добродетелью сейчас, пока вы молоды, участвуйте в благих делах, и пусть ваша жизнь станет образцом совершенства. В понятие «дурная компания» входит не только общение с дурными людьми. Потакание своим дурным наклонностям – тоже дурная компания. Студенты не должны позволять таким порокам, как эгоизм, зависть, лживость, высокомерие проникать в свое сердце, ибо эти качества – злейшие враги человека. Человек засияет во всем блеске своего величия, лишь когда полностью истребит всех врагов.

Священные писания провозглашают: болезни, долги, огонь и враг должны быть уничтожены полностью, без следа. «Если вы не оплатили до конца свой долг и не побороли врага, огонь и болезнь, (шатрушешу, агнишешу, ринашешу и рогашешу), вам грозит опасность», – таково изречение Вед. Если долг не выплачен полностью, его остаток разрастется с невероятной скоростью и вскоре достигнет первоначальной величины. Если больного выписывают из больницы, не дождавшись полного выздоровления, недуг, скрытый в нем, может вспыхнуть с новой силой и привести к пагубным последствиям. Так же обстоит дело и с огнем: если все его следы не уничтожены, может разгореться огромный пожар. Если враг не сокрушен полностью, то это тоже рано или поздно может обернуться непоправимой бедой. Человек обретет мир и покой только тогда, когда уничтожит всех врагов до единого. /Летние л. '93-с.87–88/

Умиротворение и три гуны. Что такое умиротворение? Когда воцаряется оно в человеческом сердце? Умиротворение рождается в сердце, когда человек полностью освобождается от власти трех гун (саттвы, раджаса и тамаса), определяющих тип его темперамента: невозмутимость, страсть или инертность. Вам понадобятся серьезные усилия, чтобы по отношению к трем гунам развить в себе чувства непривязанности, хладнокровия и беспристрастия (Виракти, Упекшу и Анасакти). /Летние л. '93-с.88–89/

Шанти и ашанти. Несмотря на древнейшие традиции духовных достижений, несмотря на наличие источников духовного учения, на всю энергию и трудолюбие, всю страсть к учению и умение воспользоваться благоприятными обстоятельствами, Я заметил, что здесь присутствует ашанти (беспокойство). Да, здесь вовсе не преобладает тот «внутренний мир», который можно было бы ожидать в гораздо большей степени. Это как в поговорке: «И у старого тигра есть полоски». Позвольте Мне сказать, что дыхание все еще присутствует, но сила уже ушла из этого древнейшего хранилища духовной мудрости, которое когда-то всем поведало тайну Бесстрастия и Божественного Мира.

       Все граммофонные пластинки сделаны из одного и того же материала. Так же и наши сердца содержат одно и то же Высшее Сознание, Чайтанью. Желобки на всех пластинках выглядят одинаково. Также и в наших сердцах «желобки» печалей и радостей выглядят примерно одинаково. И вот игла, бегущая по звуковой дорожке, при помощи усилителя и колонок воспроизводит музыку, плохую или хорошую. Игла – это ум (манас), он скользит через счастье и несчастье, передает их на усилитель, заставляя вас радоваться или грустить. Если игла остра, музыка приятна для слуха. Если она тупая или сломана, то звук становится невыносимым, превращаясь в пытку.

       Ум – ветер, что доносит к нам скверные запахи или благоухание со всего света. Если ум ориентируется на грязь, то погружает вас в отвратительные состояния, когда же он обращен в сторону благоухания, вы испытываете счастье. Ветер собирает облака с четырех сторон света, подобно ему и ум отовсюду приносит в ваше сознание разочарования от сокрушенных надежд. С другой стороны, как и ветер, ум может рассеять затмевающие сознание облака, что внушали чувство затерянности во мраке сомнений.

       Контролируя разум, вы становитесь невозмутимым и спокойным. В этом секрет шанти, это то знание, к которому человек должен стремиться прежде всего. Но мы сегодня обнаружили, что чем выше уровень образования человека, тем более он дисгармоничен и несчастен. Тогда какой же смысл во всех этих занятиях со всеми этими книгами, людьми и вещами?

       Чтобы научиться бесстрастию, вы должны не читать, а заниматься духовной практикой, Садханой. И тогда вы будете счастливы, независимо от того, богаты вы или бедны, оценивают вас по достоинству или отвергают, удачливы вы или несчастливы. Это – та защита, без которой глупо выходить на арену жизни. Если вы вышли на арену жизни только для получения чувственных удовольствий, то вас ожидают все виды проблем. Это все равно, что плыть в бушующем море в крошечной лодке без руля. Поэтому вступите прямо сейчас на тропу духовного учения. (1, с. 123–125)