Философское Обсуждение Природы Освобожденной Души

нитйа-дхарма о самбандха абхидхея прайоджана
прамейантар-гата майя-мукта-джива вичара

 

Поздно вечером бабушка Враджанатха сообщила внуку о том, что все приготовления к его свадьбе с дочерью Виджая Видьяратны успешно завершены. Враджанатх, не сказав ничего в ответ, молча отужинал и отправился спать.

Враджанатх долго не мог заснуть. Лежа в кровати, он размышлял о природе чистой души, а бабушка тем временем не переставала думать о том, как убедить его согласиться с предложением о браке.

В этот момент на пороге дома появился Ванимадхава, двоюродный брат Враджанатха по матери. Он пришел по просьбе Виджая Видьяратны, чтобы договориться о брачном соглашении двух почтенных семейств. Ванимадхава лучше других подходил для этой роли, поскольку помимо родственных уз с семьей Враджанатха был связан и с семьей Видьяратны как двоюродный брат (по отцовской линии) его дочери.

Ванимадхава обратился к бабушке: «О тхакурани, скажи мне, в чем дело?! Почему ты не торопишься с проведением свадебной церемонии для твоего внука?»

В ответ бабушка пожаловалась: «О Ванимадхава, на мою беду, Враджанатх и слышать не хочет о свадьбе. Дорогой брат, ты очень умен и ловок: попытайся уговорить его; возможно, тебе удастся повлиять на него. Когда я сегодня сказала Враджанатху о том, что все готово для проведения свадьбы, в ответ он не промолвил ни слова». Сказав это, бабушка заплакала.

Сама внешность Ванимадхавы отражала его внутреннюю сущность: он был невысокого роста, имел короткую шею; его кожа была темной, а глаза постоянно моргали. Вместо того, чтобы должным образом исполнять свои обязанности, Ванимадхава предпочитал вмешиваться в дела других людей, хотя это мало кому приносило пользу. Он часто хватался за многие начинания, но никогда не доводил их до конца. Выслушав жалобу пожилой женщины, Ванимадхава нахмурил брови и хвастливо заявил: «О почтенная, Ты знаешь меня очень давно; скажи, разве есть такое дело, которое было бы не под силу Ванимадхаве? Я из тех людей, что могут зарабатывать деньги, подсчитывая волны в океане. Прикажи мне: я поговорю с Враджанатхом, и он обязательно согласиться с моими доводами. Не сомневайся, я смогу убедить его стать благоразумным. Но за это, дорогая бабушка, ты приготовишь для меня что-нибудь вкусненькое, не так ли?»

Бабушка ответила: «Враджанатх недавно поужинал и отправился спать.

Пожалуйста, приходи завтра».

Ванимадхава сказал: «Хорошо. Завтра утром я поговорю с ним». Сказав это, Ванимадхава ушел.

Следующим утром, сидя во дворе своего дома, Враджанатх увидел в дверях Ванимадхаву. Удивившись и обрадовавшись, он спросил: «Что случилось, брат? В чем причина твоего столь раннего визита?»

Ванимадхава ответил: «Дада, ты глубоко изучил ньяя-шастры; слава твоя гремит по всей Индии; у тебя много учеников и последователей; ты известный ученый и достойный сын знаменитого пандита Харинатха Чудамани. Однако кроме тебя в его роду больше нет мужчин, и если ты не оставишь потомков, то великая династия прекратит свое существование. Разве ты хочешь этого? Дорогой брат, все мы, твои родственники, просим тебя об одном: пожалуйста, женись».

Враджанатх ответил: «Брат, зачем ты беспокоишь меня попусту? После того, как я принял прибежище у преданных Шри Гаурасундары из Майяпура, в моем сердце не осталось места для стремления искать счастье в семейной жизни; находясь в обществе садху, я испытываю глубокое духовное удовлетворение, а материальная жизнь кажется мне пустой и бессмысленной. Очень скоро я приму отречение и проведу остаток своих дней у стоп святых вайшнавов. Дорогой брат, я открыл тебе свое сердце, поскольку считаю тебя близким другом; пожалуйста, держи это в тайне и не посвящай в нее других».

Ванимадхава понял, что прямые уговоры не принесут желаемого результата. Он рассудил, что правильнее будет скрыть свои истинные намерения и хитростью добиться расположения Враджанатха. С такими мыслями Ванимадхава сказал: «Тебе хорошо известно, дорогой брат, что я всегда поддерживал тебя во всех твоих начинаниях. Вспомни, когда ты изучал санскрит в школе, я помогал тебе носить книги. Поэтому я хочу служить тебе и впредь: когда ты примешь санньясу, я буду носить твою данду (монашеский посох) и камандалу (сосуд для воды). Я стану твоим надежным помощником».

«У лжецов два языка», поэтому их трудно распознать. Обращаясь к одним людям, они будут говорить одно, а разговаривая с другими, прямо противоположное. Слушая речи лжецов, нелегко понять, что у них на уме. Их губы смазаны медом, а сердце наполнено ядом. Они — разбойники, рядящиеся в одежды святых: своими устами они воспевают имя Рамы, а в кармане сжимают нож, предназначенный для убийства. Вражданатх, будучи простосердечным и искренним, не заметил фальши в словах Ванимадхавы. Обрадованный тем, что нашел союзника, Враджанатх сказал: «Дорогой брат, я так счастлив слышать от тебя такие слова. Все эти годы ты был для меня близким другом. Моя бабушка уже очень стара; она далека от глубоких философских истин, и ей не понять мое сердце. Если я поддамся ее уговорам, и женюсь на этой девушке, моя жизнь превратиться в ад; я утону в океане самсары и не достигну цели человеческого существования. Пожалуйста, поговори с ней и попытайся убедить ее отказаться от своих намерений. Если тебе удастся сделать это, я навсегда останусь тво им должником».

Ванимадхава ответил: «Не беспокойся, брат. Пока жив Ванимадхава, никто и ничто не помешает тебе осуществить задуманное. Я позабочусь обо всем. Однако, дорогой мой друг, для того, чтобы я мог помочь тебе, скажи мне честно: откуда у тебя появилась эта ненависть к мирской жизни? Кто надоумил тебя оставить мир? Кто пробудил в тебе дух отречения?»

Враджанатх с радостью рассказал Ванимадхаве историю своего чудесного обращения, а потом сказал: «В Майяпуре живет один пожилой бабаджи по имени Шри Рагхунатха дас. Каждый день после захода Солнца я отправляюсь к нему и, сидя у его стоп, слушаю о трансцендентном; в сердце я принял его духовным учителем. Своими поучениями он гасит пылающий огонь страсти в моей душе. Я не знаю никого, кто был бы так же милостив ко мне, как он».

Ванимадхава, в голове которого начинал зарождаться коварный замысел, подумал про себя: «Ага, вот где слабое место моего дорогого брата Враджанатха. Теперь хитростью надо направить его слабость против него самого». Тщательно скрывая свои злобные мысли, вслух он произнес: «О брат, не беспокойся ни о чем. Я пойду домой и подумаю над тем, что нужно предпринять, чтобы помочь тебе. Я обязательно сделаю так, что бабушка согласится с твоим желанием».

Ванимадхава притворился, что идет домой, но едва скрывшись из виду, направился в Шри Майяпур. Придя в Шривасангам, он сел под деревом Бакула и стал размышлять: «Эти мошенники-вайшнавы заботятся только о самих себе и думают, что весь мир создан для того, чтобы они могли жить в нем счастливо и беззаботно. Они построили красивые дома и поселились в тихих уютных кунджах. Посмотрите, какое чудесное место. Эти притворщики сидят в одиночестве каждый в своем кутире и, перебирая четки, делают вид, что повторяют имена Хари. Каждый из них похож на быка религии, настолько они степенны и самодовольны. Рано утром местные женщины, приняв омовение в Ганге, приносят им овощи, воду и разные продукты. Брахманы получают дары от обывателей в благодарность за совершение обрядов карма-канды, но вайшнавы наслаждаются всеми материальными удобствами, не принося никакой пользы для общества.

О век Кали! Вся слава тебе! Как говорит старая бенгальская пословица: «Он называет себя преданным Рамачандры, но в действительности он — преданный Кали». Увы, увы! Зачем я родился в семье брахмана?! В наши дни брахманы никому не нужны. Никто не предложит нам фрукты и даже не поднесет стакан воды! Вайшнавы говорят, что знатоки ньяи, постоянно рассуждающие о глиняных горшках, глупы, но по-моему, если кто действительно глуп, так это наш брат Враджанатх. Посмотрите, во что он превратился. Образованный человек, он отдал себя в руки этих ничтожных людей, которые носят набедренные повязки. Я, Ванимадхава, спасу друга и разоблачу всех этих мошенников». Размышляя таким образом, Ванимадхава вошел в одну из хижин, которая оказалась местом бхаджана Рагхунатха даса Бабаджи Махараджа. Бабаджи сидел на подстилке из банановых листьев и, перебирая в руках четки, чуть слышно повторял имена Господа Хари. О характере человека и его намерениях можно судить по его лицу. Лишь взглянув на своего гостя, пожилой бабаджи сразу понял, что на пороге хижины, приняв облик сына брахмана, стоял сам Кали, властитель века вражды и лицемерия. Вайшнавы всегда смиренны и терпеливы; они считают себя менее значимыми, чем пучок травы, и потому готовы оказать почтение каждому. При этом вайшнавы не требуют почестей к себе и всегда молятся о благополучии всех живых существ, даже тех, кто причиняет им боль.

Бабаджи Махараджа тепло приветствовал гостя и предложил ему сесть. Ванимадхава, не зная этикета вайшнавов, не понимал, как следует обращаться к возвышенному вайшнаву. Считая пожилого бабаджи низким шудрой, а себя благородным брахманом, он на правах старшего жестом благословил его.

Шри Рагхунатха даса Бабаджи спросил: «Дорогой сын, как тебя зовут и что привело тебя ко мне?»

Не заиетив в вопросе святого бабаджи почтительного отношения к себе, Ванимадхава пришел в беспокойство и, не скрывая раздражения, сказал: «Бабаджи, ты отрекся от мира и носишь каупину (набедренную повязку), но неужели ты думаешь, что этого достаточно, чтобы стать равным благородному брахману? Ну хорошо, пусть будет так. Я, как человек вежливый, не буду обращать на это особого внимания. Скажи мне лучше прямо: знаешь ли ты Враджанатха Панчанану?»

Бабаджи, хорошо понимая причину раздражения своего гостя, спокойным и мягким голосом ответил: «Пожалуйста, прости старика; я вовсе не хотел тебя обидеть. Не считай мои слова серьезным оскорблением. Что касается твоего вопроса: да, Враджанатх время от времени навещает меня по своей беспричинной милости».

Ванимадхава: «О бабаджи! Я хотел предупредить тебя: Враджанатх не такой простак, как это может показаться на первый взгляд. Он очень коварный человек, поверь моему слову. Стремясь завоевать твое доверие, Враджанатх ведет себя подчеркнуто смиренно и притворяется покорным тебе. Ты думаешь, он приходит сюда в поисках духовного знания? Как бы не так! Тебе еще неизвестен его тайный умысел. Знай, о бабаджи! Враджанатха подослали к тебе коварные брахманы из Белпукуры; им не по душе твое поведение, и с помощью этого человека они намереваются погубить тебя. Будь осторожен; ты уже очень стар и потому с тобой может случиться все, что угодно. Я хочу помочь тебе и защитить от опасности. Время от времени я буду приходить сюда, чтобы предупредить тебя об их злобных намерениях. Пожалуйста, держи это в тайне; иначе нам с тобой трудно будет раскрыть заговор. Ну что ж, прощай; сейчас мне надо идти». Сказав это, Ванимадхава покинул жилище святого бабаджи.

Вечером того же дня Враджанатх сидел на веранде своего дома и отдыхал после ужина. Неожиданно появился Ванимадхава и, присев рядом, начал говорить: «Дорогой брат, сегодня по своим делам я посещал Майяпур. Там совершенно случайно мне встретился один пожилой бабаджи-вайшнав; по всей видимости, это и был тот Рагхунатха даса Бабаджи Махарадж, о котором ты мне говорил вчера. Мы разговаривали с ним на разные темы, и в беседе речь зашла о тебе. Мне неприятно говорить об этом, но он очень плохо отзывался о тебе. Я никогда не слышал, чтобы кто-то говорил о брахмане такие отвратительные вещи. В конце нашей беседы он сказал: «Я сделаю так, что Враджанатх будет есть остатки трапезы неприкасаемых. Тем самым я разрушу чистоту его касты». Дорогой брат, какое несчастье, что ты связался с этим коварным человеком! Если благородные люди, подобные тебе, станут общаться с такими низкими людьми, сословие брахманов потеряет всякое уважение в глазах других сословий».

Враджанатх не мог поверить своим ушам. Слова Ванимадхавы повергли его в смятение, однако они не смогли поколебать его веру в святого Бабаджи Махараджа и вайшнавов. Не зная, как поступить, Враджанатх сказал: «Брат, сейчас мне нечего тебе сказать. Пожалуйста, отправляйся домой, а я подумаю над твоими словами».

Ванимадхава ушел. Теперь двуличная природа Ванимадхавы и его истинные намерения не могли больше оставаться тайной для Враджанатха. Ему стало понятно, что скрывалось за дружелюбием Ванимадхавы, когда тот предлагал ему помощь в принятии санньясы. Хотя Враджанатх был знатоком ньяи, он всегда был прямодушным и не любил нечестного поведения. Враджанатх понимал, что Ванимадхава по наущению бабушки осуществлял хитрый план, целью которого была свадьба Враджанатха с дочерью Виджая Видьяратны. Можно было также предположить, что Ванимадхава был лично заинтересован в том, чтобы свадьба состоялась, ибо надеялся получить свою «долю». Не было сомнений в том, что посещение им Майяпура являлось частью его хитроумного замысла. Размышляя таким образом, Враджанатх в сердце молился Всевышнему Господу: «О Господь Хари! Пожалуйста, укрепи мою веру в моего возлюбленного гурудева и святых вайшнавов. Пусть она останется сильной и неизменной, несмотря на происки нечестных людей».

В этих размышлениях прошел день. Когда стемнело, Враджанатха с тяжелым сердцем направился в Шривасангам, мечтая припасть к стопам своего духовного учителя. После ухода Ванимадхавы Рагхунатха дас Бабаджи, сидя в своем ашраме, размышлял: «Несомненно, этот человек брахма-ракшас. В писаниях говорится:

ракшасах калим ашритйа джайанте брахма-йонишу

Чайтанйа-Бхагавата, Ади-кханда 16.301

«В век Кали ракшасы (людоеды) принимают рождение в семьях брахманов (цитата из «Вараха-пураны» «Махеша-вакья»)».

Это ведическое пророчество как нельзя лучше характеризует моего нового знакомого: он гордится своим высоким происхождением и своей кастой; он враждебен к вайшнавам и исполнен двуличия; он истинный дхарма-дваджи (человек, скрывающий свою греховность под личиной истовой религиозности). Это ясно отражено в самом его облике: короткая шея, моргающие глаза, лживые слова и манера поведения выдают все, что он прячет в своем сердце. Этот человек законченный асура (демон). В отличие от него, Враджанатх подобен ангелу: у него доброе сердце и мягкий характер. Необходимо как можно быстрее предупредить Враджанатха об опасности общения с этим злобным демоном. О Господь Кришна! О Господь Гауранга! Пожалуйста, защитите нас от этого человека и его коварных замыслов!»

Враджанатх пришел в Шривасангам и спешно направился к хижине своего учителя. Лишь завидев ученика, Рагхунатха даса Бабаджи Махарадж с большой теплотой обнял его и пригласил войти внутрь. Слезы хлынули из глаз Враджанатха; он не мог говорить от переполнявших его чувств; упав на землю, он обхватил руками лотосные стопы Бабаджи Махараджа. Бабаджи нежно поднял Враджанатха с земли и мягким голосом сказал: «Сегодня утром сюда приходил один темнокожий брахман. Перед тем, как уйти, он успел сказать много неприятного. Знаком ли тебе этот человек?»

Враджанатх: «О прабху, ранее ты говорил, что материальный мир населяют самые разные виды живых существ. Есть среди них и такие, кто находят удовлетворение в том, чтобы без всякой на то причины досаждать другим. Мой двоюродный брат (хотя мне стыдно признавать его своим родственником) именно таков. Говоря по правде, мне вовсе не хотелось бы говорить о нем сегодня. Он тебе рассказал много плохого обо мне, а после этого, разговаривая со мной, осуждал тебя. Он сделал это для того, чтобы мы перестали доверять друг другу и нашей близости и взаимному доверию пришел конец. Я надеюсь, что ты не поверил в его обвинения».

Бабаджи: «О Кришна! О Гауранга! Всю жизнь я служил чистым преданным, и благодаря полученной от них милости смогу отличить вайшнава от материалиста. С первого взгляда я распознал его намерения, поэтому не стоит вдаваться в подробности».

Враджанатх: «О учитель! Прошу тебя, давай забудем об этом! Пожалуйста, расскажи мне, каким образом джива может освободиться из тюрьмы майи?»

Бабаджи: «Ответ на твой вопрос содержится в седьмой шлоке «Даша-мулы»:

йада бхрамам хари-раса-галад-вайшнава-джанам
кадачит сампашйан тад-анугамане сйад ручи-йутах
тада кришнавриттйа тйаджати шанакаир майика-дашам
сварупам вибхрано вимала-раса-бхогам са куруте

«Баддха-джива с незапамятных времен блуждает в материальном мире, перемещаясь с одной планеты на другую, воплощаясь то в одном теле, то в другом. Когда в своих скитаниях джива встречает вайшнава, погруженного в блаженство преданности Господу Хари, она обретает вкус (ручи) к бхакти и желание следовать по стопам этого вайшнава. Постоянно повторяя святые имена Шри Кришны, удачливая джива шаг за шагом освобождается от временной телесной обусловленности, взамен которой постепенно возрождает свое вечное духовное тело (сварупу) и обретает право совершать непосредственное служение Господу Шри Кришне в трансцендентном мире».

Враджанатх: «Мне хотелось бы услышать те высказывания Вед, которые могли бы служить подтверждением данной шлоки».

Бабаджи: «В «Мундака-упанишаде» (3.1.2) и «Шветашватаре-упанишаде» (4.7) говорится:

самане врикше пурушо нимагно
’нишайа шочати мухйаманах
джуштам йада пашйатй анйам ишам
асйа махиманам эти вита-шоках

«Джива и Параматма находятся в одном теле; они подобны двум птицам, сидящим на ветке дерева. Джива, отождествляя себя с материальным телом, постоянно стремится услаждать свои чувства, подобно тому, как птица, сидящая на ветке дерева, постоянно клюет плоды, растущие на нем. Для несчастной, сбитой с толку дживы не существует ничего, кроме окружающего ее материального мира, однако обратив взор к своему вечному доброжелателю, Верховному Господу, Параматме, которому всегда служат чистые преданные, она увидит Его во всей славе и избавится от страданий, скорби и разочарований».

Враджанатх: «Итак, получив даршан Всевышнего Господа, джива осознает Его величие и освобождается от всех тревог. Так гласит эта шлока. Правильно ли я понимаю, что таково определение мукти (освобождения)?»

Бабаджи: «Мукти подразумевает освобождение из тюрьмы майи. Это освобождение приходит только к той дживе, которой выпадет великая удача садхусанги (святого общения). Однако такое определение мукти не является полным, ибо, преодолев границы материального мира, дживе предстоит обрести свое истинное положение, свою вечную духовную форму, которая сияет неземной славой. Только такое освобождение является полным и совершенным. В

«Шримад-Бхагаватам» (2.10.6) говорится:

муктир хитванйатха-рупам сварупена вйавастхитих

«Джива является вечным слугой Кришны, и в своем чистом совершенном состоянии (шуддха-кришна-даса), обладает вечным трансцендентным телом (чит-сварупа), необходимым для совершения божественной севы. Однако стремясь забыть о Кришне, охваченная невежеством, джива облачается в грубое и тонкое материальные тела, которые скрывают ее истинную природу. То, что ученые люди называют освобождением — это достижение дживой своего изначального положения (обретение трансцендентного тела) после того, как будет оставлено это временное тело».

Эта часть шлоки говорит о том, что совершенством самоосознания является обретение дживой вечного духовного тела взамен на временное материальное. Такова суть истинного освобождения. Вырвавшись из тюрьмы майи, душа обретает статус освобожденной личности, и только после этого начинается ее настоящая жизнь. Разнообразная духовная деятельность, которая возможна благодаря наличию вечного тела, есть высшее совершенство (мула-прайоджана) дживы. В негативном смысле мукти означает избавление от страданий, но в позитивном смысле это обретение высшего трансцендентного счастья (читсукха). Об этом говорится в «Чхандогья-упанишаде» (8.13.3):

эвам эвайша сампрасадо ’смач чарират самуттхайа
парам джйоти-рупа-сампадйа свена рупенабхинишпадйате
са уттамах пуруша са татра парйети джакшан кридан рамаманах

«Оставив грубое и тонкое материальные тела, джива в своем трансцендентном теле достигает сияющей обители Шри Кришны. В этом духовном царстве джива вечно наслаждается (бхога) общением с Всевышним Господом и играет (крида) с Ним, испытывая при этом неописуемое блаженство (ананда)».

Враджанатх: «Каковы признаки (лакшана) тех, кто освободился из тюрьмы майи?»

Бабаджи: ««Чхандогья-упанишад» (8.7.1) описывает следующие восемь признаков освобожденных душ:

йа атмапахата-папма виджаро
вимритйур вишоко ’виджигхатсо ’пипасах
сатйа-камах сатйа-санкалпах со ’нвештавйах

«Необходимо найти того, кто свободен от греха, старости, смерти, скорби, голода и жажды; кто не имеет других желаний, кроме желания служить Господу, и чьи мысли целиком сосредоточены на Абсолютной Истине. Такой человек принадлежит к числу освобожденных душ».

Враджанатх: «В стихе «Даша-мулы» говорится, что джива, блуждающая в пределах материального мира, может встать на путь преданности Господу Шри Хари только благодаря счастливой встрече с чистым вайшнавом, который искушен в науке трансцендентной расы (расика). Меня интересует вопрос: может ли человек обрести хари-бхакти также посредством метода аштанга-йоги или брахма-гьяны?»

Бабаджи: «Сам Верховный Господь провозгласил в «Шримад-Бхагаватам» (11.12.1-2):

шри-бхагаван увача

на родхайати мам його на санкхйам дхарма эва ча
на свадхйайас тапас тйаго нешта-пурттам на дакшина
вратани йагйаш чхандамси тиртхани нийама йамах
йатхаварундхе сат-сангах сарва-сангапахо хи мам

«Я не подчиняюсь никому из тех, кто совершает аштанга-йогу, изучает философию санкхьи, строго выполняет предписания карма-канды, декламирует ведические гимны, истязает свое тело, живет в отречении, занимается альтруизмом (раздает пожертвования или совершает действия, направленные на благо других), следует религиозным обетам и ограничениям, совершает жертвоприношения, произносит тайные мантры, отправляется в паломничество или придерживается правил и предписаний духовной жизни. Однако тот, кто принимает Моих чистых преданных как Меня Самого, с легкостью завоюет Мое сердце и преодолеет все препятствия на своем пути».

В «Хари-бхакти-судходхайе» (8.51) говорится:

йасйа йат-сангатих пумсо маниват сйат са тад-гунах
сва-куларддхйаитато дхиман сва-йутхатй эва самшрайет

«Как в гранях кристалла отражается все, что находится в непосредственной близости от него, так и человек приобретает качества, присущие людям, с которыми он вступает в общение. Такова природа сознания. Поэтому человеку, стремящемуся к высшему совершенству, надлежит общаться только с вайшнавами, чьи сердца абсолютно чисты. Садху-санга есть корень всякой удачи в жизни дживы».

Слово нихсанга (уединение), упоминаемое в писаниях, указывает на то, что мы должны всегда находиться в обществе вайшнавов. Нихсанга означает «оставить все виды общения и всем сердцем принять общение с преданными». Даже ненамеренное общение со святыми людьми дарует ни с чем не сравнимое благо. В «Шримад-Бхагаватам» (3.23.55) говорится:

санго йах самсритер хетур асатсу вихито ‘дхийа
са эва садхушу крито нихсангатвайа калпате

«Общение с материалистами порабощает дживу, даже если она не подозревает об этом. Однако общение со святыми людьми приводит человека на путь освобождения, даже если человек и не догадывается, кто те люди, с которыми ему выпадает удача общаться. Такое общение называется нихсанга».

В «Шримад-Бхагаватам» (7.5.32) говорится:

найшам матис тавад урукрамангхрим
спришатй анартхапагамо йад-артхах
махийасам пада-раджо-’бхишекам
нишкинчанам на вринита йават

«Лотосные стопы Всевышнего Господа Кришны, которого прославляют за Его божественные деяния, разрушают все неблагоприятное (анартхи) в сердце человека. Однако до тех пор, пока люди, привязанные к чувственным удовольствиям материальной жизни, не осыплют себя пылью со стоп шуддха-вайшнава, чистого преданного Шри Кришны, они не смогут освободиться от материального осквернения».

В «Шримад-Бхагаватам» (10.48.31) говорится:

на хй ам-майани тиртхани на дева мрич-чхила-майах
те пунантй уру-калена даршанад эва садхавах

«Совершая паломничество по святым местам и принимая омовения в святых реках, человек сможет освободиться от последствий своих грехов, если будет делать это в течение длительного времени; поклоняясь мурти полубогов, человек через много лет сможет исполнить любые свои желания; однако встретив великого преданного, подобного тебе, о Акрура, человек немедленно очистится и обретет высшее духовное совершенство».

В «Шримад-Бхагаватам» (10.51.53) говорится:

бхавапаварго бхрамато йада бхаведж
джанасйа тархй ачйута сат-самагамах
сат-сангамо йархи тадаива сад-гатау
паравареше твайи джайате матих

«О непогрешимый Господь! Несчастная джива с незапамятных времен странствует по разным вселенным материального мира в круговороте рождения и смерти, но когда Ты решаешь оказать ей свою милость, она встречает на своем жизненном пути святых преданных, и с этого момента начинается ее путь к освобождению. Общаясь с Твоими преданными, джива обретает твердую веру и трансцендентное влечение к Тебе. Она познает Тебя как свою конечную цель и назначение, высшее прибежище, повелителя мира и изначальную причину всех причин».

Баба, джива, связанная веревками майи, блуждает в этом мире с незапамятных времен, принимая рождение в соответствии со своей кармой, иногда в обществе полубогов, иногда в обществе животных, но встретив чистых вайшнавов благодаря запасу прошлого благочестия (сукрити) она обретает сильную веру в Господа Кришну и в служение Его лотосным стопам».

Враджанатх: «Итак, благодаря сукрити человек может обрести возможность общения с чистыми преданными Бхагавана. Что собой представляет это сукрити? Карма ли это? Или, может, это гьяна?»

Бабаджи: «В писаниях говорится о том, что существует два типа благоприятных действий (шубха-карма). Это: действия, приводящие к преданному служению, и действия, приносящие незначительные и временные результаты. Только действия первой категории можно считать по-настоящему благоприятными, поскольку их следствием является бхакти (бхакти-прадах-сукрити). К числу таких действий относятся: общение с вайшнавами, посещение святых мест, связанных с играми Господа, соприкосновение с атрибутами, используемыми в служении Господу и т.д. Ко второй категории шубха-кармы относятся такие действия, как нитья и наймитика-карма, изучение философии санкхьи или развитие имперсонального знания.

Бхакти-прадах-сукрити, накапливаясь, постепенно приводит дживу к кришна-бхакти; результаты такой деятельности никогда не исчезают, тогда как последствия другого рода сукрити сходят на нет, как только человек, насладившись плодами совершенных поступков, исчерпает запас праведности.

Все виды благочестивых действий, такие, как раздача милостыни, приносят временный результат — возможность обрести материальное счастье, связанное с временным обладанием объектами чувств. Развитие имперсонального знания приводит дживу к безличному освобождению. Ни тот, ни другой вид действий (бхога-прадах-сукрити и мукти-прадах-сукрити) не обладают силой даровать дживе преданное служение Господу.

С другой стороны, садху-санга, экадаши-врата, празднование Джанмаштами и Гаура-пурнимы и другие подобные действия помогают человеку развить качества святой личности. Служение Туласи-деви, почитание маха-прасада, паломничество по святым местам, поклонение Божеству Господа в храме, соприкосновение с объектами, используемыми в служении Бхагавану (садху-васту) в высшей степени благоприятны; они даруют человеку бхакти, даже если он просто получил их даршан».

Враджанатх: «Может ли человек обрести бхакти, если он служит Господу Хари в надежде избавиться от материальных страданий?»

Бабаджи: «Когда человек начинает понимать, что все страдания приходят к нему в результате его собственных греховных желаний и поступков, когда он перестает искать счастье в исполнении своих материальных обязанностей, тогда для него становится очевидным, что в этом мире для него нет другого прибежища, кроме в стоп Всевышнего Господа. Такой человек начинает служить вайшнавам, которые предались Господу. Служение вайшнавам — это первый шаг на пути бхакти и единственный способ обрести прибежище самого Господа. Служение вайшнавам дарует человеку бхакти-прадах-сукрити, с помощью которого он обретает бхакти. Вначале человеку необходимы отречение и разум, чтобы понять, что благоприятно для него, а что нет, однако они представляют собой вторичные по значимости методы обретения бхакти.

Садху-санга, общение с чистыми преданными, есть не только самый важный, но и единственный метод обретения бхакти. Помимо садху-санги, ничто другое не может помочь дживе в достижении высшей цели ее существования».

Враджанатх: «Если карма, гьяна, вайрагья и вивека (способность различать) являются вторичными способами обретения бхакти, почему их также нельзя назвать бхакти-прадах-сукрити?»

Бабаджи: «Существует серьезное препятствие для этого. Перечисленные тобой методы обычно приносят временные и ограниченные плоды. Карма не может даровать вечных результатов, но вместе с тем привязывает дживу к объектам чувственного наслаждения. С помощью вайрагьи (отречения) и гьяны (эмпирического знания) джива может прийти к осознанию безличного Брахмана, однако такое «достижение» лишит дживу возможности служенить лотосным стопам Бхагавана. Поэтому данные методы не могут быть отнесены к разряду бхакти-прадах-сукрити. Иногда случается так, что они приводят человека к бхакти, однако это исключение, а не правило.

С другой стороны, садху-санга прямо и непосредственно дарует дживе чистую любовь к Господу. Садху-санга не приносит временных и ограниченных плодов; она также не порождает побочных результатов, которые могли бы стать препятствием на пути к высшему совершенству.

В «Шримад-Бхагаватам» (3.25.25) говорится:

сатам прасанган мама вирйа-самвидо
бхаванти хрит-карна-расайанах катхах
тадж-джошанад ашв апаварга-вартмани
шраддха ратир бхактир анукрамишйати

«Слушание повествований о Моих славных деяниях в обществе чистых преданных доставляет наслаждение слуху и сердцу. Развивая духовное знание, основанное на таком слушании, человек быстро и уверенно продвигается по пути освобождения, проходя стадии шраддхи (садхана-бхакти), рати (бхава-бхакти), и в конце концов достигает высшей стадии человеческой жизни — чистой любви к Господу, према-бхакти».

Враджанатх: «Итак, садху-санга представляет собой единственный вид сукрити, который может привести к бхакти. В первую очередь человеку надлежит слушать хари-катху из уст святых людей, и тогда постепенно к нему придет само преданное служение. Правильно ли я понял ступени развития бхакти?»

Бабаджи: «Сейчас я перечислю все стадии преданного служения. Пожалуйста, слушай внимательно.

Вследствие великой удачи джива, блуждающая по всей вселенной, обретает сукрити, которое ведет к бхакти. Сукрити может прийти к дживе в тот момент, когда она совершенно случайно соприкоснется с одним из составляющих чистого преданного служения: к примеру, человек может, сам того не зная, соблюдать пост в день экадаши, или же он посетит святое место, связанное с играми Бхагавана; он может принять в своем доме гостя, который окажется шуддха-бхактой Кришны или же окажется на духовном собрании (ишта-гоштхи), где нишкинчана-вайшнавы (преданные, чьей единственной собственностью является Господь) обсуждают хари-катху или воспевают хари-наму. Если человек стремится к чувственным удовольствиям или имперсональному освобождению, то с помощью таких действий он не сможет получить бхакти, однако если невинный человек совершает их даже неосознанно или по привычке, не ставя своей целью получить от этого материальную выгоду или обрести мукти, тогда эти действия станут причиной появления бхакти в его сердце.

Когда такой вид праведной деятельности, совершаемой в течение многих и многих рождений, достигает «критической массы», джива обретает веру (шраддху) в процесс чистого преданного служения. Когда эта вера становится достаточно сильной и однонаправленной, человек начинает осознанно стремиться к общению с чистыми преданными. В обществе чистых преданных человек все с большей силой посвящает себя садхане (практическому преданному служению) и бхаджану (поклонению Господу). Согласно уровню чистоты повторения им святых имен Хари сердце его покидают все материальные желания и грехи (анартхи и апарадхи). Когда это происходит окончательно, вера человека в процесс преданного служения становится твердой и нерушимой (ништха). Затем, очищаясь, вера приобретает форму ручи (трансцендентного вкуса), а ручи, становясь более концентрированной, превращается в трансцендентную привязанность (асакти). Достигая зрелой стадии, асакти становится рати, или бхавой (экстатической любвью), и, наконец, рати в форме стхаи-бхавы соединяется с другими составляющими (такими, как вибхава, анубхава, саттвика-бхава, вьябхичари), чтобы обратиться в сварупу (трансцендентную форму) апракрита-расы. Раса дарует дживе премотпатти (чистую любовь к Господу). Таков постепенный путь развития кришна-премы.

Чтобы обобщить все вышесказанное, можно сказать следующее: благодаря запасу совершенной в прошлом праведной деятельности (бхакти-прадах-сукрити) человек получает садху-сангу (общение с чистыми преданными). Такое начальное, непреднамеренное общение с шуддха-вайшнавами позволяет ему обрести веру (шраддху) в путь преданного служения. Затем, когда человек принимает принципы бхакти и строго следует им в своей жизни, он вновь обретает садху-сангу. В результате первой садху-санги рождается шраддха, которая может быть названа шаранагати (предание себя).

Соприкоснувшись со святыми местами, атрибутами, используемыми в служении Бхагавану, и святыми преданными, джива обретает желание принять прибежище у стоп Господа. Вера, с которой человек делает это, описывается в следующих словах «Бхагавад-гиты» (18.66):

сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах

«О Арджуна, оставь все виды религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от последствий любого греха».

Слова сарва-дхарман, использованные в этом стихе, указывают на мирские обязанности (смарта-дхарма, аштанга-йога, санкхья-йога, гьяна, вайрагья и тому подобные виды деятельности). Джива никогда не сможет достичь высшей цели жизни, совершенствуясь в этих видах дхармы, поэтому «Гита» провозглашает, что все их необходимо оставить. Человек должен быть убежден в том, что Господь Кришна обладает трансцендентным телом, полным из вечности, знания и блаженства, что Он вечно наслаждается Своими играми во Врадже (враджа-вилас) и только Он является высшей целью и конечным прибежищем дживы. Когда человек обретает такую позитивную веру, тогда он, отбросив все желания материальных чувственных наслаждений и стремление к безличному освобождению, принимает полное прибежище у стоп Кришны. Такое умонастроение называется правритти-рупа-шраддха (полностью сформировавшееся намерение посвятить себя служению Бхагавану). Когда такая вера восходит в сердце человека, он со слезами на глазах вручает себя истинному вайшнавасадху и становится его смиренным слугой. Таков процесс предания себя духовному учителю».

Враджанатх: «Сколько существует видов анартх?»

Бабаджи: «Существует четыре вида анартх: 1) сва-сварупа-апрапти (препятствия, не позволяющие осознать свое духовное «я»); 2) асат-тришна (стремление к временным материальным наслаждениям); 3) апарадха (оскорбления);

4) хридая-даурбалья (слабость сердца).

Первая анартха (сва-сварупа-апрапти), которая также называется сварупа-бхрама, означает забвение дживой своего вечного положения слуги Кришны. Под влиянием иллюзии крошечная искорка, джива, уходит далеко от своего изначального духовного