Достижение прекращение восприятия и чувствования

 

«Достопочтенная, как происходит достижение прекращения восприятия и чувствования?»

«Друг Висакха, когда монах достигает прекращения восприятия и чувствования, мысль не приходит к нему: «Я достигну прекращения восприятия и чувствования», или «Я достигаю прекращения восприятия и чувствования», или «Я достиг прекращения восприятия и чувствования». Вместо этого, то, как прежде был развит его ум, и приводит его к этому состоянию».

«Достопочтенная, когда монах достигает прекращения восприятия и чувствования, какие состояния прекращаются в нём вначале: телесная формация, словесная формация, или умственная формация?»

«Друг Висакха, когда монах достигает прекращения восприятия и чувствования, то вначале прекращается словесная формация, затем телесная формация, затем умственная формация»⁶.

«Достопочтенная, как происходит выход из достижения прекращения восприятия и чувствования?»

«Друг Висакха, когда монах выходит из достижения прекращения восприятия и чувствования, к нему не приходит мысль: «Сейчас я выйду из достижения прекращения восприятия и чувствования», или «Я выхожу из достижения прекращения восприятия и чувствования», или «Я вышел из достижения прекращения восприятия и чувствования». Вместо этого, то, как прежде был развит его ум, и приводит его к этому состоянию»⁷.

«Достопочтенная, когда монах выходит из достижения прекращения восприятия и чувствования, какие состояния возникают вначале: телесная формация, словесная формация, или умственная формация?»

«Друг Висакха, когда монах выходит из достижения прекращения восприятия и чувствования, то умственная формация возникает вначале, затем – телесная формация, затем – словесная формация».

«Достопочтенная, когда монах вышел из достижения прекращения восприятия и чувствования, то сколько видов контакта касаются его?»

«Друг Висакха, когда монах вышел из достижения прекращения восприятия и чувствования, три контакта касаются его: пустотный контакт, беспредметный контакт, безжеланный контакт»⁸.

«Достопочтенная, когда монах вышел из достижения прекращения восприятия и чувствования, к чему склоняется его ум, к чему направляется, к чему устремляется?»

«Друг Висакха, когда монах вышел из достижения прекращения восприятия и чувствования, его ум склоняется к затворничеству, направляется к затворничеству, устремляется к затворничеству»⁹.

 

Чувство

 

«Достопочтенная, сколько есть видов чувств?»

«Друг Висакха, есть три вида чувств: приятное чувство, болезненное чувство, ни-приятное-ни-болезненное чувство».

«Но, что такое, достопочтенная, приятное чувство? Что такое болезненное чувство? Что такое ни-приятное-ни-болезненное чувство?»

«Друг Висакха, всё, что переживается телесно или умственно как приятное и доставляющее удовольствие, является приятным чувством. Всё, что переживается телесно или умственно как болезненное и мучительное, является болезненным чувством. Всё, что переживается телесно или умственно ни как доставляющее удовольствие, ни как мучительное, является ни-приятным-ни-болезненным чувством».

«Достопочтенная, что приятно и что болезненно в отношении приятного чувства? Что болезненно и что приятно в отношении болезненного чувства? Что приятно и что болезненно в отношении ни-приятного-ни-болезненного чувства?»

«Друг Висакха, приятное чувство приятно, когда оно продолжается, и болезненно, когда оно изменяется. Болезненное чувство болезненно, когда оно продолжается, и приятно, когда оно изменяется. Ни-приятное-ни-болезненное чувство приятно, когда имеется знание [о нём], и болезненно, когда нет знания [о нём]».

 

Скрытые склонности

 

«Достопочтенная, какая скрытая склонность лежит в основе приятного чувства? Какая скрытая склонность лежит в основе болезненного чувства? Какая скрытая склонность лежит в основе ни-приятного-ни-болезненного чувства?»

«Друг Висакха, скрытая склонность к жажде лежит в основе приятного чувства. Скрытая склонность к злобе лежит в основе болезненного чувства. Скрытая склонность к невежеству лежит в основе ни-приятного-ни-болезненного чувства».

«Достопочтенная, скрытая склонность к жажде лежит в основе любого приятного чувства? Скрытая склонность к злобе лежит в основе любого болезненного чувства? Скрытая склонность к невежеству лежит в основе любого ни-приятного-ни-болезненного чувства?»

«Друг Висакха, скрытая склонность к жажде не лежит в основе любого приятного чувства. Скрытая склонность к злобе не лежит в основе любого болезненного чувства. Скрытая склонность к невежеству не лежит в основе любого ни-приятного-ни-болезненного чувства».

 

«Достопочтенная, что следует отбросить в отношении приятного чувства? Что следует отбросить в отношении болезненного чувства? Что следует отбросить в отношении ни-приятного-ни-болезненного чувства?»

«Друг Висакха, скрытую склонность к жажде следует отбросить в отношении приятного чувства. Скрытую склонность к злобе следует отбросить в отношении болезненного чувства. Скрытую склонность к невежеству следует отбросить в отношении ни-приятного-ни-болезненного чувства».

«Достопочтенная, скрытую склонность к жажде следует отбросить в отношении любого приятного чувства? Скрытую склонность к злобе следует отбросить в отношении любого болезненного чувства? Скрытую склонность к невежеству следует отбросить в отношении любого ни-приятного-ни-болезненного чувства?»

«Друг Висакха, скрытую склонность к жажде не следует отбрасывать в отношении любого приятного чувства. Скрытую склонность к злобе не следует отбрасывать в отношении любого болезненного чувства. Скрытую склонность к невежеству не следует отбрасывать в отношении любого ни-приятного-ни-болезненного чувства.

Вот, друг Висакха, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], монах входит и пребывает в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте медитации], с восторгом и удовольствием, которые возникли из-за [этой] отстранённости. Этим он отбрасывает жажду, и скрытая склонность к жажде не залегает в основе этого¹⁰.

Вот монах рассуждает так: «Когда же я войду и буду пребывать в той сфере, в которую сейчас входят и в которой пребывают Благородные?» В том, кто порождает влечение к наивысшему освобождению, возникает грусть, имея это влечение в качестве условия. Этим он отбрасывает злобу, и скрытая склонность к злобе не залегает в основе этого¹¹.

Вот с оставлением удовольствия и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и недовольства, монах входит и пребывает в четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости. Этим он отбрасывает невежество, и скрытая склонность к невежеству не залегает в основе этого¹²».

Обратная сторона

 

«Достопочтенная, что является обратной стороной приятного чувства?»

«Друг Висакха, болезненное чувство – обратная сторона приятного чувства».

«Что является обратной стороной болезненного чувства?»

«Приятное чувство – обратная сторона болезненного чувства».

«Что является обратной стороной ни-приятного-ни-болезненного чувства?»

«Невежество – обратная сторона ни-приятного-ни-болезненного чувства»^13.

«Что является обратной стороной невежества?»

«Истинное знание – обратная сторона невежества».

«Что является обратной стороной истинного знания?»

«Освобождение – обратная сторона истинного знания».

«Что является обратной стороной освобождения?»

«Ниббана – обратная сторона освобождения».

«Что является обратной стороной ниббаны?»

«Друг Висакха, ты слишком далеко зашёл в своём вопрошании, ты не смог уловить предел вопрошанию. Ведь святая жизнь, друг Висакха, основывается на ниббане, завершается в ниббане, заканчивается в ниббане. Если желаешь, друг Висакха, отправляйся к Благословенному и спроси его о значении этого. Как Благословенный тебе объяснит, так тебе и следует это запомнить».

И тогда мирянин Висакха, восхитившись и возрадовавшись словам монахини Дхаммадинны, встал со своего сиденья и, поклонившись ей и обойдя её с правой стороны, ушёл к Благословенному. Поклонившись ему, он сел рядом и рассказал Благословенному обо всей беседе с монахиней Дхаммадинной. Когда он закончил, Благословенный сказал ему:

«Монахиня Дхаммадинна мудра, Висакха, монахиня Дхаммадинна обладает великой мудростью. Если бы ты спросил меня о значении этого, то я бы объяснил тебе тем же самым способом, как это и объяснила монахиня Дхаммадинна. Таково значение этого и так тебе следует это запомнить».

Так сказал Благословенный. Мирянин Висакха был доволен и восхитился словами Благословенного.

 

↑

1     Висакха был богатым торговцем из Раджагахи, и не-возвращающимся. Дхаммадинна – его бывшая жена, достигла арахантства вскоре после вступления в Сангху. Будда провозгласил её лучшим учителем по Дхамме среди монахинь.

 

↑

2     На пали: саккая.

 

↑

3     На пали: саккая-диттхи.

 

↑

4     Это нравственность, сосредоточение, мудрость (сила, самадхи, паннья).

 

↑

5     Самадхи-нимитта. Согласно Комментарию, речь идёт о "нимитте" как "условии", а не "образе/предмете". То есть четыре основы осознанности (сатипаттхана) являются условием для сосредоточения.

 

↑

6     Прим. переводчика (SV): Согласно другим суттам Канона, словесная формация прекращается целиком во второй джхане, телесная формация – в четвёртой джхане, а умственная формация – только при достижении прекращения восприятия и чувствования (ниродха-самапатти).

 

↑

7     Согласно Комментарию, монах должен заранее определить на какой срок он желает войти в это медитативное достижение. Когда установленное им время выйдет, то тогда автоматически выходит из этого состояния.

 

↑

8     Прим. переводчика (SV): Речь, очевидно, идёт о контакте с ниббаной. Согласно Комментарию, когда практикующий достигает ниббаны, созерцая характеристику безличностности (анатта) в феноменах, то он постигает ниббану вначале как пустотность. Если он созерцает характеристику непостоянства (аничча) в феноменах, то он постигает ниббану вначале как беспредметность. Если он созерцает характеристику страдательности (дуккха) в феноменах, то он постигает ниббану как безжелательность.

 

↑

9     Согласно Под-Комментарию, под "затворничеством" здесь понимается ниббана.

 

↑

10  Комментарий поясняет, что монах подавляет склонность к жажде и достигает первой джханы, а затем развивает прозрение, чтобы искоренить скрытую склонность к жажде, что осуществляется посредством пути не-возвращения. Поскольку склонность к жажде подавлена первой джханой, сказано, что "она не залегает в основе этого".

 

↑

11  Комментарий поясняет, что под "этой сферой" (тада-аятана) понимается арахантство. Подобная грусть называется "грустью отречения" в МН 137. Комментарий добавляет, что склонность к злобе не отбрасывается просто лишь из-за подобной грусти, но, основываясь на этой грусти, практикующий предпринимает усилие и искореняет скрытую склонность к злобе посредством пути не-возвращения (т.е. также через джхану).

 

↑

12  Согласно Комментарию, монах подавляет склонность к невежеству посредством четвёртой джханы, а уничтожается скрытая склонность к невежеству посредством пути арахантства.

 

↑

13  Прим. переводчика (SV): По заметке Дост. Бодхи, это чувство утончённое и его с трудом можно распознать, вот почему невежество является его обратной стороной. Но на мой взгляд, невежество связано с нейтральным чувством по причине его постоянного наличия. Болезненные и приятные чувства возникают редко, а нейтральные присутствуют у любого живого существа практически постоянно и непрерывно. Из-за этого появляется тенденция считать само своё существование (переживаемое посредством непрерывного нейтрального чувства) постоянным и неизменным, что и является невежеством.