Последовательные этапы практики

 

Вот, монахи, Татхагата возникает в мире – совершенный и полностью просветлённый. Он обучает Дхамме… ⁶ …входит и пребывает в первой джхане… второй… третьей… четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости.

Видя форму глазом, он не влечётся к ней, если она приятная, и не питает неприязни, если она неприятная. Он пребывает с утверждённой осознанностью к телу, с безмерным умом, и он понимает в соответствии с действительностью освобождение ума и освобождение мудростью, где эти плохие, неблагие состояния [ума] прекращаются без остатка. Так, отбросив благоволение и отвращение, какое бы чувство он ни чувствовал – приятное, болезненное, ни-приятное-ни-болезненное – он не наслаждается этим чувством, не приветствует его, не продолжает удерживать его. Поскольку он не делает так, наслаждение чувствами прекращается в нём. С прекращением его наслаждения происходит прекращение цепляния. С прекращением цепляния [происходит] прекращение существования. С прекращением существования [происходит] прекращение рождения. С прекращением рождения старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, горе и отчаяние прекращаются. Таково прекращение всей этой груды страданий.

 

Слыша ухом звук…

Нюхая носом запах…

Пробуя языком вкус…

Ощущая осязаемую вещь телом…

 

Познавая умственный объект умом, он не влечётся к нему, если он приятный, и не питает неприязни, если он неприятный… …Таково прекращение всей этой груды страданий.

Монахи, запомните эту мою [лекцию] кратко как освобождение в уничтожении жажды. Но [запомните] монаха Сати, сына рыбака, как пойманного в обширные сети жажды, в невод жажды».

Так сказал Благословенный. Монахи были довольны и восхитились словами Благословенного.

 

 

↑

1     Комментарий: "Цель метафоры – показать, что нет перехода (одного и того же) сознания по дверям чувств. Подобно тому, как огонь поленьев горит в зависимости от поленьев и гаснет, когда (это) топливо израсходовалось, не переходя к охапке хвороста и не становясь огнём охапки хвороста, точно также, сознание, возникшее в двери глаза, зависимое от глаза и форм, прекращается, когда его условия устранены, (при этом) не переходя к уху и так далее, и не становясь сознанием уха и так далее. Поэтому Будда говорит по сути: "В проистечении сознания нет даже перехода от двери (органа чувств) к двери, так как может этот глупый человек Сати говорить о переходе от существования к существованию (т.е. – от этой жизни к следующей)?"

 

↑

2     Комментарий поясняет, что "это" здесь означает пять совокупностей, которые возникают с питанием как условием.

 

↑

3     Говорится, что в медитации прозрения не стоит удерживать даже правильное воззрение. Пример с плотом и Дхаммой приведён в МН 22.

 

Прим. переводчика (SV): Важно отметить, что в примере с плотом показано, что отпустить Дхамму (в том числе и правильные воззрения) нужно только после достижения дальнего берега, то есть арахантства. До этого момента за плот Дхаммы держаться необходимо, иначе можно попросту "утонуть" (сбиться с пути).

 

↑

4     По заметке Дост. Бодхи, под гандхаббой здесь можно понимать поток сознания живого существа, которое должно родиться.

 

↑

5     Комментарий поясняет, что он наслаждается болезненным чувством за счёт цепляния к нему идеями "я" и "моё". По заметке Дост. Бодхи, тут речь идёт не столько о мазохизме, сколько о привычной среди людей тенденции создавать для себя болезненные ситуации, чтобы усилить своё эго.

 

↑

6     Здесь идёт длинный фрагмент, описывающий этапы практики в точности как в МН 27.

 

МН 39 Маха ассапура сутта - Большая лекция в Ассапуре (перевод: SV)

(Стандартное изложение последовательных этапов практики буддийского пути с более подробными описаниями джхан и сверхспособностей)

 

Содержание

 

Нравственность и средства к жизни

Сдержанность чувств

Умеренность в еде

Бодрствование

Осознанность и бдительность

Оставление помех

Четыре джханы

Три знания

Арахант

 

 

Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в стране Ангов в городе Ангов под названием Ассапура. Там Благословенный обратился к монахам так: «Монахи!»

«Учитель!» – ответили они. Благословенный сказал следующее:

«Отшельники, отшельники» – вот как, монахи, люди воспринимают вас. И когда вас спросили: «Вы кто?», вы утверждаете, что вы отшельники. Поскольку так вы обозначаетесь, и так о себе заявляете, то вот как вам следует тренироваться: «Мы будем предпринимать и практиковать те вещи, которые делают кого-либо отшельником, делают кого-либо жрецом, так что наши обозначения будут правдивыми, наши утверждения подлинными, и так чтобы услужение тех [мирян], чьи одежды, еду, жилища, необходимые для лечения вещи мы используем, принесёт им великий плод и благо, и так чтобы наш уход в бездомную жизнь был бы не тщетным, а плодотворным и продуктивным».