МН 46 Маха дхаммасамадана сутта - Большая лекция об осуществлении вещей (пер.: SV)

(Невежественные люди отбрасывают правильный путь и выбирают неправильный, что приводит их к длительным страданиям)

 

Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. Там он обратился к монахам так: «Монахи!»

«Учитель!» – ответили они. Благословенный сказал следующее:

«Монахи, у большинства существ есть такая мечта, желание, влечение: «Если б только нежеланные, нежелательные, неприятные вещи уменьшились, а желанные, желаемые, приятные вещи увеличились!» И всё же несмотря на эту мечту, желание, влечение, нежеланные, нежелательные, неприятные вещи увеличиваются для них, а желанные, желаемые, приятные вещи уменьшаются. Монахи, как вы думаете, в чём причина этого?»

«Учитель, наши учения укоренены в Благословенном, направляемы Благословенным, находят пристанище в Благословенном. Было бы хорошо, если бы Благословенный [сам] прояснил значение этих слов. Услышав это из его уст, монахи запомнят это».

«Тогда, монахи, слушайте внимательно то, о чём я буду говорить».

«Да, Учитель» – ответили они. Благословенный сказал следующее:

«Монахи, необученный заурядный человек, который не уважает Благородных, который неумелый и необученный в их Дхамме, который не уважает правдивых людей, который неумелый и необученный в их Дхамме, не знает какие вещи следует взращивать, а какие вещи не следует взращивать. Он не знает чему не стоит следовать, а чему стоит следовать. Не зная этого, он взращивает вещи, которые не стоит взращивать, и не взращивает вещи, которые стоит взращивать. Он следует тому, чему не стоит следовать, и не следует тому, чему стоит следовать¹.

Поскольку он делает так, нежеланные, нежелательные, неприятные вещи увеличиваются для него, а желанные, желаемые, приятные вещи уменьшаются. И почему? Потому что так оно происходит с тем, кто не видит.

Хорошо обученный ученик Благородных – тот, кто уважает Благородных и кто умелый и обученный в их Дхамме, который уважает правдивых людей, умелый и обученный в их Дхамме, знает какие вещи следует взращивать, а какие вещи не следует взращивать… Поскольку он делает так, нежеланные, нежелательные, неприятные вещи уменьшаются для него, а желанные, желаемые, приятные вещи увеличиваются. И почему? Потому что так оно происходит с тем, кто видит.

Монахи, есть четыре способа осуществления вещей. Какие четыре? Есть способ осуществления вещей, который приятен в настоящем, но созревает в будущем как боль. Есть способ осуществления вещей, который болезненный в настоящем, и созревает в будущем как боль. Есть способ осуществления вещей, который болезненный в настоящем, но созревает в будущем как удовольствие. Есть способ осуществления вещей, который приятен в настоящем, и созревает в будущем как удовольствие.

 

Невежественный человек

 

Монахи, тот, кто невежественен, не зная этого способа осуществления вещей, который болезненный в настоящем, и созревает в будущем как боль, не понимает в соответствии с действительностью: «Этот способ осуществления вещей болезненный в настоящем, и созревает в будущем как боль». Не зная этого, не понимая в соответствии с действительностью, невежественный человек взращивает его, не избегает его. Поскольку он делает так, нежеланные, нежелательные, неприятные вещи увеличиваются для него, а желанные, желаемые, приятные вещи уменьшаются. И почему? Потому что так оно происходит с тем, кто не видит.

Монахи, тот, кто невежественен, не зная этого способа осуществления вещей, который приятный в настоящем, но созревает в будущем как боль, не понимает в соответствии с действительностью: «Этот способ осуществления вещей приятен в настоящем, но созревает в будущем как боль». Не зная этого, не понимая в соответствии с действительностью, невежественный человек взращивает его, не избегает его. Поскольку он делает так…

Монахи, тот, кто невежественен, не зная этого способа осуществления вещей, который болезненный в настоящем, но созревает в будущем как удовольствие, не понимает в соответствии с действительностью: «Этот способ осуществления вещей болезненный в настоящем, но созревает в будущем как удовольствие». Не зная этого, не понимая в соответствии с действительностью, невежественный человек не взращивает его, но избегает его. Поскольку он делает так…

Монахи, тот, кто невежественен, не зная этого способа осуществления вещей, который приятный в настоящем, и созревает в будущем как удовольствие, не понимает в соответствии с действительностью: «Этот способ осуществления вещей приятен в настоящем, и созревает в будущем как удовольствие». Не зная этого, не понимая в соответствии с действительностью, невежественный человек не взращивает его, но избегает его. Поскольку он делает так, нежеланные, нежелательные, неприятные вещи увеличиваются для него, а желанные, желаемые, приятные вещи уменьшаются. И почему? Потому что так оно происходит с тем, кто не видит.

 

Мудрый человек

 

Монахи, тот, кто мудр, зная этот способ осуществления вещей, который болезненный в настоящем, и созревает в будущем как боль, понимает в соответствии с действительностью: «Этот способ осуществления вещей болезненный в настоящем, и созревает в будущем как боль». Зная это, понимая это в соответствии с действительностью, мудрый человек не взращивает его, но избегает его. Поскольку он делает так, нежеланные, нежелательные, неприятные вещи уменьшаются для него, а желанные, желаемые, приятные вещи увеличиваются. И почему? Потому что так оно происходит с тем, кто видит.

Монахи, тот, кто мудр, зная этот способ осуществления вещей, который приятен в настоящем, но созревает в будущем как боль, понимает в соответствии с действительностью: «Этот способ осуществления вещей приятен в настоящем, но созревает в будущем как боль». Зная это, понимая это в соответствии с действительностью, мудрый человек не взращивает его, но избегает его. Поскольку он делает так…

Монахи, тот, кто мудр, зная этот способ осуществления вещей, который болезненный в настоящем, но созревает в будущем как удовольствие, понимает в соответствии с действительностью: «Этот способ осуществления вещей болезненный в настоящем, но созревает в будущем как удовольствие». Зная это, понимая это в соответствии с действительностью, мудрый человек не избегает его, но взращивает его. Поскольку он делает так…

Монахи, тот, кто мудр, зная этот способ осуществления вещей, который приятен в настоящем, и созревает в будущем как удовольствие, понимает в соответствии с действительностью: «Этот способ осуществления вещей приятен в настоящем, и созревает в будущем как удовольствие». Зная это, понимая это в соответствии с действительностью, мудрый человек не избегает его, но взращивает его. Поскольку он делает так, нежеланные, нежелательные, неприятные вещи уменьшаются для него, а желанные, желаемые, приятные вещи увеличиваются. И почему? Потому что так оно происходит с тем, кто видит.

 

Четыре способа

 

И каков, монахи, способ осуществления вещей, который болезненный в настоящем, и созревает в будущем как боль?

Вот, монахи, некий человек в боли и унынии убивает живых существ, и он переживает боль и уныние, которые имеют убийство живых существо своим условием. В боли и унынии он берёт то, что [ему] не было дано… ведёт себя неподобающе в чувственных удовольствиях… лжёт… говорит злонамеренно… говорит грубо… болтает попусту… он алчный… имеет недоброжелательный ум… придерживается неправильных воззрений, и он переживает боль и уныние, которые имеют неправильные воззрения своим условием. С распадом тела, после смерти, он возникает в состоянии лишения, в несчастливом уделе, в погибели, даже в аду. Это называется способом осуществления вещей, который болезненный в настоящем, и созревает в будущем как боль.

И каков, монахи, способ осуществления вещей, который приятен в настоящем, но созревает в будущем как боль?

Вот, монахи, некий человек в удовольствии и радости убивает живых существ, и он переживает удовольствие и радость, которые имеют убийство живых существ своим условием. В удовольствии и радости он берёт то, что [ему] не было дано… ведёт себя неподобающе в чувственных удовольствиях… лжёт… говорит злонамеренно… говорит грубо… болтает попусту… он алчный… имеет недоброжелательный ум… придерживается неправильных воззрений, и он переживает удовольствие и радость, которые имеют неправильные воззрения своим условием. С распадом тела, после смерти, он возникает в состоянии лишения, в несчастливом уделе, в погибели, даже в аду. Это называется способом осуществления вещей, который приятен в настоящем, но созревает в будущем как боль.

И каков, монахи, способ осуществления вещей, который болезненный в настоящем, но созревает в будущем как удовольствие?

Вот, монахи, некий человек в боли и унынии воздерживается от убийства живых существ, и он переживает боль и уныние, которые имеют воздержание от убийства живых существ своим условием. В боли и унынии он воздерживается от взятия того, что не дано… от неподобающего поведения в чувственных удовольствиях… от лжи… от злонамеренных слов… от грубых слов… от пустой болтовни… он не алчный… у него нет недоброжелательного ума… он придерживается правильных воззрений, и он переживает боль и уныние, которые имеют правильные воззрения своим условием. С распадом тела, после смерти, он возникает в счастливом уделе, даже в небесном мире. Это называется способом осуществления вещей, который болезненный в настоящем, но созревает в будущем как удовольствие.

И каков, монахи, способ осуществления вещей, который приятен в настоящем, и созревает в будущем как удовольствие?

Вот, монахи, некий человек в удовольствии и радости воздерживается от убийства живых существ, и он переживает удовольствие и радость, которые имеют воздержание от убийства живых существ своим условием. В удовольствии и радости он воздерживается от взятия того, что не дано… от неподобающего поведения в чувственных удовольствиях… от лжи… от злонамеренных слов… от грубых слов… от пустой болтовни… он не алчный… у него нет недоброжелательного ума… он придерживается правильных воззрений, и он переживает удовольствие и радость, которые имеют правильные воззрения своим условием. С распадом тела, после смерти, он возникает в счастливом уделе, даже в небесном мире. Это называется способом осуществления вещей, который приятен в настоящем, и созревает в будущем как удовольствие.

 

Примеры

 

Монахи, представьте как если бы горькую тыкву смешали с ядом, и пришёл бы человек, который хотел бы жить и не хотел умирать, который хотел бы удовольствия и отвращался от боли. Ему бы сказали: «Почтенный, это горькая тыква, смешанная с ядом. Пей, если хочешь. Когда будешь пить, цвет, запах, и вкус не придутся тебе по вкусу, а после того как выпьешь, ты повстречаешь смерть или смертельные муки». И он бы выпил это, не обдумав, и не оставил бы этого. По мере того как он пил, цвет, запах, и вкус не пришлись ему по вкусу, а после того как он выпил, он повстречал смерть или смертельные муки. Это, я говорю вам, похоже на способ осуществления вещей, который болезненный сейчас, и созревает в будущем как боль.

Представьте бронзовую чашу с напитком, обладающим хорошим цветом, вкусом, и запахом, но смешанным с ядом, и пришёл бы человек, который хотел бы жить и не хотел умирать, который хотел бы удовольствия и отвращался от боли. Ему бы сказали: «Почтенный, это бронзовая чаша с напитком, обладающим хорошим цветом, вкусом, и запахом, но смешанным с ядом. Пей, если хочешь. Когда будешь пить, цвет, запах, и вкус придутся тебе по вкусу, но после того как выпьешь, ты повстречаешь смерть или смертельные муки». И он бы выпил это, не обдумав, и не оставил бы этого. По мере того как он пил, цвет, запах, и вкус пришлись ему по вкусу, но после того как он выпил, он повстречал смерть или смертельные муки. Это, я говорю вам, похоже на способ осуществления вещей, который приятный сейчас, но созревает в будущем как боль.

Представьте застоявшуюся мочу, смешанную с различными лекарствами, и пришёл бы больной желтухой человек. Ему бы сказали: «Почтенный, это застоявшаяся моча, смешанная с лекарствами. Пей, если хочешь. Когда будешь пить, цвет, запах, и вкус не придутся тебе по вкусу, но после того как выпьешь, тебе станет хорошо». И после обдумывания он бы выпил это, и не оставил бы этого. По мере того как он пил, цвет, запах, и вкус не пришлись ему по вкусу, но после того как он выпил, ему стало хорошо. Это, я говорю вам, похоже на способ осуществления вещей, который болезненный сейчас, но созревает в будущем как удовольствие.

Представьте творог, мёд, топлёное масло, и мелассу, смешанные вместе, и пришёл бы больной дизентерией человек. Ему бы сказали: «Почтенный, это творог, мёд, топлёное масло, смешанные вместе. Пей, если хочешь. Когда будешь пить, цвет, запах, и вкус придутся тебе по вкусу, и после того как выпьешь, тебе станет хорошо». И после обдумывания он бы выпил это, и не оставил бы этого. По мере того как он пил, цвет, запах, и вкус пришлись ему по вкусу, и после того как он выпил, ему стало хорошо. Это, я говорю вам, похоже на способ осуществления вещей, который приятен сейчас, и созревает в будущем как удовольствие.

Подобно тому, как осенью, в последнем месяце сезона дождей, когда небо чистое и безоблачное, восходящее над землёй солнце рассеивает всю темноту пространства по мере того, как оно лучится, сверкает, и сияет – то точно также способ осуществления вещей, который приятен сейчас, и созревает в будущем как удовольствие, рассеивает своим свечением, сверканием, сиянием любые другие доктрины любых заурядных жрецов и отшельников».

Так сказал Благословенный. Монахи были довольны и восхитились словами Благословенного.

 

 

↑

1     См. МН 114.