Часть 9. Причины разногласий, часть 3

Что касается второго разговора, то он произошел у меня около двадцати лет назад, в 1390-м году, с одним из студентов, которым я преподавал «Тарих ат-ташрии аль-ислями».

 

Этот студент спросил меня: «Что вы скажете о движении к объединению мазхабов и о стремлении привести людей, в итоге, к одному мазхабу?»

И я ему ответил кратко следующим образом:

«Это стремление противоречит Воле Всевышнего Аллаха в Его установлении Шариата, это идет против Его Посланника, солляллаху алейхи ва саллям, его сподвижников, наших праведных предков и тех, кто был после них. А еще это противоречит разуму».

Затем я разъяснил ему это более подробно:

«Разве Всевышний Аллах в предвечности не знал, что арабы используют слово «куръ» в двух значениях: чистота и менструация?»

И он сказал: «Да, знал».

Затем я его спросил: «Разве Всевышний Аллах не знал в предвечности, что сподвижник по имени Зейд ибн Сабит, скажет, что «куръ» означает период чистоты, а другой сподвижник по имени Абдуллах ибн Масуд не согласится с ним и скажет, что «куръ» означает менструация?»

И он ответил: «Да, знал».

Затем я спросил его:

«Разве Всевышний Аллах не мог ниспослать аят:

َلَاثَةَ قُرُوءٍ

– так, чтобы не было никаких расхождений в его понимании, как случилось с Ибн Масудом и Зейдом, сказав, что идда – это три периода чистоты или три менструальных цикла, устранив любое разногласие и не оставив возможности для другого мнения?

Посмотри и на другие аяты Корана, которые люди толкуют по-разному.

И то же самое мы говорим о хадисах, и мы верим, что это Откровение от Аллаха. Почему Всевышний Аллах не внушил Посланнику Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям, такие слова, чтобы не было никакой возможности расхождений и разногласий?

И почему Всевышний Аллах не внушил Посланнику Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям, чтобы он сказал своим сподвижникам, когда велел им спешить к бану Курейза: «Не совершайте аср по дороге к ним»? Однако он сказал: «Пусть никто из вас не совершит аср, кроме бану Курейза», – и затем кто-то из них понял это буквально, а кто-то – переносно[1]?»

И затем я спросил его: «Разве сподвижники не разошлись друг с другом в некоторых вопросах?»

И он ответил: «Разошлись».

Затем я его спросил: «Разве ум не различается от человека к человеку?»

Он ответил: «Различается».

И я спросил: «Разве разногласия между людьми в ходе мыслей не связаны с их обществом и его жизненным опытом?»

Он сказал: «Это так».

И затем я сказал ему: «Следовательно, призыв к объединению мазхабов и стремление привести людей к этому – сумасшествие и заблуждение»[2].

 

_______________________

[1] Имам Абу аль-Касим ас-Сухайли сказал в книге «Ар-Равд аль-Унф» (3\282), толкуя эту историю: «Каждый муджтахид, чей иджтихад совпал с одним из возможных вариантов толкования текстов и кто при этом соответствовал всем необходимым условиям для иджтихада, на основе которого он поднялся от таклида к праву толкования текстов, – тот прав в своем иджтихаде и прав в том хукме, к которому он пришел, даже если кто-то другой в этом же вопросе пришел к другому мнению, отличному от его мнения. И в этом нет ничего сложного [для людей], кроме тех, кто не понимает сути вещей и кого страсти сбили истинного пути».

 

[2] «Следование Корану и Сунне для устранения разногласий» – это лозунг, за которым ничего не стоит, потому что вместо мазхабов эти люди предлагают лишь следование сами себе. И свое понимание Корана и Сунны они хотят выставить абсолютно верным, а понимание имамов выставляют их иджтихадом, который может быть верным, а может быть ошибочным, и зачем, мол, тогда за ними следовать? Но кто сказал, что толкование и понимание этих невежд не может быть ошибочным? Прим. Абу Али.

 

 

ЧАСТЬ 10. ​​​​​​​ШАРИАТСКОЕ РЕШЕНИЕ (ХУКМ) О РАЗНОГЛАСИЯХ В ЧАСТНОСТЯХ (ФУРУ), ЧАСТЬ 1

Разумный человек не сомневается в допустимости разногласий в ответвлениях Шариата согласно как разуму, так и Шариату.

 

 

И самый ясный довод насчет рациональной допустимости этого – наличие этого разногласия в реальности.

А самый ясный довод о шариатской допустимости этого– существование разногласий между представителями самого лучшего поколения – поколения сподвижников, да будет доволен ими Аллах всеми. И среди них Абу Бакр, Умар, и другие праведные халифы, и остальные десять сподвижников, которые были обрадованы Раем при жизни, а также факихи сподвижников и знатоки Книги Аллаха: Убейй ибн Кааб, Ибн Аббас, Ибн Масуд – и так было после них среди тех, последовал за ними, и среди тех, кто последовал за их последователями, в свою очередь, и так до нашего дня. И никто не порицал наличие разногласия, однако могло порицаться какое-то конкретное расхождение, либо некая ошибка в понимании, либо что-то такое, но никто не мог сказать: «Почему твое мнение отличается от нашего?»

Имам ас-Суюты в начале работы «Джазиль аль-мавахиб фи ихтиляф аль-мазахиб» сказал:

«Знай, что разногласие между мазхабами – это величайшее благо и невероятная милость. И в этом заключена глубокая мудрость, которую осознали ученые и о которой не знают невежды. И мне приходилось слышать, как отдельные невежды говорили: «Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, пришел с одним Шариатом, но откуда эти четыре мазхаба?»[1]»

«А еще удивительно, что некоторые превозносят свои мазхабы так, что это приводит к унижению и принижению других мазхабов. И это может привести к вражде между невеждами. И в итоге это превратилось в фанатизм и надменность незнания. А ученые не запятнаны этим»[2].

«И так мы понимаем, что расхождения между мазхабами в этой общине есть отличительное достоинство этой общины и облегчение в этом чистом и совершенном Шариате. И до нашего Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, все пророки приходили с одним шариатом и одним решением. И одна из трудностей их шариата заключалась в том, что там не было выбора в множестве частных решений, где позже была дарована возможность выбора, например, выплата дията в шариате Исы, мир ему, была обязательной. Еще одна трудность их шариата – в том, что там не было отменяющего решения и отмененного, как в нашем шариате, и поэтому для них отмена киблы оказалась так велика».

«И еще трудность их шариата – в том, что их Писание читалось только в одном чтении, о чем говорится в хадисах. А это чистый Шариат, в котором нет никакой трудности и изъяна.

И Посланник Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям, сказал: «Я был отправлен с чистой и естественной религией»[3].

 

___________________________

[1] Подумай над этими словами! Как это похоже на наше время! И логика невежд того времени стала логикой тех, о которых в наше время говорят как о имамах и муджтахидах, и тех, кого люди сочли имамами.

 

[2] И самое удивительное, что в наше время, когда следование мазхабу стало крайне редким, некоторые люди имеют наглость критиковать и унижать другие мазхабы, за чем обычно скрывается бытовой национализм и ненависть к другим народам. Пусть Аллах защитит нас от этого. Прим. Абу Али.

 

[3] Часть хадиса, который приводит имам Ахмад в «Муснаде» (5:266).

 

 

ЧАСТЬ 11. ​​​​​​​ШАРИАТСКОЕ РЕШЕНИЕ (ХУКМ) О РАЗНОГЛАСИЯХ В ЧАСТНОСТЯХ (ФУРУ), ЧАСТЬ 2

Еще имам ас-Суюты говорит: «К облегчениям в этой религии относится и то, что ее Писание было ниспослано на семи диалектах и читается разными способами. И все это – Речь Аллаха. И в ней есть отменяющее и отмененное, и все это, в целом, практиковалось в этой общине, как будто в ней практиковали два шариата сразу».

 

 

«И в этом Шариате предоставляется выбор в решениях, которые были установлены в разных общинах, таких как возмездие (кысас) или материальная выплата (дият). Как будто тут соединилось два шариата и добавился третий – выбор между этими двумя вариантами, чего не было ни в одном из шариатов».

«И также к этому[1] относятся расхождения в частных вопросах. И мазхабы в разногласиях подобны разным шариатам[2]. И каждому повелевается следовать этому в данном Шариате. И этот Шариат стал подобен нескольким шариатам, со всеми из которых Посланник Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям, был отправлен. И в этом – огромное облегчение, и великая слава положению Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, и его превосходство над остальными пророками, ведь они были посланы с одним решением по каждому вопросу, а он, солляллаху алейхи ва саллям, был послан со множеством ответов на один вопрос, и согласно ним выносятся решения, и они воплощаются, и следующий этому мнению считается правым, и ему за это положена награда и за ним можно следовать»[3].

«И это очень глубокий смысл, который открыл Всевышний Аллах. И каждый, кто понимает Шариат глубоко, с этим согласится».

«А еще имам ас-Субки[4] упомянул в своей работе, что все шариаты, которые были раньше, – это шариаты Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, потому что он был пророком, когда Адам еще был между душой и телом, и поэтому он сделан пророком всех пророков, и это установлено его словами: «Я был отправлен ко всем людям»[5], – то есть он был отправлен к людям, начиная с Адама до Судного дня».

«И если ас-Субки посчитал, что все шариаты до Посланника Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям, – это его шариаты для его возвеличивания, то мазхабы, которые выведены из его слов и действий, – тоже его шариаты в еще большей степени»[6]. И на этом заканчиваются слова имама ас-Суюты, рахимахуллах.

И на этот смысл слов имама ас-Суюты опирались также ученые, которые писали после него. Из их числа – его ученик и ученый с энциклопедическими знаниями ас-Солихи (ум. В 942-м г.), и он говорит об этом в начале своей книги «Укуд аль-джуман», а еще имам аль-Мунави аш-Шафии (ум. в 1031-м) в своей книге «Фатх аль-Кадир»[7], еще об этом говорил имам Мар`и аль-Ханбали (ум. в 1033-м) в «Танвир басаир аль-мукаллидин»[8], а также печать хафизов, имам аз-Зуркани (ум. в 1122-м) в «Шарх аль-мавахиб»[9].

А до них об этом сказал имам аль-Касталяни аш-Шафии (ум. в 923-м) в «Аль-Мавахиб аль-лядуния», когда счел особенностью уммы Посланника Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям: «Их иджма – это довод, а их разногласие – это милость». Об этом мы и говорим.

 

___________________________

[1] То есть к облегчению в нашем Шариате, которого не было в предыдущих шариатах. Прим. Абу Али.

 

[2] Пусть читатель прочитает эту цитату в контексте и сравнит ее с тем, в каком контексте она дается в «Ас-Сильсиля ад-даифа». И следует знать, что такое обращение с цитатами – подлог и их искажение! Шейх Мухаммад Аввама. Шейх указывает на то, что Насыр Албани использовал слова о том, что мазхабы подобны разным шариатам, для порицания, хотя имам ас-Суюты, как мы ясно видим, считает, что это милость и отличительная черта нашей религии. И этим фактом Албани искажает смысл этих слов имама Суюты. Прим. Абу Али.

 

[3] Сравни эти слова с тем, что сказано в «Ас-Сильсиля ад-даифа» (1:176) и в предисловии к книге «Описание намаза Посланника Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям».

 

[4] См. «Фатава» Субки, 1:38-40.

 

 

[5] Это часть достоверного хадиса: «Мне было дано пять вещей, которые не были даны никому до меня».

[6] Все, что было выведено из Корана и Сунны, относится к ним обоим. Имам ас-Суюты сказал в книге «Аль-Иткан» (4:28): «Имам аш-Шафии, да будет доволен им Аллах, сказал: «Все, что говорит умма, – это толкование Сунны. И вся Сунна – это толкование Корана».

 

[7] 1:209-210.

 

[8] Цитата через книгу «Умдату ат-тахкык» (с. 38) шейха Мухаммада Саида аль-Бани, рахимахуллах.

 

[9] 5:379.

 

 

ЧАСТЬ 12. ​​​​​​​ШАРИАТСКОЕ РЕШЕНИЕ (ХУКМ) О РАЗНОГЛАСИЯХ В ЧАСТНОСТЯХ (ФУРУ), ЧАСТЬ 3

Ибн Таймийя тоже приводит это высказывание без указания, кто это сказал, в книге «Маджму аль-фатава»[1] в том смысле, что это мнение правильно и на него можно опираться: «И поэтому некоторые ученые сказали: их иджма – это однозначный довод, а их разногласие – это обширная милость».

 

 

И затем я увидел это высказывание у Ибн Куддамы аль-Макдиси в предисловии к книге «Аль-Мугни»: «Поистине, Всевышний Аллах на основе Своей милости выделил имамов среди саляфов этой уммы, и через них установил принципы Ислама, и через них разъяснил трудные положения религии, и их согласие – это единогласный довод, а их разногласие – это обширная милость. И сердца оживают через их слова, и вечное счастье достигается через следование им», – как будто ибн Таймийя имел в виду Ибн Куддаму аль-Макдиси в своих словах.

И величайшие имамы среди саляфов считали, что разногласие между имамами – это облегчение от Аллаха и милость для Его рабов, которые сами не могут выносить шариатские решения из основных источников.

Имам и довод религии, аль-Касим ибн Мухаммад ибн Абу Бакр, да будет Аллах доволен ими всеми, один из великих табиинов, сказал: «Поистине, Аллах принес пользу через разногласие сподвижников Мухаммада, солляллаху алейхи ва саллям, в поступках. И поступают согласно их действиям лишь тогда, когда видят в этом широту решений и то, что человек лучше него совершал это действие»[2].

Это же понимание разделял и Умар ибн Абдуль-Азиз, муджтахид, праведный халиф, да будет доволен им Аллах, как приводится в «Джами баян аль-ильм»[3]: «Умар ибн Абдуль-Азиз и аль-Касим ибн Мухаммад встретились и стали пересказывать разные хадисы. И Умар привел что-то, что противоречило мнению аль-Касима, и ему это не понравилось настолько, что это стало заметно. И Умар сказал ему: «Не делай так. Меня даже красный верблюд бы так не обрадовал, как радует их разногласие»[4].

Затем эту историю аль-Касим рассказал своему сыну Абдур-Рахману, подтверждая ее смысл и восхищаясь его словами.

И Ибн Абдуль-Барр затем сказал: «Ибн Вахб передал от Нафиа ибн Абу Нуайма от Абдур-Рахмана ибн аль-Касима от его отца: «Меня восхитили слова Умара ибн Абдуль-Азиза: «Я бы не хотел, чтобы сподвижники Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, не расходились между собой. И если бы у них у всех было только одно мнение, то люди претерпевали бы трудности, а они имамы, за которыми все следуют. И если человек последует одному из их мнений, то у него будет широта выбора»».

И нет сомнений, что, кто придерживается мнений сподвижников, тот либо муджтахид, чей иджтихад совпал с иджтихадом одного из сподвижников, либо мукаллид, который придерживается одного из мнений, потому что он сам не может совершать иджтихад, и у него будет широта выбора, потому что он следует за одним из сподвижников.

От одного из современников аль-Касима ибн Мухаммада, Ауна ибн Абдуллаха ибн Утба ибн Масуда, да будет доволен им Аллах, ад-Дарими приводит в предисловии к «Ас-Сунан»[5] в главе «Разногласие факихов» следующие слова: «Я бы не хотел, чтобы сподвижники Мухаммада, солляллаху алейхи ва саллям, не расходились во мнениях. Ведь если бы они объединились в чем-то, а человек не делал бы этого, то он оставил бы Сунну; а если они расходятся в чем-то и некто последовал за одним из этих мнений, то он последовал за Сунной».

И эти удивительные, золотые слова отличаются одной деталью от слов аль-Касима ибн Мухаммада и Умара ибн Абдуль-Азиза – тем, что следующий за мнением одного из сподвижников следует за Сунной и практикует ее. Где же эти грубияны, которые считают, что Сунна – это только то, чему следуют они, и только то, что поняли они, а все, кто им противоречит, вводят новшество и заблуждаются?!

 

_______________________

[1] 30:80.

 

[2] «Джами баян аль-ильм ва фадлих» Ибн Абдуль-Барр (2:80).

 

[3] 2:80.

 

[4] Имеется в виду разногласие между сподвижниками.

 

[5] Сунан ад-Дарими, 1:151.

 

 

ЧАСТЬ 13. ​​​​​​​ШАРИАТСКОЕ РЕШЕНИЕ (ХУКМ) О РАЗНОГЛАСИЯХ В ЧАСТНОСТЯХ (ФУРУ), ЧАСТЬ 4

Имам, аль-Кади Яхья ибн Саид аль-Ансари (умер в 143-м году), один из великих табиинов: «Те, кто издает фетву, не тревожатся: один дозволяет, а другой запрещает. И тот, кто запрещает, не считает, что тот, кто дозволяет, погиб из-за своего дозволения, и тот, кто дозволяет, не считает, что тот, кто запрещает, погиб из-за того, что запрещает». В предыдущем источнике Ибн Абдуль-Барр привел этот риваят с иснадом.

 

 

Также этот риваят приводит имам аз-Захаби[1] с другим иснадом в следующей форме: «Обладатели знания – это обладатели широты. И люди фетвы не беспокоятся из-за того, что расходятся в своих ответах: и один разрешает, а другой запрещает, и никто из них не порицает за это другого».

Более очевидно в том, что нас интересует, – это то, что один из великих саляфов, великий праведник и достойный доверия, хотел устранить слово «разногласие» из обихода. В биографии Тальха ибн Мусаррифа[2] (умер в 113-м г.), рахимахуллах, (это великий табиин и современник аль-Касима ибн Мухаммада), есть слова его ученика, Мусы аль-Джухани: «И Тальха, если рядом с ним употребляли слово «разногласие», говорил: «Не говорите «разногласие», но говорите «широта выбора»».

Абу Исхак ас-Сабии (умер в 127-м г.), один из великих табиинов и хафизов, сказал: «Они считали, что широта выбора – это помощь для религии»[3].

Также приводится в «Маджму’ аль-фатава»[4]: «Один человек написал книгу о разногласиях, и имам Ахмад сказал ему: «Не называй ее книгой о разногласиях, но назови «Книга о широте выбора». Ведь слово «разногласие» может указывать на раздор и разлад, а словосочетание «широта выбора» ясно указывает на облегчение, упрощение и легкость».

И это очень важные их слова, да помилует их Аллах: они исправляют неточность и объясняют смысл и пользу этого разногласия, чтобы слушатель решил по ошибке, что якобы это разногласие в ответвлениях Шариата подобно порицаемому разногласию в основах религии.

И они любили облегчение в вопросах Шариата, потому что они понимали, что облегчение – это одно из основных принципов Шариата[5].

Имам Муслим в «Сахихе», Абу Дауд и ат-Тирмизи приводят с одним и тем же иснадом[6]: от Кутейба ибн Саида от аль-Лейса ибн Саада от Муавии ибн Солиха от Абдуллаха ибн Абу Кейса, который сказал: «Я спросил Аишу о намазе витр Посланника Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям: «Как он совершал витр? В начале ночи или в конце ночи?» И она ответила: «Он делал по-разному. Иногда он исполнял витр в начале ночи, а иногда исполнял в конце ночи». И он сказал: «Хвала Аллаху, Который сделал выбор в этом вопросе широким».

Еще я спросил: «Как он читал? Читал он громко или тихо?» И она ответила: «Он делал по-разному. Иногда читал тихо, а иногда громко». И я сказал: «Хвала Аллаху, Который сделал выбор в этом вопросе широким».

И еще я спросил: «Как он поступал, когда необходимо было делать гусль? Совершал он гусль, до того как ложился спать, или ложился спать, до того как совершить гусль?»

И она ответила: «Он делал по-разному. Иногда он совершал гусль и ложился спать, а иногда просто совершал омовение и ложился спать». И я сказал: «Хвала Аллаху, Который сделал выбор в этом вопросе широким»».

Очевидно, на что мы хотим указать в этом хадисе, – это слова: «Хвала Аллаху, Который сделал выбор в этом вопросе широким».

 

_____________________

[1] Ат-Тазкира, 1:139.

 

[2] Хильят аль-авлия, 5:119.

 

[3] «Аль-Джадият» Абу аль-Касима аль-Багави, 1:322.

 

[4] 30:79.

 

[5] Речь идет об облегчении, которое основано на доводе, а не на устремлениях нафса. Прим. Абу Али.

 

[6] Муслим, 3:216; Абу Дауд, 2:139, №1437; ат-Тирмизи, 2:169.

 

 

ЧАСТЬ 14. ​​​​​​​ШАРИАТСКОЕ РЕШЕНИЕ (ХУКМ) О РАЗНОГЛАСИЯХ В ЧАСТНОСТЯХ (ФУРУ), ЧАСТЬ 5

И эта история с Аишей, да будет доволен ею Аллах, приводится в различных версиях. В этом риваяте спрашивал Абдуллах ибн Абу Кейс, а во втором риваяте от Абу Дауда[1], который приводит его от своего шейха Мусаддада и от другого своего шейха, имама Ахмада[2], спрашивал Гудейф ибн аль-Харис, который сказал: «Я сказал Аише: «Видела ли ты, как совершал Посланник Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям, полное омовение: в начале ночи или в конце?»

 

 

И она ответила: «Он иногда совершал полное омовение в начале ночи, а иногда в конце».

И я сказал: «Аллаху Акбар. Хвала Аллаху, Который сделал выбор в этом вопросе широким».

Затем он спросил ее о его, солляллаху алейхи ва саллям, намазе витр, о том, читал он Коран в намазе тихо или громко, и она каждый раз отвечала: «Иногда совершал так, а иногда по-другому», – а он каждый раз говорил: «Аллаху Акбар. Хвала Аллаху, Который сделал выбор в этом вопросе широким»».

Этот хадис приводится также у ан-Насаи[3] и Ибн Маджа[4].

В следующей ситуации с Аишей, да будет доволен ею Аллах, задавал вопросы третий человек.

Имам Ахмад приводит в «Муснаде»[5] от Яхьи ибн Ма`мара, который сказал: «Я спросил Аишу: «Ложился ли Посланник Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям, спать, когда ему было обязательно совершать полное омовение?»

И она ответила мне: «Иногда он ложился спать, после того как совершал полное омовение, иногда ложился спать, до того как совершать полное омовение, но в этом случае он совершал малое омовение».

Я сказал: «Хвала Аллаху, который сделал в религии выбор широким»».

Затем он также привел этот риваят[6] повторно от Яхья ибн Ма`мара от Аиши: «Ее спросил один человек…» И либо это другая история, либо он указал на себя[7] в третьем лице. В этом риваяте человек спрашивал, громко ли Посланник Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям, читал Коран ночью, совершал он витр в начале или в конце ночи. И в этом риваяте также есть слова: «Хвала Аллаху, Который сделал в религии выбор широким»[8].

Облегчение и широта выбора напрямую связаны с милостью, и именно поэтому в некоторых риваятах от аль-Касима ибн Мухаммада передается, что это милость.

В «Аль-Хилья»[9] и «Аль-Мадхаль иля ас-Сунан аль-Кубра»[10] имама аль-Байхакы от аль-Касима ибн Мухаммада, говорится, что он сказал: «Разногласие сподвижников Мухаммада, солляллаху алейхи ва саллям, было милостью для этих людей».

О том, что разногласие – это милость, говорил имам Малик и другие исламские ученые, и их слова мы еще приведем на этих страницах.

Да, безусловно, необходимо указать, что мы принимаем эту широту выбора лишь от того, кто заполнен знаниями, религиозностью и стойкостью в религии[11].

Ибн Абдуль-Барр передает от Суфьяна ас-Саури[12], да будет доволен им Аллах: «Знания для нас – это облегчение от достойного доверия, а что касается усложнений, то это может делать каждый»[13].

 

_______________________

 

 

[1] 1:258 (228).

 

[2] Аль-Муснад, 6:47.

 

[3] Ан-Насаи, 1:125.

 

[4] Ибн Маджа, 1:430.

 

[5] 6:166.

 

[6] 6:167.

 

[7] То есть Яхья ибн Ма`мар в этом риваяте не уточнил, он подразумевается в риваяте или некто третий. Прим. Абу Али.

 

[8] Этот хадис от Яхьи ибн Ма`мара передает Атаъ аль-Хорасани, наименьшее его состояние – это «судук», как я разъяснил в примечании к «Аль-Кашиф» аз-Захаби (3805).

 

[9] 7:119.

 

[10] С. 43.

 

[11] Иными словами, в религии нельзя принимать облегчение от любого, кто дает такую фетву. Если человек сам бреет бороду и дает фетву, что бритье бороды дозволено, то всегда будет мысль о том, что его фетва – это оправдание для самого себя, в первую очередь. Или, например, если известно, что жена некого человека путешествует без махрама, а сам он дает фетву о дозволенности этого, то всегда будет мысль, что именно поэтому он дает такую фетву. Но, даже если бы они этого не делали, обе эти фетвы неправильны и за ними нельзя следовать. Прим. Абу Али.

 

[12] Джами баян аль-ильм, 2:36.

 

[13] Имеется в виду, что, для того чтобы сказать, что нечто запретно, знание не требуется, и это может сделать каждый словами: «Лучше тебе этого не делать». Но, для того чтобы нечто дозволить, требуется глубокое знание и богобоязненность. Это очень мудрые слова, и пусть каждый подумает над ними. Прим. Абу Али.

 

 

ЧАСТЬ 15. ​​​​​​​ШАРИАТСКОЕ РЕШЕНИЕ (ХУКМ) О РАЗНОГЛАСИЯХ В ЧАСТНОСТЯХ (ФУРУ), ЧАСТЬ 6

От Ма`мара ибн Рашида, одного из имамов и хафизов, современников Суфьяна ас-Саури, тоже передается: «Нельзя, чтобы религия обесценивалась для мусульманина и чтобы он выискивал облегчения, ища таким образом заплатки в мирском для себя или для другого»[1]. Нам еще встретятся слова еще о том, что нельзя следовать ошибочным мнениям ученых.

 

 

Подтверждение законности идеи о широте выбора мнений среди имамов саляфов и халяфов – вещь очевидная, и она не нуждается ни в доводе, ни в доказательстве, ни в цитате. И их отношение более явно тут, чем какие-либо слова. Но ради краткости я приведу слова двух имамов-муджтахидов, которые оказали огромное влияние на мусульманскую умму. И они занимали ясную позицию по отношению к «движению об объединении мазхабов и стремлении привести людей к одному мнению».

Что касается первого имама, то это Умар ибн Абдуль-Азиз, да будет доволен им Аллах. В «Ас-Сунан» ад-Дарими[2] говорится, что Хумейд ат-Тавиль сказал Умару ибн Абдуль-Азизу: «Если бы ты привел людей к одному мнению!»

И он ответил на это: «Меня не обрадовало бы, если бы между ними не было никаких разногласий». И затем он написал в разные части халифата, чтобы местные кадии выносили решение согласно тому, что говорят их факихи.

Абу Зур'а ад-Димашки[3] также передает от Сулеймана ибн Хабиба аль-Мухараби, известного табиина и кадия Дамаска, что тот сказал: «Умар ибн Абдуль-Азиз захотел объединить людей[4] разной местности вокруг одного решения». А затем он сказал: «В каждой местности из провинций халифата и в каждом из войск был один из сподвижников Посланника Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям. И среди них были судьи, которые выносили решения, и эти решения были одобрены одним из сподвижников. И люди этой местности стали следовать этому решению, и это объединило их. И им следует продолжать так делать»[5].

И Умар оставил свою идею, и он был очень чуток и поэтому не изменил положение вещей, к которому мусульмане привыкли, если это было в рамках Шариата[6]. И его слова об этом еще встретятся в одном из примечаний.

 

_______________________

 

[1] Эти слова означают, что человек не должен жертвовать своей религией и душой, чтобы дозволять другим очевидно запретные вещи, например, музыку. И если он это делает, то получается, что от отрывает часть своей религии и делает ее заплаткой для мирского другого человека, который по его шее пойдет в Ад. Пусть Аллах защитит нас. Прим. Абу Али.

 

[2] Глава о разногласии факихов, 1:151.

 

[3] Тарих Абу Зур’а ад-Димашки, 1:202.

 

[4] Имеется в виду, что, когда Умар ибн Абдуль-Азиз стал халифом мусульман, он решил объединить их вокруг одного мазхаба в фикхе. Прим. Абу Али.

 

[5] Умар ибн Абдуль-Азиз понял, что причина разногласий в среде мусульман – разногласия между сподвижниками. И поэтому те, кто порицает разногласия в фикхе и считает это заблуждением и причиной разделения мусульман, косвенно порицают поколение сподвижников, потому что среди них эти разногласия в фикхе имели место, и никто из них не боролся за то, чтобы это устранить. Поэтому те, кто осуждает, например, ханафитов за то, что те не поднимают руки в намазе, и призывает их «следовать Сунне и оставить мазхаб», на самом деле, порицает сподвижников, от которых имам Абу Ханифа взял это решение в мазхабе. Почему другие сподвижники не порицали Ибн Масуда за такое мнение? Почему они не призывали его «следовать Сунне»? Аллаху Мустаан. Прим. Абу Али.

 

[6] Если в каком-то народе распространилась музыка или другие запретные дела, то вышеизложенную мысль нельзя использовать в качестве оправдания тому, чтобы оставить все как есть, ведь это запретно по Шариату, даже если это часть культуры того или иного народа. Прим. Абу Али.

 

 

ЧАСТЬ 16. ​​​​​​​ШАРИАТСКОЕ РЕШЕНИЕ (ХУКМ) О РАЗНОГЛАСИЯХ В ЧАСТНОСТЯХ (ФУРУ), ЧАСТЬ 7

Вторая история раскрывает мнение имама Малика о той же идее – когда ему предложили объединить людей вокруг его «Муватта».

 

 

Существуют различные версии этой истории, и его ответ на это предложение разнится от одной к другой, но все они сходятся в общей точке – отказ от объединения людей вокруг одного мазхаба, чтобы выбор оставался широким.

Ибн Абу Хатим[1] сказал: «Малик сказал: «И затем [Абу Джафар аль-Мансур] сказал мне: «Я хочу сделать это единым знанием одним, а затем написать всем амирам войск и судьям, чтобы они следовали этому, а кто будет противоречить этому, того я казню».

И я ему сказал: «О повелитель правоверных, поистине, Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, отправлял разные войска в разные области, и при его жизни не было завоевано много земель. Затем правил Абу Бакр, и при нем тоже не было завоевано много земель. Затем правил Умар, и при нем было завоевано очень много земель, и он был вынужден отправлять сподвижников Мухаммада, солляллаху алейхи ва саллям, обучать людей. И люди не переставали получать знания от старшего поколения до наших дней. И если ты захочешь отвратить людей от того, к чему они уже привыкли, к тому, что они не знают, то они могут счесть это неверием[2]. Следует оставить людям каждой местности их знания, и возьми это знание себе».

И затем он сказал мне: «И запиши это знание для Мухаммада», – то есть его сына аль-Махди который стал халифом после него»».

Эта история передается от Ибн Са’да в «Аль-Кысм аль-мутамим»[3] от его шейха аль-Вакиди, о котором аз-Захаби[4] сказал: «Хоть насчет его слабости и нет разногласий, он говорит правду и занимает высокое положение». И аль-Вакиди сказал: «Я слышал, как Малик ибн Анас говорил: «Когда Абу Джа’фар аль-Мансур совершал хадж, он позвал меня к себе, и я пришел к нему и поговорил с ним. Он задал мне вопрос, и я ответил ему.

И он сказал мне: «Я решил повелеть сделать много копий твоей книги [то есть «Аль-Муватта»], а затем разослать ее в разные земли мусульман, чтобы они следовали ей и не отходили от того, что в ней изложено, и чтобы они отказались от остального знания, потому что я вижу, что основа знания – это Медина и передачи знания из нее»».

И он сказал: «Я сказал ему: «О повелитель правоверных, не делай этого, поистине, до людей уже дошли мнения, они слышали хадисы и передавали риваяты. И каждая группа людей уже практикует то, что до них дошло, и в вопросах, где есть разногласия, придерживается именно этого как религии, а отдалить их от того, к чему они привыкли, крайне сложно, и поэтому оставь им это и то, что каждая из местностей выбрала для себя»».

И он сказал: «И если подчинятся мне, то я буду повелевать это»».

 

___________________________

[1] Предисловие к «Аль-Джарх ва ат-та’диль», с. 29.

 

[2] Это случилось в период эпохи табиинов и таби’-табиинов. В чем же разница между этим и тем, что мусульмане следуют определенному мазхабу, поклоняясь Аллаху согласно этому мазхабу и неукоснительно следуя ему без взаимной ненависти и распространения смут?! На это указывает имам Малик тут, об этом говорится и в следующем сообщении, и именно к этому призывал Умар ибн Абдуль-Азиз, если люди не переходят границы Шариата и доводов.

 

В известном письме аль-Лейса ибн Сада к имаму Малику, да будет доволен Аллах ими обоими, говорится следующее: «Сюда относится судейство на основе одного свидетеля и клятвы правообладателя. И ты [обращение к имаму Мадику] знаешь, что в Медине до сих пор выносят решение согласно этому принципу, но никто из сподвижников Мухаммада, солляллаху алейхи ва саллям, не выносил решение по этому правилу ни в Шаме, ни в Хумсе, ни в Египте, ни в Ираке. И никто из праведных халифов не писал им об этом: ни Абу Бакр, ни Умар, ни Усман, ни Али. Затем к власти пришел Умар ибн Абдуль-Азиз, и, как ты знаешь, он стремился к оживлению Сунны и религии, и был прав в своих суждениях, и знал об убеждениях тех, кто был до него. Рузейк ибн Хукейм написал ему: «Поистине, ты выносил решение в Медине на основе одного свидетеля и клятвы правообладателя». Умар ибн Абдуль-Азиз потом ответил ему: «Мы выносили решение на основе этого только в Медине, ведь мы узнали, что люди Шама считали иначе. И поэтому мы выносим решение только на основе свидетельства двух справедливых мужчин, либо одного мужчины и двух женщин». См. «И’лям аль-мавакиин», 3:97.

 

Также см.: «Ат-Тамхид» Ибн Абуль-Барра (1:10) – почему он выбрал риваят Яхьи аль-Лейси для своего комментария, но не другие риваяты «Муватта».

 

[3] «Табакат» Ибн Саада, с. 440; аль-Интика, с. 80.

 

[4] «Ас-Сияр», 8:142.

 

 

ЧАСТЬ 17. ​​​​​​​ШАРИАТСКОЕ РЕШЕНИЕ (ХУКМ) О РАЗНОГЛАСИЯХ В ЧАСТНОСТЯХ (ФУРУ), ЧАСТЬ 8

В риваяте аз-Зубейра ибн Баккара[1] Малик сказал Абу Джа`фару: «В сердцах жителей каждой из стран уже установилось то, во что они верят, и то, что они практикуют, а отдалить массы от этого крайне сложно». Также посмотрите примечание имама аль-Кавсари к этому.

 

А в «Тартиб аль-мадарик»[2] передается, что халиф аль-Махди сказал имаму Малику: «Составь книгу, Абу Мухаммад, чтобы я объединил умму вокруг нее».

И имам Малик сказал ему: «Что касается Магриба, то у тебя нет нужды в этом. Что касается Шама, то там есть аль-Авзаи, а что касается жителей Ирака, то это жители Ирака».

Учеников имама Малика стало много по всему Магрибу, и поэтому он сказал: «У тебя нет нужды в этом». Что касается Шама, то там есть муджтахид, которым там довольны, и поэтому не нужно притеснять его там, напротив, надо оставить людям их мазхаб.

Также передается в «Аль-Хилья»[3]: «Ар-Рашид советовался со мной о трех вещах. Одной из них было объединение людей вокруг «Муватта». И он ответил: «Сподвижники Мухаммада, солляллаху алейхи ва саллям, разошлись в частных вопросах и разошлись по разным странам. И каждый прав для самого себя»[4].

Также в книге «Ар-Руват от Малика» аль-Хатыба: «Ар-Рашид сказал: «О Абу Абдуллах, мы напишем эти книги и разошлем их по разным исламским странам, объединим умму вокруг этого!»

И Малик сказал ему: «О повелитель правоверных, поистине, разногласие ученых – это милость от Аллаха для этой уммы. И каждый следует тому, что достоверно для него. И каждый на истинном пути! И каждый стремится к Аллаху!»[5]

Также передается в «Аль-Хилья»[6]: «Аль-Маъмун спросил Малика ибн Анаса: «Я хочу объединить людей вокруг «Аль-Муватта» так же, как Усман объединил людей вокруг Корана». И Малик сказал ему: «Ты не сможешь этого сделать! Ведь сподвижники Мухаммада, солляллаху алейхи ва саллям, отправились в разные страны после него, передавая хадисы. И у каждой страны есть знание»».

Но Кади Ияд сказал[7]: «Малик не застал правление аль-Маъмуна, ведь он ушел из жизни раньше. Упоминание аль-Маъмуна – это ошибка».

Он повторил это, критикуя и другое сообщение, и пришел к выводу, что это ар-Рашид, а не аль-Маъмун. Возможно, то же самое могут сказать и о сообщении, которое мы рассматриваем, но нет ничего невероятного в том, что это предложение делалось Малику несколько раз от Абу Джа`фара и его сына аль-Махди, а затем от ар-Рашида.

И общая часть всех историй – признание Маликом законности разногласий между сподвижниками и в умме после них в том, в чем они разошлись, и отказ от сведения уммы к одному мазхабу.

И еще раз посмотри на его слова в риваяте аль-Багдади: «Разногласие ученых – это милость от Аллаха для этой уммы», – а также в риваяте от «Аль-Хилья»: «Каждый перед самим собой прав».

А еще в этих риваятах видно уважение ко мнению других имамов, хотя при этом он сам имам-муджтахид, и все, что он говорит, он говорит, проявив усердие для выявления истины, и для него правильное мнение – его, но не другого. Однако при этом он признал законным мнение других и их последователей и не согласился на то, чтобы халиф заставил всех следовать его мнению и его мазхабу.

 

_________________________

 

 

[1] Ее п