За пределами ума реальность настолько чиста, что нет никакой отдельности. За пределами ума реальность настолько целостна, что она не может быть разделена на переживание и переживающего.

В пределах ума все разделяется надвое. Когда вы что‑то переживаете – вы можете назвать это как угодно, название не имеет значения – всегда остается разделение на переживание и переживающего, на познающего и познаваемое. Двойственность остается.

Но эти видения – хороший знак, потому что они появляются только на последних стадиях. Они появляются только тогда, когда ум готов исчезнуть. Они появляются только тогда, когда ум готов умереть. Определенные мудры и видения имеют символическое значение – символическое в том смысле, что они указывают на приближение смерти ума. Когда ум умрет, ничего не останется. Или останется все, но не будет разделения на переживание и переживающего.

Мудры, видения – особенно видения – это переживания, указывающие на определенные стадии. Это подобно тому, как если вы скажете: «Я видел сон», и мы поймем, что вы спали, потому что сновидения бывают только во сне. Или если вы скажете: «Я грезил наяву», это также означает, что вы впали в своего рода сон, потому что грезы возможны только в том случае, если ум, сознательный ум уснул. Таким образом, сновидения, грезы указывают на то, что вы спите: и точно так же мудры и видения указывают на особое состояние.

Вы можете увидеть определенные образы – вы их узнаете – и эти образы у разных людей тоже будут разными. Так, образ Шивы не возникнет в уме христианина. Он не может в нем возникнуть, это невозможно – христианин увидит Иисуса. Для ума христианина это будет последним видением, и оно очень ценно.

Последним обычно появляется центральный религиозный образ. И этот центральный образ становится последним видением. Для христианина – а под христианином я понимаю того, кто с самого детства впитал и усвоил язык христианства, символы христианства, так что христианство вошло в его плоть и кровь – последним видением для него будет образ Иисуса на кресте. Воспринимающий все еще есть, он все еще присутствует, но в самом конце появляется Спаситель. Вы его видите, вы не можете этого отрицать. В самый последний момент ума – умирающего ума – появляется Иисус.

Но джайн не может увидеть Иисуса, буддист не может увидеть Иисуса. Буддист увидит Будду. Когда открывается Сахасрара – в момент раскрытия Сахасрары появляется Будда. Вот почему Будду изображают на цветке лотоса. У живого Будды никогда не было под ногами цветка лотоса, он не сидел на цветке лотоса, но в статуях его изображают сидящим на цветке лотоса, потому что статуи не являются точной копией Гаутамы Будды. Они представляют последнее видение, которое возникает в уме. Когда ум исчезает навсегда, Будда появляется именно в таком виде: на цветке лотоса.

Поэтому Вишну изображают на цветке лотоса. Лотос символизирует Сахасрару, а Вишну – это последний образ, который приходит на ум индуисту. Будда, Вишну, Иисус являются архетипами – архетипами по Юнгу.

Ум не может постичь что‑либо абстрактно, поэтому последнее усилие ума понять реальность будет связано с символом, который имел для него наибольшее значение. Это пиковое переживание ума является его последним переживанием. Пик всегда является концом, пик означает начало конца. Пик – это смерть, и раскрытие Сахасрары является пиковым переживанием ума, предельным из всех возможных для него, последним из всех возможных для него. И тогда появляется последний образ – самый главный, самый глубокий образ, архетип. И он реален. Когда я называю этот образ «видением», многие могут подумать, что он нереален. Они скажут, что он не может быть реальным, потому что слово «видение» обычно означает что‑то иллюзорное, но он будет более реальным, чем сама реальность. Даже если весь мир будет его отрицать, вы не согласитесь с этим. Вы скажете: «Для меня он более реален, чем весь мир. Камень не так реален, как образ, который я видел. Он реален, абсолютно реален». Но это субъективная реальность, она окрашена вашим умом.

Третий вопрос:

Трансцендентальный опыт приходит с раскрытием Сахасрары?

Нет, трансцендентальный опыт приходит после раскрытия. Но просветление имеет две составляющие. Сначала умирающий ум – ум, которому приходит конец, который вот‑вот умрет, который достиг предела, подошел к завершению, – постигает просветление. Но дальше он не может пойти, он стоит перед препятствием. Ум знает, что это его конец, и в своем конце он познает также конец страдания, он познает также конец разделения, он познает также конец извечного конфликта. Всему этому приходит конец, и ум воспринимает это как просветление, но это все еще восприятие ума. Это просветление, воспринятое умом.

Только когда ум исчезает, наступает подлинное просветление. Тогда вы переживаете трансцендентальный опыт, но вы не можете о нем говорить, вам нечего о нем сказать. Вот почему Лао‑цзы говорит: «Все, что может быть сказано, не истинно. То, что вы скажете, не будет истинно – истину невозможно высказать. Об истине можно сказать только это, и только это истинно».

Это последнее утверждение ума. Это последнее утверждение исполнено смысла, глубокого смысла, но оно не трансцендентально. Его смысл все еще ограничен рамками ума, он ментален, это по‑прежнему знание ума.

Можно сравнить это с пламенем – с пламенем в лампе, которое вот‑вот погаснет. Наступает темнота, сгущается темнота, она подходит со всех сторон все ближе и ближе, а пламя умирает, оно подошло к пределу своего существования. Оно говорит: «Ну вот, наступила темнота», и исчезает. Теперь темнота стала полной и совершенной. Но последнее утверждение умирающего пламени было знанием пламени: темнота еще не была полной, потому что было пламя, был свет. Свет узнал темноту. Но свет не может по‑настоящему знать темноту, он может узнать только свои собственные границы, а за этими границами – темнота. Темнота подступала все ближе и ближе, а свет готов был исчезнуть. Он смог произнести последние слова: «Я умираю», и затем наступила темнота. Темнота подступала, подступала и подступала, потом свет сказал последние слова и исчез, и темнота стала полной. Так что это утверждение истинно, но оно не является истиной.