Тайна сама по себе неразрешима, тайна по своей природе такова, что сама попытка ее разрешить абсурдна.

Тайна такова, что пытаться разрешить ее с помощью интеллекта бессмысленно: возможности вашего мышления исчерпаны, и, когда мышления больше нет, начинается познание.

Но это познание совершенно отличается от научного познания. Само слово «наука» означает познание, но в том смысле, что тайна раскрывается, перестает быть тайной. Религиозное познание полностью противоположно этому. Это не снятие с реальности покрова таинственности, а, скорее, наоборот – все, что было познано до сих пор, снова становится тайной, даже самые обычные вещи, в отношении которых вы были уверены, абсолютно уверены, что вы их знаете. Даже эта зацепка теряется. Все в каком‑то смысле становится открытым – бесконечным и неразрешимым.

Познание нужно понимать вот в каком смысле: это участие в недосягаемой тайне существования, это признание тайны жизни. Интеллект и все интеллектуальные теории отступают, и вы оказываетесь лицом к лицу с этой тайной. Это экзистенциальная встреча – в ней участвует не ум, а вы, все ваше существо. Теперь вы чувствуете эту тайну всем своим существом – всем телом, глазами, руками, сердцем. Все ваше существо приходит в соприкосновение с тайной.

Это только начало. А конца не будет никогда, потому что конец означал бы прекращение тайны. Это начало просветления. У него нет конца, но есть начало. Можно представить себе конец неведения, но у этого просветленного состояния ума не может быть конца – вы прыгнули в бездонную пропасть.

Это можно описать по‑разному, с разных точек зрения. Если вы придете к этому состоянию ума путем кундалини, тогда будет бесконечное цветение. То, что у Сахасрары тысяча лепестков, на самом деле означает не одну тысячу лепестков, а просто бесчисленное количество – это символ. Он означает, что лепесткам кундалини, которые раскрываются, нет числа, они будут раскрываться и раскрываться, и раскрываться бесконечно. Так что вы узнаете первое раскрытие, но последнего не будет никогда, потому что этому нет конца, нет предела. К этому состоянию можно прийти путем кундалини или каким‑то другим путем. Путь кундалини не единственный.

Те, кто достигают просветления другими путями, приходят к той же самой точке, но их описания отличаются, они используют другие символы. Они воспринимают это по‑другому, потому что это событие невозможно описать, а любые описания не отражают в точности того, что происходит. Описание – это аллегория, все описания метафоричны. Вы можете сказать, что это подобно раскрытию цветка, хотя никакого цветка на самом деле нет. Но ощущение такое, как будто вы – цветок, который начинает распускаться, вы ощущаете это именно так. Но кто‑то другой может почувствовать это иначе. Он может сказать: «Это подобно открытию двери – двери, которая ведет в бесконечность, которая открывается и открывается бесконечно». Так что можно использовать любые символы.

В Тантре используются сексуальные символы. Их тоже можно использовать! Там говорится: «Это встреча, бесконечное соитие». Когда в Тантре говорится, что «это подобно майтхуне, соитию», под этим подразумевается встреча человека с бесконечностью – но бесконечная, вечная встреча. Это можно представить и таким образом, но любое представление будет просто метафорой. Любое представление символично, иначе и быть не может. Но когда я говорю «символично», я не хочу сказать, что символ не имеет никакого значения.

Ваш символ имеет значение для вас, потому что вы воспринимаете это таким образом. Никак по‑другому вы не можете это воспринять. Человек, который не любит цветов, которому незнакомо цветение – если он проходил мимо цветов, не обращая на них внимания, если он никогда в своей жизни не имел дела с цветами – не сможет почувствовать это как цветение. Но если вы чувствуете это как цветение, то это многое значит – это значит, что данный символ естествен для вас, он близок вашей индивидуальности.

Первый вопрос:

Что чувствует человек после раскрытия Сахасрары?

После раскрытия Сахасрары нет никаких ощущений, кроме внутреннего молчания и пустоты. Вначале это ощущение будет очень сильным, острым – когда вы почувствуете это в первый раз, ощущение будет очень сильным – но со временем оно будет становиться все менее и менее острым. По мере того, как вы будете сливаться с ним в одно целое, оно будет утрачивать свою остроту. И потом наступит момент – он должен наступить – когда вы совсем не будете этого чувствовать.

Мы всегда чувствуем что‑то новое. Мы чувствуем что‑то необычное, а то, что для нас привычно, мы не замечаем. Мы замечаем необычность. Когда вы сольетесь с этим переживанием, когда оно станет для вас знакомым и привычным, вы перестанете его чувствовать, но это не значит, что его не будет. Оно будет, и даже в большей степени, чем раньше. Оно будет все сильнее и сильнее, но вы будете все меньше и меньше его замечать. И настанет момент, когда ощущение совсем исчезнет – чувства «отдельности» больше не будет, поэтому не будет и ощущения.

Когда раскрытие Сахасрары случается впервые, оно воспринимается как нечто отдельное, отличное от вас. Вам это неизвестно и незнакомо. Что‑то входит в вас, или вы куда‑то входите. Между вами и этим явлением есть промежуток, но постепенно, мало‑помалу промежуток исчезнет, и вы станете одним целым. Тогда вы не будете воспринимать это как явление, которое происходит с вами, – вы сами станете этим явлением. Оно будет все больше и больше распространяться, и вы сольетесь с ним, станете одним целым.

Тогда вы перестанете его чувствовать. Вы будете знать о нем, но будете чувствовать его не больше, чем дыхание. Вы чувствуете свое дыхание только тогда, когда оно как‑то необычно изменяется или нарушается, а иначе вы его не чувствуете. Вы не чувствуете даже своего тела, пока не заболеете, пока в него не проникнет болезнь. Когда вы совершенно здоровы, вы не чувствуете тело – оно просто у вас есть. На самом деле, когда вы здоровы, ваше тело более живое и энергичное, но вы его не чувствуете. Вам не нужно его чувствовать – вы с ним едины.

Второй вопрос:

Что происходит с религиозными видениями и другими проявлениями, сопутствующими глубокой медитации, когда раскрывается Сахасрара?

Все эти проявления прекращаются. Все образы – видения и прочее – исчезнут, потому что подобные явления бывают только вначале. Они служат хорошим знаком, но они отступят.

Перед раскрытием Сахасрары у вас будет много видений. Не то чтобы они были нереальными – они реальны, но с раскрытием Сахасрары они прекратятся, видений больше не будет. Их не будет, потому что этот «опыт раскрытия лотоса» является пиковым, предельным переживанием для ума, это последнее возможное переживание ума – дальше ума уже нет.

Все, что происходит до этого момента, происходит с умом – но как только вы выйдете за пределы ума, больше ничего не будет. Когда не будет ума, не будет и мудр – внешних проявлений психической трансформации, не будет видений – ни лотосов, ни змей. Не будет совсем ничего, потому что вне ума не существует метафор.