Эссе Ч. Барлета по этой теме – Инволюция и эволюция – Часы Аполлония Тианского – Ступени посвящения, представленные Таро.

Начальное Таро

 

Применение Таро к теоретическим и практическим доктринам посвящения.

Наш друг Ф.Ч. Барлет написал очень интересную статью на эту тему, которую мы процитируем дословно. И читатели увидят насколько точно его заключения сходятся с нашими.

 

Посвящение

 

В древности ученые были еще и мудрецами, такими как Пифагор, Платон Аристотель; в наше время, наоборот, наука и мудрость безуспешно ищут одна другую или безжалостно сталкиваются в религиозных вопросах. Противоестественность такого разделения легко открывается при изучении творчества тех философов‑позитивистов, чье всестороннее исследование и выдающиеся попытки осуществить синтез научной мудрости заслужили высокой оценки в современном интеллектуальном мире. В то время как их главный тезис заключается в том, что человек не может постигнуть ничего, кроме мира феноменов, их работы показывают нарастающую, хотя и невольную тенденцию преодолеть границы, которые они стремились сами себе установить, ибо они ведомы природой, которую любят и которую в ее окончательных проявлениях знают лучше, чем другие. Их можно сравнить с насекомыми, заключенными за окном; в отчаянии они бьются о стекло, ясно видя солнечный луч, который должен вывести их к источнику света, но не способных последовать к нему из‑за невидимой стены своей тюрьмы. С другой стороны, спиритуалисты находятся снаружи, свободны, и, как затерявшиеся в океане света, неограниченно свободно скитаются, не способные найти направляющий свет, который является причиной отчаяния позитивистов.

Однако существует школа, которая обещает вести одних, освободить других и направить всех изучающих к самой сердцевине столь вожделенной Истины; это неизвестная школа, редко упоминаемая, как и любая трансцендентального класса, хотя ее мастера всегда проверялись значительным учением – школа Теософии, позитивный спиритуализм, сохраненный на века в тайнах древности, переданный в большей или меньшей чистоте кабалистами, мистиками, тамплиерами, розенкрейцерами и франкмасонами, часто вырождавшийся, как любая другая преждевременно разглашенная доктрина, но все еще скрытый в основании всех религий, и заботливо увековеченный в немногих неизвестных святилищах, расположенных главным образом в Индии.

Тайна теософии в примирении науки и метафизики, заключается в определенном практическом развитии тех человеческих способностей, которые наиболее пригодны для расширения объективного знания.

Внимательное изучение любого научного метода, каким бы позитивным он ни был, подтверждает, что в аксиомах не сохраняется очевидность и определенность, и хрупкие и изменяющиеся подмостки наших наук, построенных на этом неколебимом фундаменте, всецело обязаны интуиции, единственными инструментами которой являются наблюдение и опыт.

Но поле непосредственного восприятия, в котором интуиция проявляется, может быть расширено; теперь этот факт феноменом гипноза и магнетизма демонстрирует муки наших современных наук; ибо ими границы трудного для понимания материала, пространства и времени, сжаты в переменных, но непреложных степенях.

Однако по‑прежнему в области трансцендентальных способностей восприятие не всегда столь достоверно, как неизменная определенность, которая характеризует аксиомы; ибо в предметах гипноза и магнетизма материальное свечение представляет ряд градаций, которые воспроизводятся в интеллектуальном порядке, и которые колеблются между фантазиями свободного воображения и величайшими открытиями благотворного вдохновенного гения.

Таким образом, мы не преступаем пределов возможностей, предоставляемых достоверной очевидностью наблюдения и опыта, когда утверждаем, что физическое или интеллектуальное восприятие человеческого существа способно расширяться сверх границ обычных оценок и ощущений; и что, в трансцендентальных областях, которых оно может достичь, оно более или менее несомненно в своих представлениях. Это утверждение открывает новые области для человеческого знания, иерархию новых непосредственных оснований и перспективу неограниченного прогресса в науке.

Сейчас теософия внушает человеку энтузиазм, который делает его способным подтянуться близко к этим трансцендентальным областям восприятия, когда она ведет его от иллюзии сквозь силы и новые существа, которые он встретит там: она является предписанием, которое составляет Посвящение.

Небольшой краткий очерк, который теперь последует, по меньшей мере даст читателю некоторые понятия об основаниях, которые объединяют в теософии Философию, Мудрость и Науку. Некоторые ошибки, которые читатель может здесь обнаружить, должны быть отнесены к недостатку мастерства у этих изучающих.

 

* * *

 

Посвящение включает две различные, но объединенные части: 1) Теория средств и необходимостей его инициативы, которую неофит всегда получает как наследство, которое оставляет ему совершенную свободу мыслей – и 2) Практика, в которой он развивает под управлением своего мастера физический, интеллектуальный и моральный самоконтроль, который передаст ему посвященный.

Теория, изначальное предписание теософии, является предварительным определением, состоящим почти исключительно из содержимого теософских публикаций; но изучающий не должен мнить себя одним из посвященных, пусть даже он и владеет этими опубликованными работами; их знание является лишь отличным приготовлением, но не более того.

Эта теория разбросана частями в ряде более или менее известных и доступных книг; но среди них очень мало таких, которые объясняют ее как единое целое, просто и систематично, чтобы удовлетворить потребностям начинающего. Эта первая трудность, главным образом обязанная собой реально существующему состоянию многих умов, которые не признают общих правил, также отвечает многочисленным различиям в интеллекте тех, которые занимаются их изучением. Некоторые, первоначально открытые теософским доктринам, подходят к каждой мелочи с одинаковой пользой для себя; другие наоборот, кто не может принять их как целое, охотно изучают их посредством второй двери, которая особенно им подходит, но которая часто вынуждает их делать многочисленные отступления через нашу науку и философию. Следовательно, первые шаги могут различаться, и кандидаты (в посвященные) нуждаются в руководстве более продвинутого брата, способного понять интеллектуальное и моральное состояние неофита.

Вот почему нет работы по этой теме, которая может быть специально здесь рекомендована. Великолепная библиография теософских работ может быть найдена в Traite Elementaire de Occulte Папюса. Здесь мы дополним ее сводкой ряда работ, длинных, но внушающих доверие, которые образуют постепенный переход от позитивизма к теософии:

Для фактических данных. Изучать: Richet, d'Assier, Liebault, Philipps, Dupotet, Reichenbach, Mesmer и др.

Целостные гипотезы: Comte, Stuart Mill, Bain, Ribot, Spencer, Taine и др.

Философия: Du Prel, Гартман, Шопенгауэр, Гегель. Большая польза может быть извлечена из более ранних работ: Спинозы. Лейбница, и даже из древних: Аристотеля, Платона, неоплатоников, пифагорейцев;

наконец, из современных ученых‑мистиков: Вронского, Фабра д'Оливе, Луи Лукаса и т. д.

Вот тогда изучающий полностью поймет теософию.

Однако этот список требует дальнейших видоизменений, согласно характеру и научным склонностям изучающего. Также надо указать на некоторые характерные черты теории, которые необходимы для понимания нашего основного предмета; читатель только должен помнить, что объяснение полностью исходит от автора статьи, и он не должен приписывать некоторые его ошибки самой Теософии.

Наши позитивные науки дают последнюю формулу видимого мира в следующих словах: Нет материи без энергии: нет энергии без материи.

Это неопровержимая, но несовершенная формула, если не добавить к ней следующий комментарий.

1. Комбинация того, что мы называем Энергией и Материей представляется в разных пропорциях из того, что называется материализованной Энергией (камни, минералы, простые химические тела), чтобы источать Материю или Материальную энергию (зернышко пыльцы, сперматозоид, электрический атом). Таким образом, Материя и Энергия, хотя мы и не можем разделить их, представляют собой крайние и противоположные математические границы (или противоположные знаки) ряда, абстрактного, но неоспоримого, лишь несколько промежуточных элементов которого мы видим.

2. Элементы этого ряда, так сказать, субстанции Природы никогда не являются стабильными; Энергия, которая характеризуется бесконечным движением направляет чрезвычайно инертную материю от одного полюса к другому, как если бы она была втянута в постоянный поток, тогда как материя отвечает противоположным потоком, который ведет его назад к инертному состоянию. Например, атом фосфора, усвоенный растением из минеральных фосфатов, становится элементом клетки человеческого мозга (высокоорганизованная материя), а потом через дезинтеграцию возвращается обратно в инертное царство минералов.

3. Движение, происходящее от этого нестабильного равновесия, является организованным; оно представляет последовательность цепных гармоний, которые мы называем Законами, и которая синтезирована в наших глазах в высоком законе эволюции.

Нам навязывается один вывод: Этот гармонический синтез феномена является возвышенным проявлением того, что мы называем Волей.

Следовательно, согласно позитивной науке, видимый мир является выражением Воли, которая проявляется через нестабильное, но прогрессивное равновесие Силы и Материи.

Это представлено следующей четверкой ‑

1. Воля (простой корень)

2. Материя.

3. Энергия (элементы этой поляризованной Воли)

4. Видимый мир (результат их нестабильного динамического равновесия)

Позитивный метод не позволит нам остановиться на этом; мы должны в свою очередь проанализировать Волю. Здесь мы сократим этот анализ, потому что читатель легко справится с ним при помощи трактатов по психологии; он ведет сквозь два противоположных элемента утверждения и отрицания к новому превосходству; очевидно простому основанию, Идее, которую анализ снова разлагает на сознание и бессознательное, постепенно возвращаясь к самым ее дальним границам, абсолютному элементу, Единице, и сознательной и бессознательной, утвердительной и отрицательной, силе и материи, т. е. непостижимому для человека.

Обозначим этот высший элемент как А, а материальный атом как W; отсюда получим, согласно нашему разбору, следующий ряд иерархических четверок как представление Универсума.

 

 

Крайние элементы, А и Ω, Дух и Материя, одинаково не постижимые для человеческого разума в их бесконечном величии и бесконечной малости[71], не только связаны вместе неизменными промежуточными цепями, но они также совершают постоянно нисходящее движение от одного к другому, в котором Дух становится Материей путем последовательных разложений, которые выражают Идею, Волю и Космос. Это утверждает Творение.

Но если, как доказывают наши науки, сам Космос является состоянием эволюционного движения, и если, согласно их учениям, это движение ясно склоняется к прогрессивному синтезу, который одушевляет живое существо, входя все более и более в его строение, предыдущая схема выражает только половину Универсума – ту, которая нисходит. Теперь нужно добавить вторую половину, которая возвращает атом, W, к противоположному ему началу, А, через прогрессивный синтез отдельных жизней. Это – Прогресс, следствие Творения.

Таким образом, Универсум представляется нам как круговой поток, в котором течение является неминуемо противоположным в двух противоположных дугах: от положительного полюса А к отрицательному полюсу W поток нисходит – это Инволюция, нисхождение Духа в Материю; от отрицательного полюса W к положительному полюсу А поток снова восходит – это Эволюция, одухотворение Материи. Сейчас мы это опишем.

 

* * *

 

Сделаем вывод относительно человека:

Данные наших наук показывают как человеку быть на восходящей дуге, уже далеко от отрицательного полюса, т. к. он является во главе трех царств земного мира. Отсюда он принадлежит видимому миру Универсума; внушительное движение науки является подтверждением положения, которое он также занимает в разумном мире; но в то же время его ошибки, сомнения, огромные недостатки в его знаниях и его страсти достаточно доказывают, что он долее не является хозяином в этой сфере, как в низшем мире. Что касается Божественного мира, он постигает его, стремится к нему, но если достигает его, то это будет скорее через веру, а не науку.

Таким образом, человек – это существо, которое в своем восхождении достигло средней области, даже центра этой области; его место – в центре восходящей дуги, между высшими и низшими существами Творения, управляющий одним и управляемый другим, на полпути между Ангелом и зверем. Это неизбежно болезненная ситуация из‑за равенства двух противоположных сил, которые сдерживают его восхождение; он пришел к мертвой точке, которая должна быть преодолена особым усилием.

В настоящее время Посвящение является инструментом, который способствует развитию человеческой бабочки. Вскоре мы поймем, что отсюда следует.

Древние с обычной силой их синтетического гения символически изобразили всю Инволюцию и Эволюцию рядом из 22 картинок, полных скрытых значений, которые оккультисты называют двадцатью двумя Старшими Арканами.

Приняв первые десять как описание Инволюции, находим в других последовательные стадии Посвящения, так, как они изображены в 12 часах (или предложениях), которые образуют Nuctemeron, приписываемый Аполлонию. Тианскому. Сейчас мы их перечислим.

Для того, чтобы быть совершенно точным, мы должны ненадолго вернуться к Эволюции.

Действительно, ее анализ не окончен десятью элементами, которые привели нас к космосу, динамическому равновесию силы и материи. Этот космос может быть проанализирован в свою очередь как два начала, которые, согласно всем наукам, сталкиваются в каждом движении материи: Активное и Пассивное (мужской и женский организмы, кислоты и щелочи в химии, противоположные заряды в электричестве и т. д.). Совершенно инертная материя находится только в абсолютном равновесии на недостижимом полюсе, строго противоположном А – Ω Универсума.

Оккультисты представили этот четвертый тетраксис, первым элементом которого является космос (тетераксис низшего мира, инфернум, ад) 11‑м, 12‑м, 13‑м арканами, космос – его первый элемент. Аркан, который носит обычно внушающий ужас номер 13, требует дальнейшего внимания. Он называется Смерть и Воскресение и выражает абсолютную инерцию, находимую только в смерти; но здесь инволюция оканчивается, и начинается эволюция, ибо равновесие двух начал, активного и пассивного, никогда долго не продолжается.

Кажется, что это противоречит предыдущему замечанию, что описание Посвящения, т. е. обратного восхождения, открывается 10‑ым арканом, а не 14‑ым. Однако, это не так, потому что в эволюции существо должно проходить обратно в противоположном направлении, чтобы закончить синтез, каждую стадию, которой А распадалась в ходе своей инволюции. Человек является действительным результатом такого рода предшествующего его современному состоянию, но такой работы, которую, поднявшую его от Ω на стадию воли, он совершенно не осознает; сначала он был подвержен ей под роковым давлением только чистой Силы, потом – инстинктов, желаний и страстей; следовательно, его предыдущая эволюция ему не известна, и по‑прежнему, как он может справиться с каким‑нибудь из этих миров, не будучи знакомым со всеми ими. Таким образом, первым делом в Посвящении должно быть новое нисхождение на его первые ступени (в) Эволюции, чтобы познакомиться со всеми уровнями, всеми силами и всеми существами, через которые он прошел, проникнуть в корни жизни и самой смерти и научиться управлять всеми ими.

Сейчас мы увидим, что это не фигуральное утверждение; неофит не может достичь какого‑либо достоверного добровольного применения трансцендентальных способностей, не обретя сначала власти над силами, которые должны производить иллюзию, которая должна угрожать самой его жизни; не достигнув Инерции и не покорив ее. Как Христос, образ возрожденного человека, он должен быть распят на кресте и восстать на третий день; т. е. после нисхождения три последние ступени, представленные 11‑м, 12‑м и 13‑м арканами, в глубины ада, где открыть смерть и преодолеть ее.

Полностью поняв это, опишем двенадцать часов или фаз инициации.

10‑й аркан, первый час в серии, соответствует ступени, которую люди достигли в настоящее время. Символом этого аркана является Сфинкс, который охраняет вход в мир Египта; неофит нисходит между его лапами в тоннель, который ведет в святилище через ряд испытаний, образы и искус нисхождения, о котором мы только что упоминали.

Потом следует час приготовления; он разделяет обычную и трансцендентальную жизнь; в нем изучающий учится работе, которую он должен проделать и подготавливается к ней. Давайте посмотрим, каким способом.

Человеческая голова сфинкса, центр интеллекта, говорит неофиту: «сначала приобрети знание, которое показывает цель и освещает путь к нему». Это теоретическое предписание, упомянутое выше.

Его (сфинкса) бычьи бедра – символ грубого, упорного труда землепашцев – говорят (ему): «Будь сильным и терпеливым в своем труде».

Его львиные лапы говорят (ему): «Ты должен встречать все смело и ограждаться от всех злых сил».

Его орлиные крылья говорят (ему): «Ты должен хотеть подняться в трансцендентальные сферы, к которым уже приблизилась твоя душа».

Загадка греческого сфинкса и ответ на нее является выразительным символом как человека, так и его цели. Это животное, которое утром (т. е. в младенчестве у людей) ходит на четырех ногах (4, являющееся числом реализации, выражает материю и ее инстинкты, видимый мир); днем (т. е. в зрелости) оно ходит на двух ногах (2, число противопоставления, образ науки, ее противоречий, сомнений и интеллектуального мира); и вечером (когда дни почти на исходе) оно ходит на трех ногах (3, число божественного мира, в котором Троица разрешает все противоречия, все антиномии, относительно предыдущего элемента, осуществляет гармонический синтез двух враждебных элементов).

Аполлоний описывает этот час в таких словах: «Здесь неофит восхваляет Бога, не произносит больше несправедливых слов, не причиняет больше боли»; это означает, что его теоретическое знание о Созидании возросло и что он практикует самоконтроль. Теперь остановимся и рассмотрим последовательность этих различных предписаний.

Мы видели, что человек, достигший восходящей дуги, становится предметом спора между низшими силами инерции, которые он преодолел под импульсом инстинкта, и активными силами, которые влекут его вверх; мы отметили, что борьба должна теперь решаться вмешательством Воли, достаточно развитой в эволюции и достаточно свободной, чтобы оказать свое влияние на ту или иную сторону; т. е. человек может делать выбор между низшими силами распада и высшими силами синтеза под именами Добра и Зла. И настоящим злом для него будет, если он низойдет, ибо он встретит ужасы разложения и смерти! И наоборот, хорошо, если он восходит вверх, ибо он насладится реализацией своих естественных стремлений, знанием Творения и властью над ним!

Так в чем же признак сил инерции в человеческой организации? – В инстинкте, в страстях. С другой стороны, в чем показатель активных сил? – В нравственной энергии, в добродетели.

В чем признак сил дезинтеграции, которые приводят к инерции в человеческой организации? – В тенденции к изоляции, эгоизме.

В чем, с другой стороны, признак интеграционных сил? – В тенденции к общей ответственности, к альтруизму, в Братстве.

Таким образом, трансцендентальный мир открывает ему, что достаточно Воли (или даже искусственного побуждения), для триумфа над силами, которые его охраняют; но горе тому, кто достигает его со страстным и себялюбивым сердцем – с опущенной головой он падет обратно в поток распада, где он и растворится. Природа разрушает все зло; таков закон отбора!

Только человек, чье сердце полно милосердия восходит к истинному предназначению человеческого существа в сфере высших законов.

Вот почему Сфинкс приказывает, с упорной волей быка, храбростью льва, против силы страстей, и вот почему Аполлоний предписывает сдержанность и братство, с псалмами, которые относят самоконтроль в основание всего закона.

Итак, таковой, с помощью знания, является подготовка для Посвященного; вскоре мы увидим важность этих предписаний.

Неофит, достаточно поупражнявшийся в этих предварительных мероприятиях первого часа, затем спускается на три следующие ступени:

АРКАН XI: Сила.

Второй час Аполлония: «Пучина огня – Силы звезд, сжатые как корона, через драконов и огонь» (магнетическая цепь).

Неофит учится различать силы Вселенной и их двойной поток в самом себе. Применение этого знания будет найдено в двух следующих часах.

АРКАН XII: Большая работа.

Третий час Аполлония: «Змеи, псы и огонь».

Первое проявление силы, примененной открыто к инертной материи для эффективной трансмутации; это алхимия. Неофит, достигший этой ступени на практике, должен быть морально готов полностью принести в жертву свою личность; на языке алхимиков, он должен разрушить свою костную натуру огнем, чтобы сделать ее бестелесной.

АРКАН XIII: Смерть

Четвертый час Аполлония: «Неофит блуждает в гробницах, и это ранит его. Он испытывает ужас и страх видений; он должен посвятить себя магии и гоэтии».

Это некромантия (черная магия), применение силы к владычеству над низшими живыми существами: элементалами или организмами, которые готовы синтезировать себя сами; и над элементарными частицами, останками мертвых, на пути к дезорганизации.

Неофит должен умереть нравственно для обычной жизни, чтобы вступить в духовную жизнь; божественный человек должен родиться из праха земного человека.

Теперь достигнуты основания Вселенной; неофит касается края земной ауры, подлунной атмосферы, которая окружает все планеты как источник элементов ее жизни; он теперь достигает ужасного момента, когда должен покинуть землю, чтобы взмыть в океан пространства; чудовищный перелом, которому посвящены два периода.

Первый из них – преходящий.

АРКАН XIV: Две урны (земной и небесный флюид)

Пятый час Аполлония: «Воды над небесами».

Здесь Неофит учится понимать течение астральных потоков в планетарной ауре, точно так же, как во втором часе он знакомился с предварительным знанием Силы прежде чем подвергнуться им в следующем часе.

АРКАН XV: Тифон (электрический вихрь)

Шестой час Аполлония: «Здесь нужно оставаться спокойным, непоколебимым сквозь страх».

Незащищенный неофит подвергается двойному ужасному потоку небесного пространства, которым не знающий или неблагоразумный безжалостно уносится прочь, но который поднимает сильного, который очистился. Молчание, благоразумие, мужество!

По своим достоинствам, вы будете восхищены, как св. Павел или подвергнитесь безумию, спиритуализации зла или чар. Это Шабаш или Экстаз!

Читатель не может уделять слишком много внимания торжественному моменту практического оккультизма, так хорошо описанному в новелле Литтона Zanoni под названием Дракон порога; это ужасная тайна, которая требует влечет за собой столько секретов. Этот порог достигается множеством искусственных путей: гашиш, наркотики, разного рода гипноз, практики духовных медиумов; но горе тому, кто пытается пройти его прежде чем достигнет успеха в долгих и кропотливых подготовительных операциях! Его судьба предсказана в следующем аркане.

АРКАН XVI: Пораженная молнией башня.

Седьмой час Аполлония: «Огонь утешает всякое живое создание, и если какой‑то жрец, сам чистый человек, захватывает и использует его, если он смешивает его со священным маслом, освящает его, и потом помазывает им какую‑то больную конечность, болезнь излечится.»

Неодолимый поток коснулся человека, который подвергается его вихрю в земных высотах. Если он будет загрязнен, ему угрожает более или менее полное разрушение, согласно его интеллектуальной или нравственной низости и энергии (смутный мистицизм, недомыслие, смерть или полный распад, выраженный гением зла, Дьяволом).

Если, наоборот, он будет достоин высших сфер, очищение огнем сделает его одним из Магов; источники земной жизни в его распоряжении; он становится терапевтом.

Достигнув этой точки, он будет теперь постепенно познавать небесные сферы, так, как он знает земную, чтобы господствовать над ними; следующие три часа посвящены этому исследованию.

АРКАН XVII: Звезда магов

Восьмой час Аполлония: «Астральные силы всех элементов, зерна любого рода».

Это сфера оснований солнечной системы; в ней жизнь становится ясной; ее распространение от солнечного центра ко всем планетам и их взаимные влияния понятны во всех подробностях, которые оккультисты называют соответствиями. Таким образом, посвященный является мастером астрологии во всех областях знания в самом широком смысле (этого выражения).

АРКАН XVIII: Сумерки.

Девятый час Аполлония: «Ничто здесь не заканчивается».

Посвященный теперь расширяет свое восприятие за пределы нашей солнечной системы, «за Зодиак»;

теперь в его видимости бесконечность; начинает показываться божественный свет, предмет нового страха и опасности.

АРКАН XIX: Ослепительный свет

Десятый час Аполлония: «Врата небес открыты, и человек рождается заново, послушный в летаргическом сне».

Появляется мысль возродить душу посвященного, или, выражаясь языком оккультистов, духовное солнце взойдет для него; через новое рождение он войдет в Божественный мир, в котором человек бессмертен.

Остается две ступени, чтобы было исполнено высшее предназначение человека.

АРКАН XX: Пробуждение мертвеца

Одиннадцатый час Аполлония: «Ангелы, серафим и херувим, летят, шелестя крыльями; радость в небесах, земля встает, и солнце, которое исходит от Адама».

Это иерархия божественного мира, который появляется на новой земле и новых небесах. Посвященный больше не будет проходить через смерть; теперь он будет жить вечно.

АРКАН XXII: Корона магов

Двенадцатый час Аполлония: «Поборники огня отдыхают».

Нирвана! Полное возвращение к а.

Давайте же вновь перечислим двенадцать часов Посвящения.

 

 

Нужно ли говорить, как много усилий и времени (лет, жизней, зачастую столетий) требуется для каждого из этих часов, и как мало тех, кто прошли хотя бы первые ступени!

И что мы можем ожидать от их знания? Надежду на бесконечный прогресс к осуществлению наших самых лучезарных упований; желание достичь по крайней мере первых реализаций, так, что мы могли бы извлечь из них уверенность в других; веру в предписания тех, кого мы признаем за мастеров, уже далеко продвинувшихся; наконец, уверенность, что в их плодотворных доктринах мы сможем найти спасение от человеческого страдания, также, как и наше долгожданное личное счастье. И эти желания, эта вера ощущается после первых предварительных штудий.

Чтобы достичь цели, мы должны прежде всего предпринять одно дело – то, что предписывает нам Сфинкс: нравственное и интеллектуальное приготовление. Но только тот, кто всерьез занимался этим, знает, каких огромных и упорных усилий они требуют! Может быть этот приблизительный краткий обзор внушит читателю желание и мужество посвятить себя им со всем пылом надежды!

 

Ф. Ч. Барлет.

 

 

Божественное имя в таро

 

 

Ф.Ч. Барлет.

 

Вся совокупность символов, которая образует Таро, выражена рядом из 78 гравюр или карт, вместо того, чтобы быть представленной в одном единственном изображении; смысл этого заключается в том, что значение целого множественно, оно одновременно является и космологическим, и психологическим, и божественным, что является результатом разных комбинаций, которые могут быть произведены в зависимости от расклада и сопоставления этих 78 карт. Умножение является одной из наибольших прелестей этого уникального шедевра, в смысле, что оно привносит движение, а, следовательно, жизнь в обычную неподвижность любого написанного изображения, не считая разнообразия его приспособлений, которое включает числа, слова, форму и цвет.

Таким образом, карты Таро могут говорить, когда устанавливается одна из многочисленных комбинаций; т. е., когда изучающий знает, как разложить карты на столе, в порядке необходимости найти ответ на искомый вопрос.

Например, мы спрашиваем: «Что есть творение с точки зрения человека, т. е. что есть жизнь великого целого, и как может или должен человек участвовать в ней?». Все карты Таро, с 22 Старшими арканами и с 56 Младшими, ответят нам, как мы увидим, упоминанием только немногих из глубинных интерпретаций, которые они производят.

Чтобы получить эту информацию, нужно помнить, что три первые карты, которые выражают троицу, образуют в то же время ключ к 22 Старшим арканам, которые, когда 0 удален, являются лишь семью повторениями этой троицы. Нужно также отметить, что карта IV, четвертый элемент божественного тетрактиса, является и реализацией троицы, вернувшейся к единству, и первым элементом следующей троицы. Таким образом, первые четыре карты представляют божественное имя четырех букв IEVE (יהוה), так, что, если мы повторим троицу семь раз, чтобы получить последовательность из 21 большого аркана, числа будут соответствовать четырем буквам следующим образом:

 

 

Допустим, что эти буквы прикреплены таким образом к соответствующим арканам, и это замечание будет первым ключом к порядку, который мы ищем.

Чтобы найти второй ключ, нужно снова сдать карты в данном пространстве; в первый раз выявилось только их место на плоскости; потом оно будет ясно определено. Мы знаем, что Космос считается завершенным расширением математической точки, то есть Абсолюта, который до этого расширения заключал в своем небытии всю силу и потенцию. Нарисуем эту сферу (см. рис. на стр. 329). Центр ее будет представлен одной картой – 0, Глупец (Шут) или Крокодил, которая является опорной точкой всей колоды; в то же время, она принимает участие во всех картах, ибо они включают все возможности нашего универсума.

с некоторой точки на сфере, которая становится нашим северным полюсом, начнется движение, в соответствии с которым творение появится на ее поверхности.

Вокруг этой точки на сфере, образа центра, поместим карты первых трех арканов: 1. (Магия, Дух), 2. (Знание, Субстанция), 3. (Любовь, Плодородная сила, Бытие); и, чтобы эта триада могла повторяться во всей седмице нашего распределения, сделаем ее ядром трех крупных делений, представляющих три элемента триады, которые разделят поверхность сферы тремя меридианами.

Далее можно продолжить распределение карт на этой сфере следующим образом. Глава каждой отдельной триады будет в разделе 1, каждый второй элемент – в разделе 2, каждый третий – в разделе 3. Следовательно, наша четвертая карта (Император) будет в 1, пятая карта (Папа/Иерофант) – во 2, шестая карта (свобода) – в 3, и эта вторая последовательность образует новый пояс на нашей сфере. Третий (пояс), немного ниже стоящий, будет образован картами 7, 8 и 9; карты 11, 10 и 12 займут экватор; а девять карт от 13 до 21 будут распределены как девять первых, в трех поясах, помещенных в нижней полусфере, как показано на рис. 1.

Теперь, когда 22 больших аркана размещены, остановимся и рассмотрим их значения. Над экватором мы видим постоянно возрастающее расширение северного полюса, представленное тремя верхними треугольниками, потом – тремя трапециями, которые следуют, каждая все шире, чем предыдущая. Здесь находятся три плана Творения: Божественный, метафизический (I, II, III), Разумный, нравственный (IV, V, VI) и физический, от силы, производящей атрибуты или элементы (VII, VIII и IX).

 

 

Творение реализовано по линии экватора (X, XI, XII), в которой первый элемент, с ранее упомянутыми/предыдущими картами представляет десять сефиротов (sephiroth) Каббалы.

Ниже экватора, в мире материальной реализации, который покинут смертью (XIII), это расширение обращено назад и синтезировано противоположным и симметричным движением сверху. следующие арканы, представляют Посвящение, вынесенное до его крайних пределов, путь, по которому создание (X) возвращается от своей множественности к Единству духа, возвращается в точку – северный полюс – новое отражение Абсолюта, в который оно снова восходит по вертикальной оси сферы[72].

Неофит после подготовки (позитивная наука, магнетизм и алхимия, X, XI, XII) проходит через земной (подлунный мир) (XIII, XIV, XV), потом через солнечную систему (XVI, XVII и XVIII) и уходит через солнце в бездну Бесконечного (XIX, XX, XXI).

Теперь мы можем завершить это краткое объяснение практического распределения 22 арканов на плоскости – это легко повторить на столе с колодой карт Таро. Изучающий должен представить себе, что наша сфера видна со значительного расстояния, вертикально ее оси; например, на расстоянии до Земли от солнца, покажется только верхняя полусфера, другая видна, но просвечивая (сквозь верхнюю); и она (сфера) будет выглядеть как круг с экватором по окружности.

Границы трех наложенных поясов кажутся тремя концентрическими кругами; меридианальные плоскости, видные по их разделяющим линиям, только выглядят как три равно разделенные луча, делающие из трех секторов три одинаковых дуги. Это представление, которое геометры называют проекцией на плоскость экватора, дает второе изображение (4 круга только внутри центра); к нему, ради ясности в символах, добавлен равносторонний треугольник, вписанный во внутренний круг с точкой, проецированной на трех меридианах. Римские цифры, вписанные в круги, означают числа карт, расположенных так, как мы сказали, и, следовательно, также указывают их место на столе. Арканы нижней полусферы показаны на рисунке в пунктирных буквах, в тех же кругах, как предыдущие, т. к. нижние пояса, которые видны лишь просвечивая (сквозь верхние), могут быть спутаны с верхними из‑за их взаимной симметрии.

Здесь, в общих чертах, уже находится ответ на наши вопросы: Дух нисходит через три триады от Абсолюта в Материю (нижняя полусфера). Он реализован триадой Х (Malkuth), XI и XII (Экватор). И он возвращается в Абсолют через триаду возрастающего синтеза, который утверждает прогресс человечества (нижняя полусфера).

Теперь мы объясним некоторые философские толкования, которые это распределение предоставило, но сначала выполним это с 55 Младшими арканами. Они главным образом выражают наш солнечный мир.

Т.к. теперь мы находимся в мире реализации, 4 – это ее число, ее фундаментальная основа; это реализованная троица; божественное имя из четырех букв IEVE. Карты будут разделены на четыре части: четыре масти колоды: пики, черви, трефы, бубны – с их иероглифическими и намного более значимыми именами: Скипетры, Чаши, Мечи, Пентакли.

Все двойственно в мире, в котором равновесие нестабильно, не может найти покоя, за исключением возвращения в троицу, из которой он произошел. Таким образом эти четыре фундаментальных разделения поделятся на две пары (дуады) – одна духовная, другая материальная, каждая составлена из мужского и женского начала, а именно:

Духовная пара: Скипетр (пики, правильный треугольник, мужское начало); Чаша (открытый треугольник, черви, женское начало): религиозные атрибуты;

Материальная пара: Меч (равнобедренный треугольник) и Пентакль (бубны, двойной треугольник); атрибуты воина и мастерового.

<