Стих 11.10.2 ошибочное принятие объектов

अन्वीक्षेत विशुद्धात्मा देहिनां विषयात्मनाम् ।
गुणेषु तत्त्वध्यानेन सर्वारम्भविपर्ययम् ॥२॥

анв ӣ кшета виш ́ уддха̄тма̄
дехина̄м̇ вишайа̄тмана̄м
гун̣ешу таттва-дхйа̄нена
сарва̄рамбха-випарйайам

Пословный перевод

анвӣкшета — должна видеть; виш́уддха — очистившаяся; а̄тма̄ — душа; дехина̄м — воплощенных живых существ; вишайа-а̄тмана̄м — тех, кто посвятил себя чувственным наслаждениям; гун̣ешу — материальные объекты наслаждения; таттва — как истину; дхйа̄нена — воспринимая; сарва — всех; а̄рамбха — усилий; випарйайам — неизбежный крах.

Перевод

Обретя чистоту, душа должна увидеть, что, поскольку обусловленные живые существа предаются чувственным наслаждениям и ошибочно принимают объекты такого наслаждения за истину, все их усилия обречены на провал.

Комментарий

В этом стихе Господь объясняет, как можно избавиться от желаний. Все материальные объекты чувств, воспринимаемые с помощью органов зрения, вкуса, обоняния, слуха и осязания, временны. Сейчас мы видим свою семью и свой народ, но в конце концов все они исчезнут. Исчезнет даже наше собственное тело, при помощи которого мы их воспринимаем. Таким образом, неизбежный итог материальных наслаждений — это випарйайа, тяжкие страдания. Слово виш́уддха̄тма̄ указывает на тех, кто очистился, выполняя свои обязанности в преданном служении. Такие люди ясно видят неизбежный крах материальной жизни и поэтому становятся акаматмами, великими душами, свободными от материальных желаний.

 

Стих 11.10.3 множество объектов чувств

सुप्तस्य विषयालोको ध्यायतो वा मनोरथः ।
नानात्मकत्वाद्विफलस्तथा भेदात्मधीर्गुणैः ॥३॥

суптасйа вишайа̄локо
дхйа̄йато ва̄ маноратхах̣
на̄на̄тмакатва̄д випхалас
татха̄ бхеда̄тма-дх ӣ р гун ̣ аих ̣

Пословный перевод

суптасйа — того, кто спит; вишайа — удовлетворение чувств; а̄локах̣ — видя; дхйа̄йатах̣ — того, кто медитирует; ва̄ — или; манах̣- ратхах̣ — только порождение ума; на̄на̄ — большое разнообразие; а̄тмакатва̄т — из-за того, что обладает природой; випхалах̣ — лишенной истинного совершенства; татха̄ — таким образом; бхеда- а̄тма — в том, что существует раздельно; дхӣх̣ — разум; гун̣аих̣ — материальными чувствами.

Перевод

Спящий может видеть во сне множество объектов чувственного наслаждения, но все эти приятные вещи — лишь порождения ума, и потому они в конечном счете бесполезны. Аналогичным образом живое существо, чья духовная природа находится в спящем состоянии, видит множество объектов чувств, но эти бесчисленные объекты преходящего наслаждения суть творения иллюзорной энергии Господа, и потому у них не может быть постоянного бытия. У того, кто, побуждаемый чувствами, размышляет о чувственных удовольствиях, разум занят бесполезной деятельностью.

Как нельзя обрести счастье, соприкасаясь с предметами сновидений, так нельзя обрести его, соприкасаясь с предметами наяву, ибо таковое счастье проистекает от умственных ощущений. Разум, поставивший себя в зависимость от чувственных предметов, обречен быть несчастным.

Комментарий

Поскольку плоды материальной деятельности временны, то неважно, сможем ли мы ими обладать или нет: конечный результат будет одним и тем же. Материалистичная деятельность никогда не приведет к высшему совершенству жизни, сознанию Кришны. Материальный разум, подстрекаемый чувствами, настойчиво требует чувственных наслаждений. Как утверждается здесь (бхеда̄тма-дхӣх̣), такой разум отделяет человека от его истинного блага. Поглощенный тем, что благоприятно или неблагоприятно с мирской точки зрения, разум расщепляется в своем стремлении пользоваться бесчисленными возможностями для усовершенствования материальной жизни. Такой расщепленный разум бессилен понять Абсолютную Истину, Личность Бога, Шри Кришну. Но разум преданных Господа сосредоточен на одном — на Господе Кришне. Они размышляют о Его облике, качествах, играх и верных слугах, и потому их разум никогда не отделяется от Абсолютной Истины. В «Бхагавад-гите» (2.41) Шри Кришна говорит:

вйаваса̄йа̄тмика̄ буддхир
экеха куру-нандана
баху-ш́а̄кха̄ хй ананта̄ш́ ча
буддхайо ’вйаваса̄йина̄м

«Идущие этим путем решительны и целеустремленны, и у них одна цель. О потомок Куру, многоветвист разум тех, кто нерешителен».

Не обладая сознанием Кришны, человек просто бессмысленно спит, не имея ни малейшего понятия о своем вечном положении. Материальный разум старается придумывать все новые и новые способы для достижения счастья, и, подчиняясь ему, человек осуществляет то один бессмысленный план по увеличению чувственных удовольствий, то другой, не замечая того простого факта, что всё материальное со временем исчезнет. В результате такой деятельности разум заражается вожделением и жадностью и в этом болезненном состоянии неспособен привести человека к истинной цели жизни. Поэтому необходимо слушать истинного духовного учителя, чей разум чист; так человек достигнет высшего совершенства жизни — разовьет в себе сознание Кришны.

 

Стих 11.10.4

निवृत्तं कर्म सेवेत प्रवृत्तं मत्परस्त्यजेत् ।
जिज्ञासायां सम्प्रवृत्तो नाद्रि येत्कर्मचोदनाम् ॥४॥

нивр̣ттам̇ карма севета
правр̣ттам̇ мат-парас тйаджет
джиджн̃а̄са̄йа̄м̇ самправр̣тто
на̄дрийет карма-чодана̄м

Пословный перевод

нивр̣ттам — предписанные обязанности; карма — такие действия; севета — следует совершать; правр̣ттам — потворство чувствам; мат-парах̣ — тот, кто предан Мне; тйаджет — должен отбросить; джиджн̃а̄са̄йа̄м — поисками духовной истины; самправр̣ттах̣ — будучи поглощен; на — не; а̄дрийет — должен выполнять; карма — любую материальную деятельность; чодана̄м — наставления, регулирующие.

Перевод

Тот, кто сосредоточил на Мне свой ум и сделал Меня целью своей жизни, должен отказаться от деятельности, направленной на чувственные наслаждения, и вместо этого выполнять работу, основанную на принципах духовного совершенствования. Но если человек полностью поглощен поисками сокровища души, то ему не нужно обращать внимания на правила священных писаний, регулирующие кармическую деятельность.

Комментарий

По мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, слова джиджн̃а̄са̄йа̄м̇ самправр̣ттах̣ указывают на йога категории йога-а̄р ӯ д ̣ ха, высокой ступени развития. В «Бхагавад- гите» (6.3-4) говорится:

а̄ рурукшор мунер йогам̇
карма ка̄ран̣ам учйате
йога̄р ӯ д ̣ хас йа тасйаива
ш́амах̣ ка̄ран̣ам учйате

йада̄ хи нендрийа̄ртхешу
на кармасв анушаджджате
сарва-сан̇калпа-саннйа̄с ӣ
йога̄р ӯ д ̣ хас тадочйате

«Говорится, что для того, кто только начал заниматься восьмиступенчатой йогой, средством достижения цели служит деятельность, а для того, кто достиг совершенства, средством становится полное прекращение материальной деятельности. Говорят также, что йог достигает совершенства, когда, полностью избавившись от материальных желаний, перестает искать чувственных удовольствий и заниматься материальной деятельностью». Можно привести следующий пример. Обычный человек будет пытаться наслаждаться женским обществом ради удовлетворения материальных чувств. Это называется правритта-кармой, путем чувственных наслаждений. Религиозный человек также может захотеть жить с женщиной, однако общение с ней он будет строить на принципах варнашрамы. Но тот, кто полностью поглощен духовным развитием, в конечном итоге откажется от любых удовольствий — дозволенных или незаконных, — получаемых от взаимоотношений с противоположным полом. Есть еще один пример. На стадии правритта-кармы, примитивного удовлетворения чувств, человек будет есть всё, что доставляет удовольствие его языку. Материалистичные преданные тоже иногда готовят роскошные блюда и предлагают их Божеству, но не для того, чтобы доставить удовольствие Господу, а чтобы удовлетворить собственный язык и желудок. Но человек категории самправритта (полностью занятый деятельностью на духовном плане) никогда не думает об удовлетворении своего языка. Он избегает обычной пищи, приготовленной материалистичными людьми, и в умеренных количествах — так, чтобы ему хватало сил служить Кришне, — питается блюдами, предложенными с любовью Божеству.

Пользуясь методом постижения своей духовной природы, обусловленное живое существо постепенно поднимается с самого низкого уровня материалистичного сознания к полной поглощенности служением Личности Бога и любовью к Нему. На первых порах человек учится тому, как обуздывать свою склонность к наслаждению; для этого он предлагает плоды своей деятельности Господу. Однако на высшем уровне духовной практики у человека отсутствует импульс к кармической деятельности (карма-чодана̄м), и он просто, без корыстных мотивов, служит с любовью Господу. К примеру, санньяси или даже грихастхе, который отрекся от мирских занятий и проповедует сознание Кришны, не нужно принимать во внимание правила священных писаний, касающиеся чувственных наслаждений в семейной жизни. На самом деле каждый человек должен приступить к исполнению своих трансцендентных обязанностей в сознании Кришны. Вместо того чтобы работать ради претворения в жизнь собственных желаний, а затем предлагать результаты своего труда Кришне, нужно напрямую удовлетворять Господа, посвятив себя выполнению Его сокровенных желаний.

По словам Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, любые попытки наслаждаться материальным миром — неважно, освящены они авторитетом писаний или нет, — в конечном итоге обернутся противоречиями. Нам следует подняться на уровень подлинной свободы от желаний — уровень чистой любви к Богу — и тем самым разрешить все проблемы жизни.

 

Стих 11.10.5

यमानभीक्ष्णं सेवेत नियमान्मत्परः क्वचित् ।
मदभिज्ञं गुरुं शान्तमुपासीत मदात्मकम् ॥५॥

йама̄н абх ӣ кшн ̣ ам̇ севета
нийама̄н мат-парах̣ квачит
мад-абхиджн̃ам̇ гурум̇ ш́а̄нтам
упа̄с ӣ та мад - а̄тмакам

Пословный перевод

йама̄н — главным регулирующим принципам, таким как запрет на убийство; абхӣкшн̣ам — всегда; севета — человек должен следовать; нийама̄н — второстепенным правилам, таким как соблюдение чистоты; мат-парах̣ — тот, кто предан Мне; квачит — насколько это возможно; мат-абхиджн̃ам — тому, кто обладает настоящим знанием обо Мне (как о личности); гурум — духовному учителю; ш́а̄нтам — умиротворенному; упа̄сӣта — он должен служить; мат-а̄тмакам — который неотличен от Меня.

Перевод

Тот, кто считает Меня высшей целью жизни, должен строго следовать наставлениям священных писаний, запрещающим совершать грехи, и, насколько это возможно, придерживаться менее важных правил, таких как соблюдение чистоты. Но самое главное, что необходимо сделать, — это обратиться к истинному духовному учителю, который в совершенстве знает Меня таким, какой Я есть, который умиротворен и благодаря своему возвышенному духовному положению неотличен от Меня.

Комментарий

Слово йама̄н относится к главным правилам священных писаний, которым следуют, если желают сохранить чистоту. Все истинные последователи Движения сознания Кришны должны исключить из своего рациона мясо, рыбу и яйца, а также отказаться от одурманивающих веществ, азартных игр и недозволенных связей с противоположным полом. Слово абхӣкшн̣ам указывает на то, что никогда, даже в самых трудных ситуациях, человек не должен совершать подобные действия. Слово нийама̄н указывает на рекомендуемые действия. Например, всем рекомендуется совершать омовение три раза в день, однако это не строгое правило. В сложных ситуациях можно и не мыться три раза в день, но при этом не снижать свой духовный уровень. Однако, если человек совершит греховное, запрещенное действие, пусть даже в тяжелой ситуации, ему не избежать падения. Но в конечном итоге, как объясняется в «Упадешамрите», одна лишь приверженность правилам не приведет нас к духовному совершенству. Нужно обратиться к духовному учителю, который в совершенстве знает Бога как личность (мад-абхиджн̃ам). Слово мат («Меня») исключает из числа истинных духовных учителей тех, кто считает Абсолютную Истину чем-то безличным. Кроме того, гуру держит под контролем свои чувства, поэтому его называют ш́а̄нта, умиротворенным. И вследствие своей безраздельной преданности миссии Господа духовный учитель неотличен от Личности Бога (мад-а̄тмакам).

 

Стих 11.10.6

अमान्यमत्सरो दक्षो निर्ममो दृढसौहृदः ।
असत्वरोऽर्थजिज्ञासुरनसूयुरमोघवाक् ॥६॥

ама̄нй аматсаро дакшо
нирмамо др̣д̣ха-саухр̣дах̣
асатваро ’ртха-джиджн̃а̄сур
анас ӯ йур амогха - ва̄к

Пословный перевод

ама̄нӣ — без ложного эго, то есть не считающий себя совершающим действия; аматсарах̣ — ни к кому не испытывающий враждебных чувств; дакшах̣ — не ленивый; нирмамах̣ — свободный от чувства собственности по отношению к своей жене, детям, дому, обществу и т. д.; др̣д̣ха-саухр̣дах̣ — всегда сохраняющий теплое, дружественное настроение в отношениях с духовным учителем, своим дорогим божеством; асатварах̣ — которого не сбивает с толку мирская страсть; артха-джиджн̃а̄сух̣ — желающий обрести знание об Абсолютной Истине; анасӯйух̣ — свободный от зависти; амогха-ва̄к — избегающий бессмысленных разговоров.

Перевод

Слуга или ученик духовного учителя должен быть свободен от тщеславия и никогда не считать себя совершающим действия. Он ни к кому не должен относиться враждебно. Ему следует быть бодрым, никогда не лениться, а также перестать считать своей собственностью объекты чувств, включая жену, детей, дом и общество. Он должен сохранять теплое дружеское отношение к духовному учителю, никогда не отклоняться от истины и не поддаваться иллюзии. Слуга или ученик должен стремиться как можно глубже постичь духовную науку, никогда никому не завидовать и всегда избегать бессмысленных разговоров.

Комментарий

Никто не может объявлять себя вечным владельцем своей так называемой жены, семьи, дома, друзей и т. д. Все эти материальные отношения появляются и исчезают, подобно пузырькам на поверхности океана. Никто не может провозглашать себя создателем материальных элементов, из которых возникли дом, общество и семья. Если бы родители действительно были создателями тел своих детей, дети никогда не умирали бы прежде своих родителей: те просто сделали бы для своих отпрысков новые тела. Не умирали бы и сами родители, поскольку могли бы создать для себя новые тела взамен старых. На самом деле создателем всех тел и материальных элементов, с помощью которых мы строим наши материальные сообщества, является Бог. Поэтому, пока смерть не вырвала все эти желанные материальные объекты из наших рук, мы должны добровольно использовать их в служении духовному учителю, истинному представителю Господа Кришны. В этом случае они станут причиной счастья, а не скорби.

 

Стих 11.10.7

जायापत्यगृहक्षेत्र स्वजनद्र विणादिषु ।
उदासीनः समं पश्यन्सर्वेष्वर्थमिवात्मनः ॥७॥

джа̄йа̄патйа-гр̣ха-кшетра-
сваджана-дравин̣а̄дишу
уда̄с ӣ нах ̣ самам̇ паш ́ йан
сарвешв артхам ива̄тманах̣

Пословный перевод

джа̄йа̄ — к жене; апатйа — детям; гр̣ха — дому; кшетра — земле; сваджана — родственникам и друзьям; дравин̣а — сбережениям; а̄дишу — и так далее; уда̄сӣнах̣ — оставаясь безразличным; самам — одинаково; паш́йан — видя; сарвешу — во всем этом; артхам — цель; ива — как; а̄тманах̣ — свою.

Перевод

При любых жизненных обстоятельствах человек должен видеть, в чем заключается истинное благо для него, и потому оставаться отрешенным от жены, детей, дома, страны, родственников, друзей, богатства и тому подобного.

Комментарий

Вайшнав знает, что его жена, дети, дом, земля, друзья и деньги предназначены для служения Верховному Господу. Поэтому он не пытается во что бы то ни стало создать своим родственникам и друзьям условия для чувственных наслаждений. Он не требует, чтобы жена и дети признавали его своим повелителем, как не нужно ему и признание со стороны друзей или общества. Поэтому он никому не завидует и не позволяет себе лениться в духовной практике. Он изжил в себе собственнический инстинкт и всегда горит желанием глубже понять Верховную Личность Бога. Он свободен от влияния ложного эго и всегда избегает бессмысленных мирских разговоров. Он твердо придерживается своих взглядов и никогда не действует по собственной прихоти. Кроме того, он неизменно питает теплые дружеские чувства по отношению к духовному учителю и всегда пребывает у его лотосных стоп.

Может возникнуть вопрос: а как избавиться от собственнического инстинкта? Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур дает в своих комментариях следующий ответ. Обычный человек изо всех сил накапливает все больше и больше денег и, желая сохранить свое богатство, кладет деньги в банк или покупает на них земли, дома, золото и т. п. Пока эти ценности способствуют его финансовому благополучию, он считает их своей собственностью. Но когда царь или государство забирает их в качестве налога или же когда они теряются в результате неудачной сделки, то человеку приходится расстаться с чувством собственности. Поэтому каждый из нас должен увидеть, что наше чувство собственности по отношению к бесчисленным объектам материального мира не вечно. Разумный человек должен взрастить в своем сердце равнодушие ко всем этим вещам. Не развивая теплых, дружеских отношений с Верховной Личностью Бога и Его чистым преданным, духовным учителем, мы, несомненно, запутаемся в сетях мирской дружбы и любви. Так мы останемся пленниками материи, лишенными всякой надежды на вечное счастье.

 

Стих 11.10.8

विलक्षणः स्थूलसूक्ष्माद्देहादात्मेक्षिता स्वदृक् ।
यथाग्निर्दारुणो दाह्याद्दाहकोऽन्यः प्रकाशकः ॥८॥

вилакшан̣ах̣ стх ӯ ла - с ӯ кшма̄д
деха̄д а̄тмекшита̄ сва-др̣к
йатха̄гнир да̄рун̣о да̄хйа̄д
да̄хако ’нйах̣ прака̄ш́аках̣

Пословный перевод

вилакшан̣ах̣ — имеющая другие свойства; стхӯла — нежели грубое; сӯкшма̄т — и тонкое; деха̄т — тело; а̄тма̄ — душа; ӣкшита̄ — созерцатель; сва-др̣к — самопросветленный; йатха̄ — как; агних̣ — огонь; да̄рун̣ах̣ — от дров; да̄хйа̄т — от того, что сжигают; да̄хаках̣ — то, что сжигает; анйах̣ — иное; прака̄ш́аках̣ — то, что освещает.

Перевод

Как огонь, который воспламеняет дрова и наделяет их способностью освещать все вокруг, отличен от самих дров, так и самопросветленная вечная душа, которая созерцает окружающий мир и озаряет тело сознанием, отлична от своего тела. Иначе говоря, душа и тело обладают разными свойствами и представляют собой отдельные категории бытия.

Комментарий

Здесь Кришна, прибегая к помощи сравнения, показывает, что никогда не следует ошибочно отождествлять свое «я» с материальным телом. Такое отождествление называется ложным эго, или материальной иллюзией. Может возникнуть следующий вопрос: общеизвестно, что просветление обусловленной душе дарует Верховная Личность Бога, так почему же в этом стихе используется термин сва-др̣к, «самопросветленная»? Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что, хотя Верховная Личность Бога, несомненно, наделяет душу сознанием, та сама, наполненная энергией Господа, обладает способностью возродить и развить в себе изначальное, чистое сознание. В этом смысле душу можно считать самопросветленной. Есть хороший пример: золотые или серебряные купола ярко сияют, отражая солнечные лучи. Хотя свет исходит от Солнца, природные свойства золота или серебра тоже могут считаться причиной отраженного сияния, поскольку не все покрытия обладают свойствами, которые позволили бы им отражать солнечный свет. Аналогичным образом душу можно считать сва-др̣к, самопросветленной, поскольку она обладает свойствами, при помощи которых может сиять, отражая энергию Личности Бога. Тем самым она освещает свое бытие, подобно тому как благодаря своей отражающей способности сверкают золотые или серебряные купола.

В этом стихе приводится прекрасный пример, иллюстрирующий разницу в свойствах тела и души. Огонь, который горит и излучает свет, всегда отличен от той субстанции, которую он воспламеняет. При этом можно сказать, что огонь в непроявленной форме присутствует внутри дерева. Аналогичным образом душа, окутанная невежеством обусловленной жизни, незримо присутствует в теле. Когда живое существо обретает просветление, это можно сравнить с появлением огня из дров. Подобно тому как пламя быстро сжигает дерево, обращая его в пепел, так и душа, обретя просветление, сжигает дотла тьму своего невежества. Мы сознаем свое тело, поэтому можно сказать, что оно освещено сознанием, которое является энергией, или признаком, души. Отождествлять тело и душу столь же глупо, как считать огонь и дрова одним и тем же. И в том и в другом случае близкая временная связь между огнем и деревом или между душой и телом никак не влияет на тот факт, что огонь отличен от дерева, а душа всегда отлична от тела.