Как мы приходим к медитации? »

О.Лоренс Фримен OSB

Перевод с англ.: Мария Захарова Obl OSB
При цитировании обязательна ссылка на wccm.ru

 

ЧЕМ ЯВЛЯЕТСЯ МЕДИТАЦИЯ?»

(«Школа Медитации»: Курс 1 / Письмо 2)

 

Под медитацией мы понимаем процесс сосредоточенного повторения молитвенной формулы или, как называл ее Джон Мейн, христианской мантры. Мейн открыл вновь этот способ молитвы, исследуя раннехристианское литературное наследие – тексты отцов и матерей пустынников, которые, начиная с IV в., стали удаляться в пустыни Египта, где, опираясь на Иисусово учение, проживали подлинно христианскую жизнь. В качестве молитвенной формулы Джон Мейн рекомендовал слово “Maранафа”. Он остановил свой выбор на этом слове по той причине, что оно является древнейшей христианской молитвой, звучащей на языке самого Иисуса, – на арамейском. Кроме того, с этим словом нас не связывают никакие ассоциации, и оно не станет очередной порцией топлива для нашего ума, всегда жаждущего думать еще и еще, прокручивать мысли по кругу раз за разом.

Повторение этой молитвы с верой и любовью ведет нас к покою тела и ума, погружая нас в безмолвие и тишину, царящие в самом центре нашего бытия. Мастер Экхарт, легендарный мистик, живший в XIV в., сказал: “Нет ничего, более подобного Богу, нежели безмолвие”. Там, в наших истинных недрах, пребывает Христос, и именно в этих глубинах мы входим в молитву Иисуса. Как говорит Джон Мейн в своей книге “Мгновение Христово”: “Вся наша вера заключена в главном послании Нового Завета, согласно которому возможна только одна-единственная молитва, и это молитва Христа. Это та молитва, что разворачивается в наших сердцах днем и ночью. Я мог бы описать это лишь как поток любви, постоянно текущий между Иисусом и Его Отцом. И этот поток любви – Дух Святой.”

Первой нашей целью является сосредоточенность всего нашего ума на нашей молитвенной формуле, на нашей мантре, в течении всего периода медитации. Само по себе это довольно-таки непросто, поскольку мысль за мыслью посещает нас снова и снова. Наш ум постоянно находится в полете воображения, блуждает по тропам воспоминаний и перебирает все те дела, которыми нам предстоит заняться после медитации. Но все, что нам необходимо, это просто немного терпения и деликатности по отношению к себе. Когда вы поймете, что окончательно потерялись в потоке собственных мыслей, не судите и не критикуйте себя, но лишь снова спокойно направьте свой ум к повторению молитвенной формулы, вашей мантры. Примите происходящее как нечто естественное и ожидаемое. Ваш ум подобен игривому щенку, который всегда готов унестись прочь, а не остаться около вас. Ведь вы не станете всерьез сердиться на этого щенка, не так ли? Скорее вы будете мягко и с любовью поощрять его вернуться обратно.

Пока вы будете действовать так, без чувства принуждения себя (не применяя мантру в качестве молотка, выколачивающего ваши мысли прочь) – медленно и постепенно Вы будете в состоянии оставаться в молитве, не беспокоясь о каких-либо отвлечениях. При этом ваши мысли могут все еще оставаться с вами, на заднем плане, но чем дальше, тем больше они будут становиться похожими на музыку в супермаркете – и таким образом они будут все меньше вас беспокоить.

Чем больше вы будете практиковать, тем легче практика будет даваться, и вскоре, вместо того, чтобы произносить ваше слово, вашу формулу, вы почувствуете, что слушаете его, и наконец, оно зазвучит само в вашем сердце. Тогда ваше тело и ум станут единой осью гармонии и покоя всего вашего существа. В книге “Слово в безмолвии” Джон Мейн описывает это следующим образом: “Весь наш ум теперь един с глубокой безмятежностью в самом ядре нашего бытия. Та же гармония пронизывает все наше существо. В этом состоянии мы выходим за пределы наших мыслей, воображения, за пределы всех зрительных образов. Мы просто пребываем в Реальности, осознавая присутствие самого Бога, царящего внутри наших сердец.”

Ким Натараджа Obl OSB

Перевод с англ.: Мария Захарова Obl OSB
При цитировании обязательна ссылка на wccm.ru

 

 

1.3 «ВСТРЕЧА ДЖОНА МЕЙНА С МЕДИТАЦИЕЙ»

(«Школа Медитации»: Курс 1 / Письмо 3)

 

Впервые Джон Мейн столкнулся с практикой медитации, работая в “Британском колониальном департаменте” в Малайзии. Выполняя свои служебные обязанности, он познакомился с малайзийцем Свами Сатьянандой, основателем “Общества Чистой Жизни” [1], известным своей духовной подвижнической жизнью, посвященной социальному служению. Джон Мейн был очень впечатлен атмосферой спокойствия и святости, исходившей от этого местного монаха и когда они решили свои официальные вопросы, он заговорил с ним о молитве, расспрашивая Свами о том, как выглядит его духовная практика – медитация, связанная с повторением священного слова, мантры.

Затем Джон Мейн спросил своего собеседника, может ли он, будучи христианином, научиться такой форме молитвы? Свами, смеясь, ответил ему: “конечно, и это только сделает Вас ещё более хорошим христианином!”.

В своей книге “Христианская медитация – Гефсиманские беседы” [2] Джон Мейн рассказывает о том, что Свами в их беседе подчеркивал важность медитации каждое утро и каждый вечер в течение получаса, говоря: “Если Ваши намерения серьезны и Вы действительно желаете укоренить молитву в своем сердце – тогда это является минимальным обязательством. В течение всего времени медитации в Вашем уме не должно быть никаких мыслей, слов, воображаемых образов. То единственное, что Вы должны слышать, – это звучание Вашей мантры, Вашего Слова. Это подобно музыкальной гармонии, созвучию. Когда мы позволяем зазвучать в нас этой гармонии, мы все в большей степени входим с ней в резонанс. Затем этот резонанс ведет нас прямиком к нашей собственной целостности… Так мы начинаем переживать глубочайшее единство и согласие, лежащее в основе бытия каждого из нас. И тогда эта гармония постепенно образует резонанс между нами и всеми существами вокруг нас, всем творением, созидая единство между нами и нашим Творцом.”

Таким было начало медитативного путешествия Джона Мейна. Медитация ведет к тишине, благоприятной для глубокой созерцательной молитвы, и эта тишина, став основой его духовной жизни, всего его существования, в конце концов привела его к решению стать монахом. В те времена медитация не воспринималась в качестве допустимого способа христианской молитвы, и о.Джону было сказано оставить ее, что он и сделал на время новициата, поступая в духе бенедиктинского повиновения. Он очень тосковал без медитативной практики, хотя смотрел на эту ситуацию, как на возможность упражняться в непривязанности: “Я учился не зависеть от практики, которая была в то время чем-то наиболее священным для меня, чем-то, на чем я стремился построить всю свою жизнь. И я учился строить свою жизнь на самом Боге.” Много лет спустя он с восторгом обнаружил практику, с которой его познакомил ранее малайзийский Свами, в трудах св. Иоанна Кассиана, раннехристианского монаха-пустынника, жившего в IV века н. э. В “Собеседованиях” Кассиана он прочел о практике использования простой и краткой фразы, ведущей к покою, необходимому для молитвы. Тогда о. Джона посетило чувство того, что он “снова оказался дома”, и с тех пор он вернулся к своей “практике мантры” уже в качестве аутентичной христианской медитации.

Джон Мейн был пионером-популяризатором этой формы молитвы, которой он делился с помощью своих книг, основывая медитативные группы и проводя ретриты. Он знакомил с медитацией не только монахов, но и обычных людей всех возрастов. После смерти о.Джона его ученик, о. Лоренс Фримен OSB, взялся за эту задачу, став духовным руководителем образовавшейся общины, и затем в 1991 г. основав “Международное Общество Христианской Медитации”.

 

[1] Благотворительная организация, дающая приют жертвам военных конфликтов, беднякам и людям из маргинализированных слоев общества Малайзии. Также, важно отметить, что малайзийский Свами Сатьянанда, с которым общался Джон Мейн до своего вступления в Илингское аббатство часто путается с другим, более популярным Свами – Сатьянандой Сарасвати.

[2] Джон Мейн начал обучать медитации в 1976 году после краткого пребывания в ските Томаса Мертона и выступления на трех конференциях для монахов в аббатстве Марии Гефсиманской (США, Кентукки). Книга “Гефсиманские беседы” является сборником текстов этих бесед.

Ким Натараджа Obl OSB

Перевод с англ.: Мария Захарова Obl OSB
При цитировании обязательна ссылка на wccm.ru

 

 

Ким Натараджа Obl OSB

Перевод с англ.: Альберт Захаров Obl OSB
При цитировании обязательна ссылка на wccm.ru

 

 

ПОДГОТОВКА К МЕДИТАЦИИ»

(«Школа Медитации»: Курс 1 / Письмо 5)

 

Джон Мейн заново открыл медитацию для современной христианской аудитории, напомнив о ней, как о полном веры непрестанном повторении молитвенной формулы, ведущем к безмолвию “чистой” молитвы. Отец Джон обнаружил указание на такую форму молитвы в текстах раннехристианского монаха св. Иоанна Кассиана, жившего в IV в. Кассиан, сидя у ног многих христианских отшельников египетской пустыни, глубоко усвоил пустынническое учение о молитве и ведении аутентичного христианского образа жизни. Он акцентировал внимание на том, что излагаемая им практика ведет молящегося к безмолвию “чистой”, созерцательной молитвы, свободной от каких-либо слов и образов. “Ум отвергнет богатство и обширное имущество всех помыслов, стесненный нищетою этого стиха.” (Собеседования 10, 11) Далее, он продолжает, подчеркивая важность повторения молитвенной формулы, мантры: “Итак, молитва этого стиха с неослабным постоянством должна быть изливаема, чтобы избавиться от несчастий, а в счастье сохраниться от превозношения. Этот стих постоянно должен обращаться в твоем сердце … сделавшись для тебя спасительным образцом (formula). Засыпай с этим стихом, пока через постоянное упражнение в этом привыкнешь воспевать его даже и во сне..” (Собеседования 10, 10)

Преданное повторение молитвенной формулы, простое произнесение нашего слова – не такая простая задача, как это может показаться поначалу. Нам необходимо подготовиться к этому времени медитации, и не следует рассчитывать на то, что без подготовки мы сможем полностью сосредоточиться на молитве. Когда Джона Мейна спрашивали, как мы должны готовить себя к медитации, он отвечал – “с помощью различных доброжелательных поступков”. Нам необходимо пребывать в правильном состоянии ума, и пытаясь медитировать сразу после жарких споров с кем-то, мы не сильно продвинемся в нашей практике. Наша обыденная и молитвенная жизнь не являются двумя, отделенными друг от друга сферами – “как мы живем, так и молимся”, гласит раннехристианская мудрость.

Наша сегодняшняя жизнь как правило полна занятости и напряжения. Если мы обнаружим, что мы действительно очень устали, было-бы желательно ненадолго вздремнуть перед тем, как мы отправимся на встречу медитативной группы. Также, если вы знакомы с какими-то комплексами физических упражнений, возможно будет полезным выполнить несколько растяжек из хатха-йоги или пару движений из гимнастики тай-чи — они помогут взбодриться и восстановить тонус в теле. Телесная вялость может привести нас к состоянию “благочестивой дремоты”, которая к тому же в конце концов может начать сопровождаться звуками слакого похрапывания. Впрочем храп и прочие шумы, который периодически возникают в группе во время медитации, могут стать для нас также и прекрасным поводом отбросить все возникающие в уме посторонние вопросы, деликатно возвращающая нас и снова фокусируя на рецитации молитвенной формулы. На самом деле шумы нас не беспокоят до тех пор, пока мы сами не начинаем обращать на них внимание, пока не начинаем на них как-то реагировать. Нам просто необходимо принять за факт, что да, это (шум и прочие раздражающие факторы) имеет место быть. Не следует ни судить происходящее, ни критиковать кого-либо.

Что касается позиции нашего тела, которую мы выбираем для медитации — а мы сидим с ровной спиной и расслабленными плечами — главной причиной ее выбора является то, что она помогает нам сохранять бодрствующее и осознанное состояние ума. Наша грудная клетка не зажата и достаточно раскрыта, мы можем вольно и глубоко дышать, что позволяет кислороду в достаточной мере насыщать тело, удерживая нас в состоянии внимания и бдительности. Конечно же, целью медитации не является расслабление, хотя напряжение естественным образом и уходит во время практики. Медитируя, мы сосредотачиваем свое внимание, приводя себя в состояние активной бдительности. В начале медитативной сессии мы можем сделать несколько глубоких, диафрагмальных вдохов, которые помогут сохранить баланс между спокойствием и бодростью.

Главная наша задача в медитативной практики — “непрестанно повторять молитвенную формулу”. Именно на этом мы фокусируемся в процессе медитации. Формула, рекомендуемая Джоном Мейном — это “маранафа”, одна из старейших христианских молитв, арамейское слово, частица родного языка Иисуса. Мы повторяем это слово как четыре слога равной длины — ма-ра-на-фа. Не важно, будете ли вы произносить его ближе к самому арамейскому произношению, с “та” в конце, на английский манер с “тха”, или, как это принято в русском языке — с окончанием “фа”. Такие детали, как произношение совершенно не важны. Не забывайте, что молясь Иисусу, мы произносим Его имя по разному в каждом из языков, и это никак не влияет на силу нашей молитвы. Все друзья и родные Иисуса звали Его на арамейском — “Иешу” (Иешуа, Йехошуа – имя состоит из двух корней — “Йехова” и “спасение”). И что действительно важно в нашей медитации — так это произносить молитвенную формулу снова и снова с полным вниманием, любовью и верой. Всякий раз, когда ваши мысли уводят вас прочь от этого, просто аккуратно возвращайте свой ум к повторению слова. Некоторые люди находят удобным сочетать формулу с ритмом дыхания, но если это провоцирует вас отвлекаться — просто сосредоточьтесь на повторении, произносите молитвенную формулу в том темпе и ритме, который для вас естественен.

Ким Натараджа Obl OSB

Перевод с англ.: Мария Захарова Obl OSB
При цитировании обязательна ссылка на wccm.ru

 

 

УНИВЕРСАЛЬНОСТЬ МЕДИТАЦИИ»

(«Школа Медитации»: Курс 1 / Письмо 6)

 

Медитация – это универсальная духовная дисциплина, лежащая в основе большинства мировых религий и традиций, связанных с духовной мудростью. Во всем этом многообразии традиций мы можем найти самые разные формы медитации, каждая из которых по-своему действенна в своей собственной среде. Все эти формы медитации имеют одну общую особенность – в них внимание акцентируется в большей степени на практике и опыте, нежели на теории и знании.

Также медитация является и аутентичной духовной дисциплиной для христианства, несмотря на то, что иногда она может восприниматься как нечто, окутанное атмосферой наиболее хранимой во всем мире тайны. Отец Лоренс Фримен всегда подчеркивает, что учение Иисуса по своей сути созерцательно, и именно поэтому созерцательная форма молитвы получила такое бурное развитие в IV в., во времена Отцов и Матерей египетского и палестинского пустынничества, основывавших всю свою жизнь на следовании за Иисусом, живших по Его примеру. Св. Иоанн Кассиан в своем труде “Собеседования” (“Собеседований отцов Скитской пустыни”) собрал множество таких пустыннических наставлений. Именно в этой работе Кассиана бенедиктинский монах о.Джон Мейн OSB вновь открыл традицию созерцательной молитвы, и в дальнейшем, сформулировав её доступным для многих людей нашего времени языком, назвал “Христианской Медитацией”. Христианская медитация – путь молитвы, свойственный не только отцам и матерям пустыни, но также и многочисленным христианским мистикам всех времен. Также, это способ молитвы, укоренившийся задолго до реформации и до разделения между римо-католической и восточной православной христианской духовностью. Именно поэтому христианская медитация является прекрасным экуменическим путем совместной молитвы.

Очень важно помнить, что различные способы молитвы, несмотря на свою разность являются одинаково верными и действенными. Вот что об этом пишет о.Лоренс: “Медитация – ни что иное, как утраченное измерение, недостающее в большинстве сегодняшних форм христианской жизни. Она не отрицает иных способов молитвы и только подпитывает наше благоговение перед Таинствами и Писанием.” Далее он раскрывает суть связи, объединяющей все формы молитвы, при этом обращаясь к образу старинного деревянного колеса:

“Цель колеса заключена в том, чтобы перемещать телегу. И молитва является колесом, несущим всю нашу духовную жизнь вперед, к Богу. Чтобы осуществлять движение, колесу необходимо соприкасаться с землей. Не касаясь поверхности земли, колесо больше не двигает телегу, вращаясь вхолостую. Поэтому так важно выделять какое-то реальное время и место в нашей жизни для молитвы.

Спицы колеса представляют собой различные формы молитвы. Все они действенны и верны. В их числе мы имеем Евхаристию, другие Таинства, мистические, просительные, ходатайственные и харизматические формы молитвы, чтение Писания, те или иные формы личного благочестия.

Но что удерживает спицы колеса вместе и тем самым позволяет ему вращаться? Это ось. Все спицы сводятся в одну точку, к тому месту, где расположена ось. Мы можем представить себе, что ось колеса – это Молитва Христа, пребывающая в глубине наших сердец. В оси колеса мы находим покой. Без этой точки неподвижности в самом центре колесо не смогло бы сдвинуться с места.

В медитации мы движемся к покою, лежащему в центре всего нашего бытия. Мы входим в центральную тишину, служащую источником всех наших действий, являющуюся нашим движением к Богу через Христа, пребывающего в нас. Движение колеса невозможно без покоя в его центре. Такова взаимосвязь между действием и созерцанием.”

Ким Натараджа Obl OSB

Перевод с англ.: Мария Захарова Obl OSB
При цитировании обязательна ссылка на wccm.ru

 

 

ПРАКТИКА»

(«Школа Медитации»: Курс 1 / Письмо 7)

 

Все мы уже знаем, как в общих чертах выглядит наша медитативная дисциплина:

“Сядьте. Сидите сохраняя спокойствие, выпрямившись. Прикройте глаза. Сидите спокойно, но пребывая в сосредоточении. Начните безмолвно повторять про себя ваше слово, вашу молитвенную формулу. Мы рекомендуем слово – “Маранафа”. Прислушивайтесь к формуле, повторяя ее мягко, деликатно, но непрестанно. Не думайте ни о чем и ничего себе не представляйте – ни духовного, ни мирского. Возникающие во время медитации мысли или образы воспринимайте просто как рассеивание внимания и постоянно возвращайтесь к повторению своего слова. Медитируйте ежедневно, утром и вечером, по 20-30 минут.”

“Сидите сохраняя спокойствие, выпрямившись” – звучит просто, но на самом деле это не так уж и легко на практике. В течении жизни наше тело приобрело массу дурных привычек, особенно в вопросах, касающихся осанки. Но, тем не менее, держать спину ровно, насколько это возможно для нашего удобства крайне немаловажно. Убедитесь, что ваши плечи опущены и расслаблены. Также проследите, чтобы вместе с ровной спиной ваша грудь была широко раскрыта, давая доступ достаточному количеству воздуха, – это поможет вам не впасть в сонное состояние. В конечном счете, не имеет особого значения, сидим мы просто на стуле или на полу, на подушке; по крайней мере, это не важно до тех пор, пока положение нашего тела продолжает быть удобным для нас в течение всего времени медитации. Наши ступни или колени должны быть прочно и твердо “укоренены” на земле, и таким образом позиция нашего тела становится одним из оснований укорененности в медитативной практике: “положение тела – внешний знак твоей внутренней приверженности медитативной дисциплине… Укореняясь в самих себе, мы утверждаемся в предназначенном для нас в творении месте” (о.Джон Мейн).

Джон Мейн дает еще одну практическую рекомендацию относительно положения рук, советуя сидеть “с ладонями, раскрытыми вверх или перевернутыми вниз, сомкнув большой и указательный пальцы”. В восточных традициях медитации соприкосновение большого и указательного пальцев рассматривается как условие для обращения жизненной, психической энергии внутри нашего организма. Для нас же это может стать просто хорошим способом сохранения бдительности – когда наше внимание начнет ослабевать, мы сразу заметим это по тому, что наши пальцы больше не касаются друг друга.

Неспособность спокойно сидеть, оставаясь в одном и том же месте – фактически это и есть первое препятствие на пути медитации. Мы обладаем мощной привычкой постоянно находиться в движении, активно действуя и все время реагируя на каждый внешний раздражитель. И в силу этого процесс пребывания в безмолвии и покое, особенно лишенный каких-либо задач “делать то или это” может показаться нам обескураживающей и странной задачей.

Неугомонность заложена даже в наших генах, так как все наши предки были членами мигрирующих племен. Прекрасным примером подобного поведения может стать для нас ребенок. Все родители и воспитатели знают, что капризничающего и раздраженного ребенка может успокоить движение определенного характера: раскачивание колыбели, убаюкивание на руках при ходьбе или взятие ребенка в коляске с собой на прогулку. В этой попытке сидеть спокойно и не двигаясь, пребывая в одном месте, мы фактически идем вразрез с чем-то, что очень глубоко в нас сидит. Помогая нашему телу оставаться спокойным, давая ему разрешение никак не действовать, мы совершаем первый шаг в противодействии этой склонности к беспокойству. Только лишь путем упорного укрощения желаний, порывов к движению и деятельности мы можем начать осознавать преимущества спокойствия, безмолвия и тишины. Отцы и Матери пустынники, на чьем учении основана христианская медитация, всегда подчеркивали особую важность пребывания в покое, на одном месте:

“Брат пришел в скит к авве Моисею и просил у него наставления. Старец говорил ему: пойди, сиди в своей келье, она тебя научит всему.” [1]

Неугомонность нашего тела, в полной мере охватывая его, перерастает в беспокойство нашего ума. Как раз об этом и пойдет речь в следующем письме.

 

[1] “Древний Патерик. Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных отцов” (Глава 2. О том, что со всем старанием должно искать безмолвия)

Ким Натараджа Obl OSB

Перевод с англ.: Мария Захарова Obl OSB
При цитировании обязательна ссылка на wccm.ru

 

 

ПОКОЙ УМА»

(«Школа Медитации»: Курс 1 / Письмо 8)

 

Приступая к медитации, мы вскоре осознаем тот факт, что практика проста, но выполнять ее довольно-таки не легко.

Сдерживая нашу телесную неугомонность, мы обязательно заметим, как она начнет искать для себя другой выход – мы можем не двигаться физически, и тогда уже наши мысли отправятся на прогулку. В этот момент мы начинаем блуждать в собственных фантазиях, грезя наяву, мы фантазируем, пускаемся в воспоминания, планируем, обращаемся к своим надеждам и желаниям, беспокоимся о чем-то. Таким образом, несмотря на внешний покой, внутренне мы по-прежнему погружены в бесконечный шум и движение, в безумный водоворот разрозненных мыслей. И вскоре мы, обескураженные этим внутренним шумом, начинаем терять волю, испытываем желание сдаться – ведь как бы мы не пытались усмирить поток своих мыслей в ходе медитации, нас снова и снова одолевают все те же мысли. Все это внушает сомнение в том, пригодны ли мы вообще для того, чтобы медитировать. Однако, совет, который нам дают и о.Джон Мейн и о.Лоренс Фримен звучит так – “упорно и настойчиво продолжайте!”.

Только по настоящему отпуская все наши мысли и представления, мы осознаем, что внутренней сущностью нашего ума является привычка ассоциировать весь этот поток мыслей с чувством собственной идентичности. Пока мы продолжаем думать, мы сохраняем ощущение того, что знаем, кто мы, и что у нас есть хоть капелька контроля над происходящим, каким бы иллюзорным оно ни было. Мы чувствуем, что ситуация под нашим контролем, и следовательно, мы в безопасности.

Кроме того, со временем мы начнём осознавать, что привыкли к постоянной увлеченности мыслями, так как были воспитаны в мировоззрении, в котором мысль признана самой возвышенной деятельностью, которой мы можем заниматься в принципе. Декарт в своем утверждении “я мыслю, следовательно, я существую” фактически связал бытие с наличием мысли. Отсутствие мыслей в таком случае воспринимается как угроза самому нашему существованию.

Не удивительно, что люди часто испытывают страх, сталкиваясь с такой дисциплиной, как медитация, в которой поощряется отпустить мысли и даже образы – собственно, вообще все то, чем оперирует рациональный ум: мышление, память и воображение. Но как бы там ни было, мы – нечто большее, нежели наши мысли!

Самый удачный способ взаимодействия с нашими хаотическими мыслями состоит в том, чтобы просто взять и принять факт их присутствия. В конце концов они формируют внешнюю, поверхностную часть нашего бытия. Но конечно сделать это намного сложнее, чем сказать. Мы так привыкли критиковать и оценивать себя и окружающих, что всякий раз, садясь медитировать, мы так или иначе пребываем в раздраженном состоянии, отчего мысли выстраиваются в длинную и плотную очередь в нашей голове. Но чем больше мы раздражаемся, чем больше пытаемся подавлять наши мысли, тем упорнее и настойчивее они становятся. Вместо того, чтобы собрать воедино наш ум, мы разделяемся сами в себе: одна часть нашего ума сражается с другой. И наоборот, чем в большей степени мы принимаем наши мысли, тем больше они успокаиваются и стихают.

То, что мысли будут посещать наш ум, совершенно неизбежно. И это становится проблемой, только если мы попадаемся на их крючок, искушаясь следовать за ними. Но мы всегда имеем возможность свободного выбора: совершая его, мы либо следуем за своими мыслями, либо сосредотачиваемся на мантре, на нашей молитвенной формуле. Еще раз повторюсь и напомню, что здесь мы соврешенно свободны в нашем выборе. Все, что нам необходимо сделать, – это мягко и деликатно возвращаться к повторению мантры снова и снова всякий раз, когда наши мысли пытаются унести нас прочь от молитвы.

Ким Натараджа Obl OSB

Перевод с англ.: Мария Захарова Obl OSB
При цитировании обязательна ссылка на wccm.ru

 

 

Ким Натараджа Obl OSB

Перевод с англ.: Мария Захарова Obl OSB
При цитировании обязательна ссылка на wccm.ru

 

1.10 «ПУТЬ МОЛИТВЕННОЙ ФОРМУЛЫ, ПУТЬ МАНТРЫ»

(«Школа Медитации»: Курс 1 / Письмо 10)

 

Невероятно и совершенно неправдоподобно, особенно в начале обучения медитации, звучит для нас мысль о том, что дисциплинированное повторение этого краткого слова, нашей мантры, может стать серьезным духовным путем, постепенно и исподволь трансформирующим нашу жизнь самым глубочайшим образом. Но как бы это не звучало, это действительно так. Вспомните горчичное зерно, о котором говорит Иисус в Евангелии — оно вырастает, превращаясь в огромное дерево, и птицы небесные прилетают отдыхать на его ветвях. Наша молитвенная формула, наша мантра подобна зерну. Будучи малым словом, крошечным семенем веры, наша мантра укореняет нас за гранью будничности, вне пределов вещей и событий, имеющих преходящее и мимолетное значение. Повторяя свою молитвенную формулу, мы утверждаемся в вечной Реальности, в Боге.

Молитвенная формула служит выражением нашей веры и любви. Или, если хотите, в контексте процесса нашей медитации она является своего рода таинством, в том смысле, что внешнее выражает нашу внутреннюю веру в Бога, присутствующего в наших сердцах. Медитируя, мы заключаем все наши чувства – веру, любовь, преданность, хвалу, благодарение и т.д., – в преданном и безусловном произношении молитвенного слова.

Рецитация мантры становится способом молитвы, ведущей нас к состоянию покоя, тишины и простоты, нищеты духа, тотального и самоотверженного внимания к присутствию непрестанно пребывающего в нас Святого Духа. Это – путь безмолвия, покоя, простоты, приверженности, духовной дисциплины, нищеты духа, оставления позади собственного “я”. Путь веры, жертвенности, великодушия… и, следовательно, — путь Любви. Путь “чего-либо” является в то же время и путем “к” этому чему-либо. Таким образом, путем к безмолвию является само безмолвие. Поэтому неудивительно, что преданное и постоянное повторение молитвенной формулы ведет к развитию всех этих важных духовных качеств.

Повторение молитвенной формулы, мантры — это путь, помогающий нам преодолевать всевозможные отвлекающие построения и манипуляции нашего эго, возникающие во время нашей медитации.

Питер Нг *
фрагмент из книги “Возвращаясь домой”

* Питер Нг – участник совета правления “Международного Общества Христианской Медитации”, лидер сингапурского центра WCCM, который он организовал в 1988 г. со своей супругой, Патрицией Нг. Также благодаря его инициативам были созданы медитативные общины в Малайзии, Индонезии и на Маврикии, и было основано издательство сообщества Medio Media. Питер ведет множество обучающих программ для новичков в нашей медитативной традиции и занимается созданием и издательством большей части видео и аудио материалов. Помимо этого, он занимает пост исполнительного директора в “Государственном инвестиционном департаменте Сингапура” и сочетает духовно-созерцательный и семейно-деловой образ жизни.

Ким Натараджа Obl OSB

Перевод с англ.: Мария Захарова Obl OSB
При цитировании обязательна ссылка на wccm.ru

 

 

1.11 «КТО УГОДНО И ГДЕ УГОДНО»

(«Школа Медитации»: Курс 1 / Письмо 11)

 

Заниматься христианской медитацией может кто угодно и где угодно. Основной идеей христианской медитации является простота. Практиковать ее очень просто: здесь нет сложных для овладения техник; медитация не требует глубоких предварительных знаний, специального оборудования или одежды, – она может быть практикуема любым человеком и в любом месте.

Позвольте напомнить вам основные положения этой практики, сформулированной о. Джоном Мейном:

«Сядьте. Сохраняйте неподвижность и выпрямьте спину. Слегка прикройте глаза. Сидите удобно и спокойно, однако сохраняйте бдительность. Про себя начните повторять одно слово – вашу молитвенную формулу, мантру. Мы рекомендуем молитвенное слово – «Маранафа». Прислушивайтесь к нему. Произносите его деликатно но постоянно. Не думайте ни о чем, не представляйте ничего духовного или светского. Если мысли или образы появятся – воспринимайте их просто как отвлекающие вас от медитации препятствиея и продолжайте возвращаться к простому повторению слова. Медитируйте двадцать или тридцать минут каждое утро и вечер.»

Простота этой традиции позволяет медитировать в любом окружении. В самых разных странах существуют группы медитации, которые встречаются дома, в офисах, на рабочих местах, в церквях, в публичных местах, в школах, в семинариях, в фитнес центрах, в тюрьмах и больницах. Везде, где есть тихое место, можно медитировать. Вы можете создать свое особое место и атмосферу с деликатной музыкой, возможно с иконой и свечами, цветами, однако это не является обязательным. Простота – вот что действительно обязательно.

Хорошо, когда встреча медитативной группы проводится в определенное время в одном и том же месте. В книжке о. Лоренса Фримена “Драгоценная жемчужина” приведено множество полезных советов о том, как организовать встречи медитативных групп.

Однако иногда частные обстоятельства затрудняют проведение таких встреч. Часто люди уже встречаются для других занятий, например, молитвенные или дискуссионные клубы, классы по йоге или по тай-чи. Будучи заинтересованными в медитации, они могут попробовать интегрировать практику в общее время занятий, так как не все в состоянии приходить специально один или два раза в неделю на встречу группы. Все, что необходимо – это 20-30 минут молитвы в тишине в начале, или в конце сессии. Также стоит должным образом согласовать начало и завершение медитации.

Главный момент в практике христианской медитации – это сосредоточение с любовью и верой на вашей молитвенной формуле, на мантре в течение всего периода медитации. Просто продолжайте повторять ваше молитвенное слово. Этим можно заниматься в любом месте с тихой атмосферой и в соответствующем контексте. Всегда помните, что христианская медитация – это способ молитвы, а не релаксационное упражнение. Как христианин(ка) я руководствуюсь верой, что практикуя древнюю христианскую традицию созерцательной молитвы, я приближаюсь к безмолвию в глубине моего существа, где пребывает Христос. Там я могу присоединиться к молитве Христа и войти с Ним в поток любви, что течет между Творцом и его творением.

Ким Натараджа Obl OSB

Перевод с англ.: Мария Захарова Obl OSB
При цитировании обязательна ссылка на wccm.ru

 

 

Ким Натараджа Obl OSB

Перевод с англ.: Мария Захарова Obl OSB
При цитировании обязательна ссылка на wccm.ru

 

 

ПОДГОТОВКА ВСТРЕЧИ ГРУППЫ»

(«Школа Медитации»: Курс 1 / Письмо 13)

 

У встреч групп христианской медитации в традиции о.Джона Мейна OSB сформировалась следующая структура:

– В качестве краткого введения в практику медитации используются фрагменты из текстов о. Джона Мейна или о.Лоренса Фримена (на встречах англоязычных групп используются также аудио-записи лекций, издаваемые сообществом в виде дисков серии «Meditatio CDs»). Также введением могут стать отрывки из писем нашего формационного цикла «Школа Медитации», состоящего из трех основных курсов, рассчитанных на три года. Курс 1-го года посвящен базовым основам традиции. Курс 2-го года связан с различными трудностями, появляющимися в ходе нашей практики. И, наконец, курс 3-го года посвящен раннехристианской созерцательной теологии, на которую опираются тексты Джона Мейна и Лоренса Фримена. Задача цикла «Школы Медитации» – сформировать прочную основу понимания практики христианской медитации для тех, кто желает делиться с окружающими опытом собственного медитативного путешествия. Также, существует множество других полезных материалов, которые можно найти на официальных сайтах региональных центров сообщества, на английском и на других языках (русский, украинский, польский).

– Медитация (20-30 мин.)

– Время для общения, обсуждения вопросов и сложностей, связанных с медитативной практикой.

Встречи каждой новой группы, аффилированной с сообществом, открываются вводной беседой, в которой лидер рассказывает об основных моментах, связанных с традицией и практикой. Для такого введения могут быть очень полезны первые 10 писем 1-го курса «Школы». Также важно определить специфику слушательской аудитории (конфессиональный состав, возраст и т.д.), чтобы соответствующим образом сориентировать вступительную беседу.

Осн