Миф о трусости подставляющих вторую щёку

 

 

А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щёку твою, обрати к нему и другую…

Мф. 5:39

 

 

Когда‑то я, будучи молодым хиппи, уважал баптистов за их пацифизм. Прошли годы. Я глубоко изучил баптизм изнутри и с удивлением увидел, что от пацифизма мало что осталось. Слишком многие братья стали воинственны, и побить ближнего своего (ежели он лезет на рожон) за грех не считают. Пацифисты остались в меньшинстве…

Один мой добрый знакомый американец, служитель Церкви, по гражданской профессии – военный лётчик, летал на бомбардировщиках. Он типичный американец и не считает свою гражданскую профессию чем‑то плохим. Он её оставил не по причине того, что совесть осудила его, просто захотел больше времени уделять служению.

В годы, когда США бомбило Косово и российско‑американские отношения накалились до предела, я спросил его:

– Скажи, друг мой и брат во Христе: вот, не дай Бог, между нашими странами сейчас начнётся война. Ты полетишь бросать бомбы в меня и моих детей?

– Сложный вопрос… – ответил мой знакомый и даже немного загрустил. Видно, он никогда даже и не думал об этом всерьёз…

Более того, на официальном баптистском форуме пацифистов называют чуть ли не трусами.

Разумеется, иногда это обвинение может быть справедливым. Трусу удобнее называть себя пацифистом.

Я, кстати, тоже не идеал храбрости, часто тоже трусоват, как Ваня бедный. Но быть пацифистом мне всё же нелегко.

Помнится, я, уже будучи верующим и рукоположённым служителем, самолично побил пьяного соседа, который нецензурно выражался в адрес моей жены. Потом, правда, пришлось каяться перед Богом за то, что не нашёл иного способа постоять за честь любимой женщины.

Мне представляется, что для нас, людей, попытка ответить на зло насилием – это не проявление храбрости, а, как минимум, недостаток фантазии. Как максимум, непонимание того, что такое благодать, и всегда – признак неумения любить…

В качестве аргументов я сегодня буду приводить много цитат:

 

В кинокартине «Ганди» есть одна замечательная сцена, в которой Ганди пытается объяснить свою философию пресвитерианскому миссионеру Чарли Эндрюсу. Прогуливаясь вместе по одному южно‑африканскому городу, оба внезапно обнаруживают, что им преградили путь бандиты. Преподобный Эндрюс, завидев угрожающего вида гангстеров, решает бежать от них. Ганди останавливает его: разве в Новом Завете не сказано, что если враг ударит тебя по правой щеке, то ты должен подставить ему левую? Эндрюс бормочет, что ему казалось, что эта фраза употреблена в переносном смысле. «Я в этом не уверен», – отвечает Ганди. «Мне кажется, он имел в виду то, что нужно проявить смелость – быть готовым выдержать удар, много ударов, чтобы показать, что ты не уступишь, и тебя не сломить. И когда ты это сделаешь, что‑то отзовётся в человеческой натуре, нечто, что уменьшит его ненависть и вызовет уважение. Я думаю, что Христос имел в виду это, и я видел, как это действует» (Ф. Янси. «Иисус, Которого я не знал»).

 

 

Пацифист – не трус. Позор для современных христиан в том, что идеи Иисуса Христа лучше понимают индуисты, чем служители.

Настоящий пацифист не потакает злу. Он сопротивляется, но не кулаком, а любовью к заблудшему грешнику.

 

Католический поэт Поль Клодель подчёркивал, что эта фраза – не о непротивлении злу, а о сопротивлении, об использование самого мощного средства, какое есть у человека. Подставить щеку не означает убежать, унизить себя, предаться фатализму. «Это наступательное движение, полное опасности и угрозы. Ибо нас бьют по щеке, а мы поражаем в самое сердце. Это вооружённое нападение. Подставив левую щёку, мы сами становимся нападающими, превращая нашего обидчика в обидчика Бога. И тогда оскорбитель ударил уже не нас. Он бьёт Бога, который неминуемо ответит ему, и ответом Его будет – праведный суд или скорее, как мы уповаем, любовь» (Клодель П. Капля божественного меда. М., 2003. С. 132 цит. по Я. Кротов «К Евангелию. http://krotov.info/yakov/4_evang/1_mt/05_39.htm).

 

 

Разумеется, никакой пацифист не будет подражать шварцовскому королю, который «…когда душили его жену, он стоял рядом и всё время повторял: «Ну потерпи, может, обойдётся!»

Насилие нужно остановить. Иначе это будет грех против ближнего. Но останавливать насилие насилием – это глупо.

 

Люди воюют не потому, что боятся, что мир погибнет. Напротив – люди воюют, когда решают, что мир достаточно прочен, чтобы в нём воевать. Никто не будет стрелять даже в злейшего врага, находясь на борту самолёта, где крохотная дырочка в стенке будет причиной катастрофы. Агрессивность человека есть агрессивность материалиста, уверенного, что материя всё стерпит. Всегда будет одно и то же. Благая весть говорит, что мир хрупок …Поэтому остановить насилие не только нужно, но и можно, и мир от этого не погибнет, а станет лишь крепче (Я. Кротов. К Евангелию. http://krotov.info/yakov/4_evang/1_mt/04_16.htm).

 

 

Ударить насильника по башке – это просто (мне‑то уж точно). Для этого не нужна ни любовь, ни Бог, ни Евангелие. А вот сделать так, чтобы насильник не стал творить зло, а изменился – вот тут и нужны наши вера и настоящие чудеса, а не падения от «святых пиджаков».

Да и апостол Павел советовал побеждать зло добром (Рим. 12:21).

Конечно, наивно было бы советовать нечто вроде: «Если на вас хотят напасть, то сгруппируйтесь, и быстро сделайте нападающему какое‑нибудь добро!»

Путь ненасильственного сопротивления длиннее, но всегда эффективнее.

 

Мы скажем нашим самым непримиримым противникам: «Мы противопоставим вашей способности причинять страдания нашу способность терпеть страдания. Делайте с нами, что хотите, а мы будем любить вас. Мы никогда не подчинимся вашим несправедливым законам, поскольку неповиновение злу есть такой же моральный долг, как и содействие добру. Бросайте нас в тюрьмы, а мы будем по‑прежнему любить вас. Разрушайте паши жилища и угрожайте жизни наших детей. Тёмными ночами посылайте своих убийц и насильников, обряженных в колпаки, в наши дома, чтобы они били нас до полусмерти, а мы будем любить вас. Но будьте уверены, мы победим вас нашим умением терпеть страдания. И придёт день, когда мы обретём свободу, но это будет свобода не для нас одних. Мы будем так взывать к вашему сердцу и разуму, что склоним их на свою сторону, и наша победа станет победой вдвойне» (М. Л. Кинг. Любите врагов ваших. http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/protestant/King_LubVrag.php).

Я знаю одного человека по имени Дапоццо. Он – французский евангелист. С тех пор, как он побывал в концлагере, у него раздробленная рука. Он‑то мне и рассказал одну историю, которую я никогда не забуду: «Однажды во время обеда в концлагере меня вызвал начальник. Меня завели в комнату, где был накрыт стол. На столе стоял только один прибор. Пришёл начальник лагеря. У меня был волчий голод. Начальник лагеря сел за стол, а ему преподносили фантастические блюда, одно за другим, тогда как я должен был спокойно стоять и смотреть. Всем своим видом он показывал мне, как ему вкусно, а я умирал от голода. Но этого ещё было недостаточно. В конце ему принесли кофе, он положил на стол сверточки и говорит: „Посмотрите‑ка, Ваша жена из Парижа прислала Вам печенье!“ Я знал, что у них там было плохо с питанием, как жене пришлось экономить, чтобы испечь это печенье. И вот, начальник лагеря его поедает. Я попросил его: „Дайте мне хотя бы одно, я его есть не буду, но хотя бы взять на память о моей жене“. Но, смеясь, он съел всё до последнего». Это был момент, когда раздражение достигает высшей точки – ненависти! Дапоццо продолжал: «В то мгновение мне стало ясно, что означает „…любовь Божия излилась в наше сердце“. Я мог любить этого человека, я думал: „Бедный ты человек! Нет такого, кто мог бы тебя любить. Тебя окружает лишь ненависть! Как всё же хорошо мне быть чадом Божиим!“» Вы понимаете? Дапоццо мог питать к нему сочувствие и милосердие. Этот человек не раздражал его. Начальник это почувствовал: он вскочил и выбежал! После войны Дапоццо как‑то навестил его. Тот побледнел: «Вы хотите отомстить?»

– «Да, – ответил Дапоццо, – я хочу Вам отомстить. Я хотел бы выпить у Вас чашку кофе. Я привёз с собою торт, мы теперь вместе сядем и поедим!»

Человек тот вдруг понял: тот, кто находится под властью Иисуса, не может уже ненавидеть, он свободен от раздражения, так как любовь Божия излилась в его сердце (В. Буш. Иисус наша судьба. http://belief1.narod.ru/kniga3/g11.html).

 

 

Что же касается меня, грешного, то мне гораздо легче все это написать, чем выполнить. Чего уж там. Я даже в ЖЖ не всегда могу с любовью победить своих врагов. Где уж мне учить добру вас, дорогие мои друзья и оппоненты.

Но всё же давайте стремиться уничтожать врагов самым эффективным способом – превращая их в друзей.

Честное слово – это лучше и приятнее…

 

 

Миф о неучастии в причастии

 

 

Недавно получил я такое вот письмо:

 

Вопрос о вечере Господней, 1 Кор. 11:27–30.

Часто наблюдаю такую картину – не все принимают участие в вечере. Неужели это место говорит о невозможности участия? Допустим, у тебя есть причина – ты не в мире с кем‑то, но не должен ли ты наладить свои отношения!? Павел, есть ли причины чтобы не участвовать в вечере, говорит ли об этом 1 Кор. 11:27–30?

Миф ли это?

 

 

Тут несколько вопросов. Попытаемся же на них ответить.

Я всегда полагал и полагаю, что непримирение – это грех, но не такой, чтобы из‑за него не принимать участие в заповеди о Вечере Господней. Мириться нужно не по принципу: «Завтра хлебопреломление, поэтому пойду к этому кретину и попрошу прощения, а в следующий раз так ему задам, что долго помнить будет!» Мириться с братьями нужно, потому что Христос простил наши грехи.

 

…Снисходя друг другу и прощая взаимно, если кто на кого имеет жалобу: как Христос простил вас, так и вы (Кол. 3:13).

 

 

Чаще всего требование примириться с ближним перед Вечерей подкрепляют ссылкой на текст: «Итак, если ты принесёшь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что‑нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой» (Мф. 5:23,24).

Но здесь речь идёт скорее вообще о человеке, приходящем к Богу с жертвой. В те времена даром Богу были жертвенные животные, а во времена Нового Завета таким даром и приношением Богу являются наши молитвы и славословия. Так что мириться с братом нужно не до хлебопреломления, а до первой же молитвы. Понятно, что на практике мы часто нарушаем эту заповедь, но от этого она не становится менее обязательной.

Но если ты не примирился с братом, то глупо после этого не молиться. Ведь именно в молитве с тобой беседует Дух Святой и побуждает тебя к покаянию и примирению. Христос говорит о срочности, приоритете примирения перед жертвой Богу, но не исключает последнее совершенно. Так что даже если и применить этот стих к Вечере (ведь во время Причастия мы тоже молимся), то он не говорит о запрете на участие в Таинстве, но призывает к соблюдению приоритетов. Молитва не важнее послушания, но всё же важна.

Но с Вечерей Господней, мне кажется, совсем иная ситуация. Она, конечно же, не наш дар Богу. Причастие – это Дар Бога нам. Причём это дар прощения грехов в Христовой Крови.

 

…Это есть кровь Моя нового завета, за многих изливаемая для отпущения грехов (Мф. 26:28).

 

Это перевод еп. Кассиана. Абсолютно адекватный, так как греческое ἄφεσις в сочетании со словом «грехи» – это чаще всего именно прощение.

Если человек согрешил, то незачем ему воздерживаться от участия в Вечере. Где же и искать прощения, как не у Крови и Тела Господних? Куда же и прибегать, как не к Его жертве? Где же и искать обличения в грехах, как не у трапезы Христовой?

А что касается 1 Кор. 11:27–30, то апостол Павел вообще не даёт рекомендаций воздерживаться от участия в Вечере.

 

Посему, кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьёт из чаши сей. Ибо, кто ест и пьёт недостойно, тот ест и пьёт осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. От того многие из вас немощны и больны и немало умирает. Ибо если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы. Будучи же судимы, наказываемся от Господа, чтобы не быть осуждёнными с миром (1 Кор. 11:27–32).

 

 

Судите сами, он лишь повелевает нам следить за своими мыслями и судить самих себя во время Причастия. Если этого не делать, то можно и помереть ненароком. Но если не принимать Хлебопреломление, то ведь и осудить‑то себя, как следует, не получится.

У Вечери Господней есть несколько смыслов, как граней у бриллианта:

• Воспоминание Христа

 

…Сие творите в Моё воспоминание (Лк. 22:19).

 

• Возвещение смерти Христа

 

Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьёте чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придёт (1 Кор. 11:26).

 

• Напоминание о Царстве Отца

 

Сказываю же вам, что отныне не буду пить от плода сего виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое [вино] в Царстве Отца Моего (Мф. 26:29).

 

• Напоминание о наказании за грех и прощении во Христе

 

Ибо если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы (1 Кор. 11:31).

 

• Общение с народом Божьим

 

Посему, братия мои, собираясь на вечерю, друг друга ждите (1 Кор. 11:33).

 

• Особое общение со Христом

 

Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? (1 Кор. 10:16)

 

 

Но ни одна из этих граней не говорит нам, что есть какой‑то грех, удерживающий нас от Вечери.

Да, если уж коринфянам надо было проявить любовь друг ко другу и ожидать друг друга, не напиваясь и не сжирая всю пищу во время трапезы агапэ, до прихода тех, у кого рабочий день был длиннее, то и нам было бы неплохо мириться с ближними своими.

Но, боюсь, что не участвовать в Вечере – это не самое умное решение. Умное решение – это всё же мириться с братом… и принимать Хлеб и Вино.

Воздержание от Причастия мне всегда напоминало анекдот о композиторе Мусоргском:

 

Как известно, Мусоргский очень любил чай с ликером. Он знал, что это дурная привычка, и постепенно отказался… от чая…

 

 

Не от Вечери воздерживаться призывает Писание, но от греха.

Так что, братья и сёстры! Не уклоняйтесь от участия в Вечере, но лучше рассуждайте о Теле Господнем, судите себя и миритесь с врагами!

 

 

Миф о смехотворстве

 

 

Также сквернословие и пустословие и смехотворство не приличны [вам], а, напротив, благодарение…

Еф. 5:4

 

 

Когда я был ещё только начинающим проповедником, не раз слышал я от убелённых сединой старцев о том, что шутке не место на кафедре. Дескать, проповедовать надо всегда серьёзно. Да и на молодёжных общениях смеха допускать не стоит. Ибо грех!

Будучи от природы человеком смешливым, я, конечно, очень страдал. Старался не читать юмористической литературы, подавлял в себе желание шутить.

И всё из‑за этого стиха. Аргумент кажется неопровержимым, но всё же давайте попробуем разобраться.

Когда я стал изучать этот вопрос в Писании, то увидел, что юмор, смех, веселье и шутка могут быть вполне безобидны и даже хороши. Ничего плохого в смехе и шутках нет. Наоборот, часто смех и веселье – это признак Божьего благословения.

 

Он ещё наполнит смехом уста твои и губы твои радостным восклицанием… (Иов. 8:21)

…Тогда уста наши были полны веселья (то же слово), и язык наш – пения; тогда между народами говорили: «великое сотворил Господь над ними!» (Пс. 125:2)

 

 

Иногда смех ироничный и даже саркастический выражал торжество Божьей победы над идолопоклонством.

 

В полдень Илия стал смеяться над ними и говорил: кричите громким голосом, ибо он бог; может быть, он задумался, или занят чем‑либо, или в дороге, а может быть, и спит, так он проснётся! (3 Цар. 18:27)

 

 

И уж даже мрачный Экклесиаст, поставивший грандиозный эксперимент, решивший узнать, есть ли что‑либо в этой жизни ценное само по себе, без Бога, и пришедший к выводу, что всё суета, и что печаль лучше смеха писал, что тем не менее:

 

Время плакать, и время смеяться; время сетовать, и время плясать (Еккл. 3:4).

 

 

Потом в Новом Завете, я с удивлением обнаружил, что Христос шутил: «Вожди слепые, отцеживающие комара, а верблюда поглощающие!» (Мф. 23:24), «И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоём глазе не чувствуешь?» (Мф. 7:3)

Бревно в глазу и фарисей, глотающий верблюда – очень тонкие и остроумные образы, которые выдают даже заметное интеллектуальное изящество. Ведь большинство древних шуток были простыми и бесхитростными с изрядным душком пошлости… Так учёные археологи нашли юмористический сюжет в наскальной живописи, и оказалось, что больше всего развеселить пещерного человека мог спотыкающийся о камень соплеменник. А самая древняя записанная шутка датируется 1900 годом до нашей эры и принадлежит древним шумерам. Она гласит: «Какая же жена не испускала газы в объятиях своего мужа!» По сравнению с уровнем древнего «юмора», уровень шуток участников современных развлекательных шоу похож чуть ли не на интеллектуальное пиршество.

А уж шутки Христа всегда искристы, ироничны и остры.

Однако тут мы подходим к важному вопросу: действительно, не всякий смех приличен христианам.

Библия перечисляет виды смеха, которые являются явным грехом – это насмешки над нищими и убогими. Это смех Сарры, которая не поверила Богу. Это презрительные насмешки над людьми, делающими Божье дело.

И даже сказано в Библии, что Бог торжествующе посмеётся над неразумием глупцов, противостоящих Вседержителю: «Живущий на небесах посмеётся, Господь поругается им» (Пс. 2:4).

Смех имеет широкий диапазон он лёгкой шутки до сарказма. Но действительно ли всякий смех запрещён христианам?

Давайте попробуем истолковать исходный стих из Послания к Ефесянам.

 

Также сквернословие и пустословие и смехотворство не приличны [вам], а, напротив, благодарение… (Еф. 5:4)

 

 

Сразу надо сказать, что мне не понятно, откуда взялось там слово «сквернословие», ведь по‑гречески мы читаем вместо него слово αἰσχρότης – безобразие, уродливость. Речь идёт, скорее всего, о безобразном поведении, сродни шумной пьяной вечеринке.

Слово «пустословие» – μωρολογία – буквально означает «глупые слова», глупоречие.

Три слова – безобразие, глупоречие и смехотворство – объединены в одну категорию словом «которые» и противопоставляются слову «благодарение».

Поэтому запрещённое смехотворство нельзя рассматривать отдельно, в отрыве от безобразного поведения и пустых речей. Здесь запрещён не просто смех, а смех сопровождаемый безобразием и глупостью.

Более того, раз слово «пустословие» (μωρολογία) буквально означает «глупые слова», а глупец, с точки зрения Священного Писания, – это не человек с низким IQ, но в первую очередь безбожник. Поэтому Павел запрещает не юмор как таковой, а шутки, граничащие с безбожным кощунством, остроты уродливые, глупые и унижающее чьё‑либо достоинство.

И ещё, мы должны обратить внимание на слово «напротив». Смехотворство явно противопоставлено благодарению. Другими словами, безобразное поведение, глупые слова и смехотворство – это нечто противоположное благодарности.

То есть апостол запрещает шутовство, источником которого стало неблагодарное сердце. Иными словами, это желчное высмеивание, выискивающее повод обвинить Бога и людей во всех своих бедах. Это «юмор» сродни низкопробным стишкам Демьяна Бедного «Новый Завет Без Изъяна Евангелиста Демьяна».

К сожалению, и среди верующих иной раз встречаются «шутники», которые могут изливать желчь своего сарказма на Бога и ближних, желая их унизить и выпятить себя. Да и сам я порой не могу удержаться от подобного греха. Но грех есть грех. Чего уж тут…

Но делать полный запрет на шутки и веселье, это, пожалуй, перебор. Особенно, если шутка помогает уяснить истину Божью, и используется в качестве удачной иллюстрации к проповеди, то это, на мой взгляд, просто прекрасно.

Нам есть от чего веселиться и шутить. Это у неверующих мало поводов для смеха и веселья. К ним обращены грозные предупреждения:

 

• Горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете (Лк. 6:25).

• Сокрушайтесь, плачьте и рыдайте; смех ваш да обратится в плач, и радость – в печаль (Иак. 4:9).

 

А мы с вами, братья и сёстры, да удержимся от духа уныния. Помните, что «Весёлое сердце благотворно, как врачевство, а унылый дух сушит кости» (Прит. 17:22).

Или, как перефразировал это библейское изречение горинский барон Мюнхгаузен:

– Я понял, в чём ваша беда. Вы слишком серьёзны. Умное лицо – это ещё не признак ума, господа. Все глупости на земле делаются именно с этим выражением лица. Вы улыбайтесь, господа, улыбайтесь!

 

 

Миф о бесплатном труде

 

 

…Даром получили, даром давайте…

Мф. 10:8

 

 

Какой только нравственной дыре в бочке христианской совести не стал затычкой этот стих! Он звучит в оправдание отказа от финансовой поддержки молодых миссионеров и проповедников. Как заклинание, звучит он в оправдание новомодного воровства цифрового контента. Гневным обличением несётся он вслед музыкантам, пытающимся продавать свои диски или билеты на концерты.

Давайте попытаемся разобраться: действительно ли Христос запретил получать деньги за использование своего таланта или профессионального навыка?

Беглого взгляда на ближайший контекст достаточно, чтобы понять, что в этом повелении речь идёт о сверхъестественных проявлениях власти Христа: чудесное исцеление, воскрешение мёртвых и изгнание бесов. Брать деньги за чудеса – грех. История с Симоном Волхвом – красноречивое тому подтверждение (см. Деян. 8:18–24).

Но когда речь идёт о труде, который совершили апостолы, то вступает в силу иная максима, выраженная в следующем стихе: трудящийся достоин пропитания. Да, апостол даром получил дар изгнания беса, но пройти долгий путь до бесноватого стоило ему немалых усилий, которые должны быть компенсированы. Поэтому Христос даже запретил апостолам пользоваться своими припасами и сбережениями. «Вас обязаны будут накормить», – как бы даёт Он понять Своим ученикам.

Поэтому давайте всё же отделять одно от другого.

Миссионер и проповедник не должен получать деньги за то, что кто‑то после его проповеди покаялся, или лишаться премии, если кто‑то не покаялся. Невозможна в таком случае сдельная оплата труда. Действие Духа Святого не оплачивается. Грехи прощаются бесплатно. Но служитель потратил время и силы на подготовку проповеди. Он мог бы их потратить на занятия прибыльным бизнесом, дабы его семья ни в чём не нуждалась. Эти усилия должны быть оплачены.

Музыкант‑христианин не вправе потребовать дополнительного гонорара за то, что Дух Святой коснулся вас во время прослушивания его песен. Но вправе продать свой диск, чтобы окупить затраты на аппаратуру, аренду студии, дизайнерские, технические и иные работы (а всё это музыканту достаётся, увы, не даром), и даже получить прибыль при этом, чтобы накормить свою семью.

Действие Духа Святого для всех нас бесплатно. Но усилия и затраты детей Божьих нуждаются в вознаграждении.

Можно подарить человеку рояль, но это не сделает его хорошим пианистом. А хороший пианист, в свою очередь, продаёт билеты на концерт не для того, чтобы зрители заплатили за рояль. Зрители платят за профессиональные навыки, которые были приобретены трудом. Трудом значительным и изнуряющим.

Бог даёт нам дары, которые мы используем во благо другим. Дар бесплатен. И действие дара бесплатно. Но труд, затраченный на освоение и использование дара, должен быть оплачен.

Понимание того, что труд и инструменты – это разные вещи приходит не сразу…

 

Один фотограф пришёл к даме на ужин. Она, посмотрев его фотографии, воскликнула:

– Какие у вас замечательные фотографии! Наверное у вас очень хороший фотоаппарат?

Фотограф промолчал. Но, уходя, сказал:

– Спасибо, ужин был очень вкусным. Наверное, у вас очень хорошие кастрюли.

 

 

Оплачивая чей‑то труд, мы не умаляем дар Духа Святого и не подкупаем Бога. Мы учимся быть благодарными не на словах, но на деле. Богу – за дары, а людям – за труды.

Так‑то, друзья мои!