Воскресенье, 27 августа 1978 г.

…И тогда смерть станет развлечением

Парабрахман дает знание Брахмана Самому Себе. Речь Брахмана – Веды. Должен быть кто‑то у источника любого звука. Это может быть чей угодно звук. Слово «Брахман» можно разделить на Бра, то есть «слово», и хман (хами), то есть «чувство бытия». Это означает слово, происходящее из чувства бытия. Чувство бытия – это динамический Брахман. Ваше чувство бытия – это подтверждение присутствия Брахмана.

Ваше видение или ваше зрение пусто. Оно видит пространство. Видимое основано на видении, но высший Наблюдатель – не пустота и не пространство. Видимое существование – это качество видения. То, что видится, зависит от видения.

Из‑за вашего отождествления с телом вы считаете себя тем, чем не являетесь. Результат – ваше счастье и несчастье. Вы – истинный преданный, кого также называют сыном Гуру. Вы должны следовать указанию Гуру. В чем оно? Оно в том, что вы – это все сущее, без исключения. Нет нужды совершать еще какие‑то духовные практики, которые предназначены только для тех, в ком нет веры.

Когда прана покидает тело, и оно отпадает, Атман отделяется от него. Он уже везде, и вопрос о том, куда он пойдет, просто не возникает. Вы есть То, и пространство – ваш ближайший родственник. Пространство содержит все остальные элементы в чистоте и само очищается вашим сознанием. Для реализованного преданного последний день жизни полон радости. Если вы знаете свое истинное Я, даже смерть будет для вас лишь развлечением. Для Джняни есть только сознание‑блаженство. Помните, что нет иного Брахмана, кроме вашего истинного Я. Истинный преданный может почитать проявленный Брахман, но он укоренен в непроявленном и истинном. Впечатления, оставляемые в вас с детства, создают ваш ум. Как бы вы ни старались, разве вы можете закрасить пространство или испортить его? Тогда что вы можете сказать о Том, чей свет и есть пространство? Ваше сознание – свет Джнянадэвы.

Если вы хотите достичь наивысшего в духовности, вы должны познать себя. Но что бы вы ни узнали, это знание с вами не останется. Будьте осознанны в этот самый момент и перестаньте поклоняться чему бы то ни было, кроме сознания в теле. Следовать указаниям Гуру – высшая духовность. По крайней мере, попытайтесь следовать Его учению. Кто такой Садху и что Он говорит? Тот, кого не затрагивают пять элементов, – Садху. Его слова приходят из Абсолюта.

Хотя бы перед сном напоминайте себе, что вы не тело. Это будет радовать вашего Гуру все больше и больше. Это все равно, что дать клятву. Вы не даете грязи попасть в вашу еду, так почему бы не избавиться и от препятствий к Самопознанию? В чем заключается основная грязь? В том, чтобы считать себя телом. Слова Садгуру описывают наше истинное Я. Полная вера в них превратит вас в Брахман.

Четверг, 31 августа 1978 г.

Неведение – причина страха

Я знаю, что мир существует, благодаря моему знанию «я есть». «Я есть» и мир возникают одновременно. Мое рождение стало инструментом, который дал рождение миру. Мы – Атман, и мир возникает вместе с нашим появлением. Это станет вам ясно, только когда ваше отождествление с телом уйдет навсегда. Тот факт, что мир – это ваша собственная проекция, известен немногим. Большинство верят, что существуют в мире, который существует независимо. «Я есть» – это мир, а мир – это «я есть». Когда я просыпаюсь, появляется мир, то есть я даю жизнь этому миру. Все это – информация о проявленном Брахмане.

Прежде чем мы смогли услышать первое слово, должно было существовать наше чувство бытия. Поэтому любое слово указывает на существование чего‑то до него. Когда слово безгранично расширяется, оно становится пространством. Все наши беседы хранятся в пространстве. Внутреннее сознание называется Чидакаша, чей великий свет называется Махадакаша, или великое пространство существования. Чидакаша крошечная, но в ней хранятся отпечатки всех событий. Поэтому ее называют Читрагупта, то есть тайное хранилище образов. Пока вы не знаете свою вечную истинную природу, вы будете продолжать видеть вещи такими, какими они вам кажутся сейчас. Ваше желание существовать – это первичная иллюзия, корень преданности, или изначальная любовь. Она называется Чидакаша, или пространство осознавания. В нем зарождается все происходящее. Когда становится понятно, что отсутствие чего бы то ни было происходящего – истинная природа Чидакаши, тогда потеря чего‑то происходящего не может беспокоить. Вместо того чтобы говорить: «Я есть То», говорите: «Я вообще не существую».

Многие учатся у всяких Махатм и остаются недопеченными. Но никто не видит себя отдельно от обучения и обучающегося. Я предшествую всему обучению, я инструмент и причина обучения. Если вы сохраните это понимание, этого будет достаточно, вы уже будете свободны. Тот, кто уже присутствует прежде обучения, совершенен. Если вы будете продолжать обучаться и останетесь обучающимся, как вы выйдете из этого состояния?

Индивидуальная душа не может понять Вечное и Истину, поэтому я должен был принять это тело и мою вселенскую природу. Для Мудреца конец тела – это конец времени, это радость. Заходит время, но не Я. Я не всхожу и не захожу. Когда есть сознание, есть и время. Время начинается со знанием своего существования. Утро и солнце – это разные вещи?

Женитесь, выходите замуж, заводите детей, живите в семье, но как Я. Вы можете отречься от всего, отбросить все, но как вы избавитесь от того, что не существует? Джняна, или сознание, – это первичная иллюзия, называемая Джянешвари. Джняни – тот, кто знает джняну. Он не является джняной. Косвенное знание – это история чего‑то другого, а прямое знание Себя – наше собственное знание. Конец тела – это конец времени, свидетелями которого мы являемся. Разве это ваш конец? Мы чувствуем тело и жизненное дыхание, но не можем чувствовать истинное Я. С этим надо разобраться раз и навсегда. В конце жизненное дыхание замедляется, подобно куску соли, растворяющемуся в воде. Для Джняни это событие великой радости.

Концепции, которые любят так называемые Джняни, становятся причиной их связанности. Им еще предстоит выйти за пределы всех концепций. Конец времени означает конец жизненного дыхания. Вы должны заранее подумать о том, что следует помнить. Мои слова, которые вы слушаете, – продукт химических реакций, они не мои. Я имею в виду, что это работа сознания. Когда вы изучаете что‑то, разве не ваше «я‑есть» изучает это? Когда «я‑есть» исчезает, исчезает также и образование, но вы за пределом этого. Подумайте о том, что вы такое на самом деле в сравнении с вашим образом себя, собираемым у других. Почему вы должны быть счастливы, представляя, что превосходите других? Чувствуете ли вы себя лучше них? Разве нет других причин для счастья? Такова природа индивидуальных душ – выискивать недостатки других. Вы не сможете обрести счастье таким путем. Мудрец Тукарам называл Мудрецами даже несведущих. Видите ли вы Мудреца в каждом человеке?

Лишь единицы среди сотен извлекают всю пользу из слушания Мудреца. У Атмана нет особых характеристик, по которым его можно было бы узнать. Тот, у кого они есть, – не Атман. Кто тогда Атман? Тот, кто воспринимает свое бытие, и есть Атман. Тело и его органы – лишь инструменты, а не Атман. То, что контролирует конечности и называется Богом, – тоже не Атман. Прана тоже не Атман. Прана осуществляет всю деятельность, а ум и интеллект – ее производные. Тот, кто следует своему Гуру с полной верой, реализует истинное Я, отличное от всех концепций. У таких счастливчиков блаженный конец.

Пребывайте в своем естественном состоянии, которое предшествовало всякому обучению. Мы не можем быть тем, что можем узнать. Кто‑нибудь выяснил, почему возникла необходимость что‑то изучать?

Вы не можете думать об Атмане, потому что в нем нет двойственности. Вы можете знать только то и думать только о том, что отличается от вас. Поэтому вы есть То, что не можете познать, но чем можете только быть. Вы всегда – знающий, и никогда – знаемое. Атман немыслим по природе. Атман – всегда субъект, он никогда не бывает объектом.

Это страх змеи, которой не существует. Есть только веревка, которая кажется змеей. Неведение – причина страха. Нельзя убить эту змею, чтобы избавиться от страха, надо понять, что есть на самом деле. Точно так же вам не нужно ничего делать, нужно только помнить о словах, которые вы слышали. Слова Гуру должны полностью впитаться.