О соединении отображения с праобразом.

«АУМ» и идея Пасхи

Все физическое вокруг нас возникает и пре­ходит; лишь праобразы вещей не возникают и не преходят; они не сотворены и не преходят; они – вечны. Физическая Земля возникает и преходит, но праобраз Земли не возникает и не преходит. И в праобразе Земли содержались все другие праобразы физического мира. Как праобраз Земли, так и они не возникают и не преходят, они вечны. Как Земля имеет свой вечный праобраз, так и каж­дый минерал, каждое растение, каждое животное, каждый человек имеют свой праобраз, сияющий в вечности красотой и величием. Человек должен учиться все большему и большему единению с праобразами вещей, он должен восходить к ним. Он учится соединять себя с ними посредством жизни в воспоминании. Когда ученик при вечернем об­ратном обзоре оглядывается на минувший день и вспоминает о событиях дня, о том радостном и пе­чальном, что он пережил, - когда он дает снова пройти в воспоминании через душу тем радостям и горестям, которые были связаны с событиями дня, тогда он вступает в связь с этой жизнью, кото­рая пребывает, которая существует еще также и без материальной действительности. Посредством своей фантазии человек должен возвращать события свой собственной жизни и жизни другого человека и должен давать течь через свою душу радости и го­рести, которые были связаны с этими событиями, и благодаря этому он учится восхождению к суще­ствам, которые воплощаются в радости и в горе и учится сознательно жить в мире душ. Мы посто­янно окружены такими существами. Тогда мы учимся воспринимать их.

Когда мы пытаемся вызвать в воспоминании те переживания из прошлого, которые были у нас самих, то это нечто иное, чем если мы мысленно возвращаемся к событиям, о которых мы читали или слышали. Различие в том, что при первых мы присутствовали своим «я». В этом все дело. Хо­рошо, когда мы упражняемся в том, чтобы вы­зывать в воспоминании переживания из нашего прошлого. Горесть, радость, которые мы ощуща­ли однажды, выглядит в воспоминании совсем по-другому, чем тогда - при ее переживании в настоя­щем. Посредством этого вызывания прошлого мы приближаемся к истинному познанию. Мы видим вещи такими, какие они суть в действительности, когда мы можем достигнуть того, чтобы действи­тельно почувствовать горесть, радость, которых у нас нет. Если мы оказываемся способными дать восходить в нас образам того, чего мы теперь не видим, тогда мы приближаемся тем самым к тво­рящей Божественности.

Такие учения давались ученикам в розенкрей­церских школах. Они должны были уметь по соб­ственному произволу давать проходить через свою душу, но теперь без грубой действительности, пе­реживаниям удовольствия и неудовольствия, ко­торые были связаны с прошлыми событиями их жизни. Давая таким образом подниматься в душе удовольствию и неудовольствию, пробуждают ду­шевные органы. Тому, кто еще не смог сам добить­ся этого, посвященными для пробуждения душев­ных органов показывались драматические образы, сцены из человеческой жизни, по которым чело­век учился, также без грубой действительности, ощущать то, что в иных случаях связано с проис­ходящими событиями. Это есть то, что остается от событий, происходящих в мире. Человек должен научиться возноситься к этому.

Человек становится способным вспоминать прошлые земные жизни в той мере, в какой он на­учился познавать вечное в вещах и в какой он вно­сит такое вечное в мир.

Ученик Йоги делает дыхательные упражнения. Дыхание обыкновенного человека - нерегулярно, неритмично. Ученики Йоги научаются вводить свое дыхание в определенный ритм. Неритмичное дыхание есть, собственно, умерщвление. Своим дыханием, которое человек изливает, он умерщв­ляет. Себе и другим живым существам он несет смерть до тех пор, пока, благодаря йогическим уп­ражнениям, его дыхание не станет ритмичным и преисполненным жизни. Благодаря ритмичному дыханию, дыхание человека становится также ин­дивидуальным. У дикарей даже поступки мало ин­дивидуальны. Чем выше поднимается человек в развитии, тем более индивидуальный отпечаток несут его поступки. Однако, поначалу и у всех раз­витых людей дыхание одинаково; человек должен учиться индивидуализировать свое дыхание. Че­рез это он сам в процессе дыхания характерным образом все больше врабатывается в окружающий мир. Чем больше человек врабатывается из себя своим дыханием в окружающий мир, тем больше остается от него вечного, непреходящего, тем больше найдет он во всех следующих инкарнаци­ях происходящего от него самого. Посредством ритмичного процесса дыхания он преображает ок­ружающий мир и является таким образом сотруд­ником в космических процессах. Он творит совме­стно с ними на Земле.

В то время, как дыхание обыкновенного чело­века умерщвляет, дыхание очистившегося челове­ка несет окружающему миру жизнь. Воздух в го­роде хуже не только потому, что он загрязнен все­возможными физическими отходами, но и потому, что неритмичное, неочищенное дыхание людей отравляет воздух. Воздух в городах полон ядови­тых вещей вследствии аморальности людей. В сельской местности воздух чище, чем в городах. Люди еще ведут там более простую, более ритмич­ную жизнь, в большем покое. В то время, как в го­роде человек преисполнен мыслями о тысяче ве­щей, которые неритмично вторгаются в его жизнь, сельский житель привык включать свою жизнь в ритм мира природы, становления и прохождения, в ритм времен года. Каждый год в определенное время в связи с жизнью мира природы он ритми­чески приступает к определенным работам и бла­годаря этому находится в гораздо более проник­новенной связи с великими мировыми законами, чем горожанин, который совсем не замечает этих мировых законов. Благодаря этому ритмическому включению в ход мировой жизни живущий на селе вносит ритмическое начало также и в свою жизнь.

Благодаря такому ритму и воздух, который он вы­дыхает, становится ритмичнее, чище и лучше.

Растения выделяют чистый воздух. Они чисты, свободны от вожделений, бессамостны; поэтому в мире растений чувствуешь себя хорошо: они из­ливают жизнь. А обыкновенный человек несет сво­им дыханием смерть окружающему миру. Ему надо путем чистой, моральной, самоотверженной жиз­ни преобразовать свое дыхание в чистое, исполнен­ное жизни, и посредством логических упражнений человек должен ритмизировать его. Тогда он на­учится изливать в дыхании свою индивидуаль­ность, запечетлевать ее миру; благодаря этому он дает окружающему миру жизнь. Посредством про­должительного обучения такого рода йог начина­ет воспарять над чисто физическим, переноситься в Вечное. Благодаря этому он возносится к вечным, непреходящим праобразам вещей, которые не воз­никают и не преходят; он соединяется также и со своим собственным праобразом. Физически чело­век возникает и преходит; но для каждого челове­ка есть праобраз, он вечен.

Учась соединяться с праобразами, йог возно­сится в вечный мир Духа; он тогда парит над пре­ходящим. Это состояние, о котором говорится, что тогда йог покоится между крыльями великой пти­цы. Лебедя, АУМа (des Aum).

«АУМ» есть переход от отображения назад к праобразу, - восхождение в непреходящее. Это восхождение в Вечное, соединение себя с праобразами, выражено также в следующем мантраме из Упанишад:

Yasmat jatam jagat sarvam, yasminn eva praliyate

yenedam dhriyate caiva, tasmai jnanätmane namach.

Это то, что заключено также в идее Пасхи. Это Воскресение человека из оков преходящего и ма­териального - в вечные царства праобразов. При­рода служит символом этого. Как около времени Пасхи повсюду из земли появляются всходы но­вой жизни после того, как семена пожертвовали собой и стали тленом в земле, чтобы дать возмож­ность возникновения новой жизни, так должно отмереть и все низшее в человеке. Он должен по­жертвовать низшей природой, чтобы благодаря это­му он мог подняться к вечным праобразам вещей. Поэтому и христианство празднует в это время про­буждение природы от зимнего сна, смерть и Вос­кресение Спасителя.

Человек также должен сперва умереть, чтобы затем пережить воскресение в Духовном. Лишь тот, кто преодолел прикованность к преходящему, мо­жет сам стать непреходящим, подобно вечным праобразам, может покоиться между крыльями великой птицы «АУМ». Тогда человек становится таковым, кто сотрудничает в преуспеянии мира. Тогда он преобразует мир в направлении его гря­дущего бытия, тогда он магически действует в мире из своего самого внутреннего существа.

Urselbst, von dem wir ausgegangen sind,

Urselbst, welches in allen Dingen lebt,

Zu dir, du höheres Selbst, kehren wir zurück.

Изначальное «Я», из которого мы изошли,

Изначальное «Я», которое живет во всех вещах, -

К Тебе, о высшее «Я», возвращаемся мы.