Истоки и значение образов глиняных игрушек

В глиняной игрушке, как и в других видах искусства, словно в зеркале отражены минувшие эпохи [10]. Прототипами детской игрушки можно считать произведения малой пластики первобытного общества. Эволюция идейно-образного содержания малой ритуальной пластики, а затем и игрушки шла от скульптурных орнитоморфных и зооморфных языческих тотемов через полиморфные образы предков-тотемов охотничьих групп к антропоморфным образам предков, сначала отождествлявшихся с различными силами природы, а затем превратившихся в сознании земледельческих племен в повелителей этих сил. Таким образом, первоначальное назначение фигурок птиц, животных, людей и полиморфных образов было культовым, а их игровая функция была вторичной [14, с. 400].

Глиняные фигурки в далеком прошлом участвовали в магических обрядах, были зримым, реальным воплощением тотемов мифических предков данного рода (племени), идолов, духов, богов, людей и животных, приносимых в жертву могущественным силам природы. Народная игрушка – в своем первородном виде культовая и обрядовая скульптура, инструмент магии – одновременно представляла собой и явление народного искусства, в котором эстетическое и сакральное начала были слиты воедино.

На протяжении тысячелетий народ лепил изображения только тех богов, животных, деревьев, которые несли в себе знаки созидательного, доброго, оберегающего начала, тех богов, которые помогали ему в выращивании урожая, в увеличении стада, в сохранении семьи, в благополучии потомства, защищали от болезней, беды, напасти. Одна из главных дохристианских русских богинь так и называлась – Берегиня, т. е. берегущая, оберегающая. Она часто изображалась в глиняной игрушке [10].

Самая доброжелательная к земледельцу сила природы – солнце, несущее тепло, жизнь, сытость. Отсюда преобладание красного (красивого) цвета в окраске крестьянских игрушек, излюбленный, самый гармоничный декоративный элемент в виде солнечных кругов и спиралей. Предпочтение образов коней и птиц, на которые издавна переносились представления о солнце, небе, как месте пребывания богов и предков. Идея плодородия и богатства выражалась в фигурках домашних животных, изображениях женщин с подчеркнутыми детородными органами. Человек изображался преимущественно в облике женщины [7, с. 19].

В русской народной игрушке зримо отразились древние поэтические воззрения славян на природу, мифологический и синкретический характер народного художественного мышления. Смысловым ядром системы художественных образов народной игрушки, как всего русского традиционного искусства в целом, стали идеи антропоморфной природы и космического человека, единства человека с природой, плодородящей силы земли и солнца, вечного обновления жизни, продуцирующей и сберегающей магии красоты [14, с. 403].

Народное мышление не вычленяло человека из мира природы, позволяло соединять неживое с живым, звериное с человеческим. Отсюда сказочность, фантастичность образов. Глиняные игрушки Каргополя представляют Полкана – русского кентавра, птицу Сирин с девичьим лицом, мужичка в шляпе, напоминающего гриб. Звери филимоновских мастеров стоят, как люди, на двух ногах. У них и одежда, и взгляд, и поведение человеческие [7, с. 34].

Народной игрушке свойственно повторение одних и тех же образов, среди которых главенствуют женщина, конь, всадник и птица. Женщины держат на руках детей или птиц, их грудь подчеркнута. Эти образы глубоко архаичны. В таких фигурках находила поэтичное выражение исконная связь крестьянина с кормилицей-землей, олицетворение ее плодородия [4].

Центральным образом в народной игрушке является образ женщины-матери. Он развился из древнего матриархата и культа Великой богини, отложился в славянском родовом почитании Рожаниц, а впоследствии в цикле русских обрядов поклонения Мокоши. Образ женщины-матери выступал символом земли и ее плодородия. Культовое значение имеют глиняные фигурки женщин с обнаженной грудью, держащих на руках детей или птиц [14, с. 403]. До сего дня глиняную куклу лепит каждый глиняный промысел. Имена, связанные с сюжетом Баба: Арида, Бабариха, Берегиня, Бода, Важенка, Великая Богиня, Великая Матерь Весна, Вила, Доманушка, Доможириха, Жля, Карна, Кикимора, Кукушка, Купала, Лада, Леля, Льнянница, Макошь, Макушь, Марида, Матерь-богиня, Мать-кормилица, Мать сыра-земля, Мокошь, Полудница, Порошиха, Пятница, Ржаница, Рожаница, Середа, Русалка. «Баба» становится объектом культа во времена, когда на смену охотничьей эпохе пришло время земледелия и скотоводства, и полимагия преобразилась в политеизм. Тайна и чудо рождения, которой наделена женщина, представлялась как некая высшая, могущественная сила, которая играет важную роль в человеческой жизни. Знак плодородия, размножения был первым смыслом, который заключался в глиняных изображениях «бабы», участвовавших в различных магических ритуалах, связанных с вызыванием дождя, плодородием полей, стад и природы вообще. Первые глиняные скульптуры изображались с рогом изобилия в руке, украшались ритуальным орнаментом, чаще всего квадратно-точечными знаками – символом засеянного поля. Мать и земля – синонимы в восприятии нашего далекого прапредка. Женское божество было мирным по своей сути, хотя позже семантика его расширилась, и были уже дуалистические трактовки женского знака. В глиняной фигурке куклы, «бабы», возможно, таятся и знаки божеств мужского рода, тем более, что изображения в глине женских божеств весьма условны. Сакральное, магическое начало не исчезло из куклы и в наше время, и не у всех мастеров глиняные бабы превратились в модных барынь. Игрушки Ульяны Бабкиной похожи на археологических «баб» из древних захоронений [10].

Широкое отражение в образах русской народной игрушки получила возникшая в бронзовом веке геоцентрическая теория, согласно которой солнце движется днем по небу, влекомое конями или лебедями, а ночью – по подземному океану на лебедях или иной водоплавающей птице. Образ птицы символизировал связь между землей и солнцем, светом, воздухом, между живыми людьми и их умершими предками; был неотъемлемой частью славянских аграрных обрядов и праздников [14, с. 403]. Содержание сюжета птица очень многозначно. Связанные с ним имена: Алконост, Гамаюн, Див, Кокошь, Мугай-птица, Радогост, Русалка, Сирин, Феникс, Чаруша. В то же время, птица часто была наделена лишь вспомогательными «функциями» во множестве композиций народного искусства. Птица лепилась и раскрашивалась в Филимонове, в Абашеве, в Каргополе и в Хлудневе. Птица – редко тотем, редко божество (Див, Сирин, Алконост). Чаще всего она эскорт божества (и лишь сопровождает их изображения) или же элемент жертвенного обряда. Птицы олицетворяли и весну, часто сопровождали изображения солнца, а иногда заменяли его. Птица – знак удачного брака, материнства; воскресения природы, пробуждения земли, рассвета; хорошего урожая. Разнообразные глиняные птицы, «гудки», «свистульки», «дудки» существовали в бесконечном множестве. Почти каждая глиняная баба или солдат несли под мышкой птицу, которая могла свистеть, была наделена чудесным даром – даром голоса. Магический свист глиняных птиц не одну тысячу лет берег наших предков от злых духов. Свист еще и форма радости, выражение ликованья и праздника. Свист также несет в себе семантику поминанья [10].

Образ коня – древний символ, связанный с культом солнца и воды, плодородием, имеющий охранительный смысл; конь – время, богатырская сила [14, с. 404]. Имена, связанные с сюжетом конь, полуконь, конник: Вазима, Велес, Даждь-бог, Китоврас, Конек-горбунок, Полкан, Перун, Род, Сварог, Сивка-бурка, Стрелец, Хорс, Ярило. Отношение к коню, как к существу, наделенному великой силой, было характерно для ария. Постепенно складывалось отношение к коню как к тотему, а затем уже конь был наделен и божественной силой, стал знаком неба, солнца. Одно из значений глиняной фигурки, изображающей всадника на коне, конника – Солнце, которое совершает свой путь по небу на колеснице. У каргопольского Полкана (Полуконя – Кентавра) впереди обязательно нарисован солярный знак – колесо из колесницы. Символ и знак солнца, которое кони везут с востока на запад – в подземный мир. Глиняным всадником на коне мог быть и Перун, бог грома и молнии. Знак Перуна – шестикрылая розетка, т. е. солярный знак. С конником связывался и всемогущий Род, повелевающий землей, ездящий на облаке. Позже Георгий Победоносец, несущий в себе семантику змееборца дохристианского происхождения, также ассоциировался с сюжетом древнего конника. Илья-пророк катался по небу в колеснице. Не только могущество грозы и молнии было заключено в сюжете солнца – конника, коня, но и дождя, плодородия и хорошей погоды. С плодородием были связаны боги по имени Род, Даждьбог, Хорс, Ярило и Велес. Во множестве захоронений встречается конская голова, как символ оберега, сопровождающего человека в мир иной [10]. Символом совокупного единства плодородящей силы земли и солнца является полкан – мифологический образ получеловека-полуконя, в котором слиты воедино природное и человеческое. Всадник – податель травы, росы, воды, урожая, счастья, олицетворение сказочно могущественного и красивого воина [14, с. 404].

Медведь – один из самых распространенных сюжетов народной скульптуры. Имена, связанные с сюжетом Медведь: Велес, Волос, Волосожары, Волосыни, Волохатый, Волхв, Дед, Домовой, Космач, Мохнатый, Овсяник, Пращур, Щур, Чур. Медведь – в эпоху собирательства и охоты – один из первых родовых тотемов, стал для человека, окруженного дикой и равнодушной природой, условием его материального и духовного бытования. Медведь накормил человека, одел его в теплую шубу, и, превратившись в его предка Щура и Пращура из иного подземного или потустороннего мира, защитил его от болезни и напасти. Длинная, почти непрерывная цепь глиняной пластики свидетельствует о постоянстве сюжета медведя в народном искусстве. От неолитических фигурок, скульптуры начала первого тысячелетия нашей эры, московских медведей XVI – XVII вв. из Гончарной слободы, скопинских медведей конца XIX – начала ХХ в., каргопольских начала ХХ в., до работ мастеров Дружинина, Шевелевых и Ульяны Бабкиной из Каргополья. Тут версий сюжета множество – медведь в лодке, на рыбалке, «с цветком», с зеркалом, стоящий, как человек, на задних лапах. Медведя лепили мастера из Филимонова, Дымково и других промыслов. Свидетельством особо почтительного отношения народных мастеров к медведю как тотему, знаку предка, служит, и тот факт, что глиняное изображение медведя, как правило, не озвучено; т. е. медведь не превратился в игрушку-свистульку, тогда как даже баба в конце XIX – начале XX вв. стала ею (под мышкой у нее появилась свистулька). Известны ритуальные сосуды в виде медведя и случаи захоронения с каждым охотником глиняной фигурки медведя. Медведь – излюбленный герой русских сказок. У земледельческих народов орнамент, украшавший медвежью глиняную фигуру, наряду со знаками магического охотничьего ритуала нес также знаки плодородия. Многие народные обряды и праздники, дожившие едва ли не до наших дней, хранят следы культа медведя. В период политеизма Волос – Велес – скотский бог из народного пантеона в какой-то степени продолжает выполнять функции медведя. В период христианства святой Власий тоже имеет некое отношение к этому древнейшему тотему. И только потом, пройдя стадии тотема и божества, глиняный зверь становится игрушкой, в которой все равно присутствует магическое, сакральное начало [10]. Медведь из охотничьего тотема превратился в образ доброго вестника пробуждения природы, сохраняя традиционную символику оберега, силы и могущества [14, с. 404].

В период истории, где главными формами бытия были охота и собирательство, олень столь же важен для жизни человека, как и медведь, но вслед за ним. Имена, связанные с сюжетом Олень: Бог-Олень, Важенки, Лось, Рожаницы, Род, Сохатый, Хэглэн. Олень дал нашему далекому предку первую пищу, одежду, жилище, соху и оружие для охоты. Но в отличие от медведя, олень всегда на расстоянии, далеко, в движении, в скорости, как тень, мелькнул и пропал. Эта жизнь на скорости, пугливость, внезапность появления, загадочность и определили иную (в отличие от земной, человеческой) небесную семантику оленя. Среди промыслов русской народной игрушки нет ни одного, где бы не был этот сюжет одним из основных. Ульяна Бабкина из Каргополя, у которой олень вместо рогов может иметь девичий кокошник, Карповы, Дербенева, Лукьянова из Филимонова, род Зоткиных, и другие мастера из Абашева лепили знаменитого Оленя золотые рога или Оленя серебряные рога. Олень – один из главных тотемов индоевропейцев. Время появления нового тотема – это уже время лука, стрелы. Олень – знак удачного брака, знак обильной жизни. Олень не только знак неба, космоса, но и славянских богинь древнего пантеона – Рожаниц – матери и дочери, рожающих все живое, сменивших во времена политеизма «важенок», плодящих «оленцов». На смену оленю, важенкам, рожаницам в христианские времена пришло божество женского рода – Богоматерь [10].

Игрушка часто украшена знаками растительного и графического орнамента. Эти знаки, придуманные нашим далеким предком тысячи лет назад, и посейчас помнимы народными мастерами и используются ими в росписи народной игрушки. Ромб, треугольник, кресты, круги, квадраты – все эти и другие элементы, символы, знаки орнамента составляют своеобразный алфавит, и каждый знак в этом орнаменте имеет или имел свой смысл. Орнамент в своем первородном виде – это немое магическое заклинание, которым покрывалась поверхность ритуальных пещер, фигур и посуды. Азбука орнамента возникла в охотничий период.

Один из первых знаков орнамента носит название коврово-меандрового или ромбо-меандрового – это ромбы разной формы с прерванными линиями, заходящими один в другой. Этот рисунок, перенятый народными мастерами у природы (срез бивня мамонта), пережил тысячелетия и дошел до наших времен. Рисунок бивня несет в себе содержание силы и могущества. Набегающие друг на друга ромбы – знаки счастливой охоты, знаки силы, знаки удачи. Ромбо-меандровыми знаками украшались культовые предметы времен неолита – от женских фигурок до сосудов. Когда человек стал не только охотником, но и пахарем и скотоводом, он не забыл этот знак (стал знаком земли и плодородия). Для того, чтобы поля были щедры на урожай, а небо – на удачную погоду, человек украшал этим узором глину. Вычлененный из общего ромбо-меандрового рисунка знак ромба стал символом и знаком неба, солнца, земли, мироздания. Ромб – элемент ромбо-меандрового узора – используют и до сегодняшних дней мастера народной игрушки Каргополя и Филимонова.

В земледельческий период появляется новый знак – знак засеянного поля – квадрат с вписанным в него крестом и точками или знаками зерна в центре четырех квадратов. Этот точечно-квадратный знак можно встретить на глиняном алтаре для первых плодов урожая и на глиняной ритуальной женской скульптуре. Это знак плодородия, обилия, урожая, удачи.

Вариантов знака Солнце множество. Бесконечно количество разновидностей крестов, как в круге, так и без него (шести, восьми, десяти и многоконечные кресты). Природный аналог креста – «крестовый камень» – минерал, на поверхности которого кристаллы образуют правильный четырехконечный крест. Знак креста в круге похож на изображение колеса в колеснице ариев. Бог Перун, связанный с культом солнца, получил свой особый знак (похож на колесо с шестью спицами, называемое «шестикрылой розеткой»). Практически все разновидности солярных знаков встречаются в росписи игрушек. Существуют и другие варианты солярных знаков, кроме креста, круга, креста в круге – солярную семантику несут в себе также треугольник, квадрат и ромб.

На глиняных сосудах были зафиксированы календари наших предков. В народном искусстве зафиксирован двойной крест летнего и зимнего солнцеворота. Часто в росписи игрушки встречаются знаки в виде ромбической сетки, соответствующие знакам сентября и декабря: это изображение тенет – сетей для ловли птиц и зверей. Ромбическая сетка – также знак начала и конца. Волнистые линии июля – знаки дождя и воды. А вертикальные волнистые и параллельные линии – знаки падающего дождя, магическая формула его заклинания и вызывания.

Некоторый след в орнаменте оставили и бытовавшие в давние времена на Руси черты и резы и так называемые «знаменья», «подрезы», «затесы», «тамга» – бортные и другие знаки, которыми примечались принадлежащие данному хозяину ульи (борты), поляны, участки леса, владения. Следы этих знаков остались в росписи игрушек. Есть даже обычай, отличая свою игрушку от игрушки мастера-соседа, помечать ее не повторяющимися у других мастеров знаками.

Однако мастера не всех промыслов народной игрушки использовали знаки орнамента в своей работе. Часть из них следовала своей особой традиции, и некоторые игрушки существуют без орнамента вовсе. Например, пензенская игрушка: красные коровы близки по способу окраски к жертвенным ритуальным фигурам, окрашиваемым кровью. И другие фигуры – баб, конников, птиц – также окрашены в один, максимум в два цвета, если не считать позолоты некоторых деталей [10].

Цвет также несет содержательную символическую нагрузку: зеленый в народном представлении связан с понятием жизни, символизирует природу, землю и пашню; белый связан с понятиями нравственной чистоты и правды, добра; черный говорил о горе, неправде и зле; красный – символ огня, красоты, здоровья, силы и славы; голубой – цвет неба [5, с. 212 – 213].

В игрушке XIX в. прослеживается начало бытового жанра как интерпретации традиционных образов и основы для появления новых сюжетов – доярка с коровой, всадник в мундире, гуляющая барышня в модном платье, танцующая пара и другие. Природный юмор и наблюдательность, любовь к сюжетным изображениям свойственны народным мастерам [17, с. 68]. Народный мастер-игрушечник продолжает лепить глиняных зверей и людей по образу и подобию, завещанному предками [10].