Традиции народной глиняной игрушки в современном культурном пространстве

Народное декоративно-прикладное творчество неотрывно связано с бытом человека и неотъемлемо от его природного и общественного бытия. Каждая эпоха внесла в него свою лепту, обеспечивая историческую преемственность, сочетание традиций и новаторства, порождая богатство и многообразие этого феномена [17, с. 5].

В настоящее время возрос общественный интерес к народному творчеству, к предметам ручного художественного труда. Особой популярностью пользуются выставки и музейные экспозиции произведений народного искусства. Народное творчество обогащает культуру, духовно питает профессиональное искусство, стимулирует самодеятельное творчество. Для его дальнейшей успешной жизнедеятельности необходимо серьезно изучать и бережно сохранять национальные культурные традиции [3, с. 3]. Ориентация на традиционную народную культуру – заметная черта современного социокультурного процесса в целом [13].

Игрушка – одно из ярких проявлений массовой культуры, глубоко жизненное и демократичное [3, с. 3]. Игрушки связывают людей с опытом прошлого, с творчеством коллектива, с местной традицией, с национальной культурой [3, с. 4]. В единой живой системе народного искусства игрушка предстает как важное средство культурной преемственности. Через нее передается и сохраняется социльно-культурный, в том числе и художественный опыт, осуществляется связь между поколениями. В этом заключена ее духовная ценность [3, с. 186].

Уже более ста лет русская народная игрушка привлекает внимание специалистов. Ее изучают историки, археологи, этнографы, педагоги, художники, искусствоведы. О ней написаны десятки монографий, сотни научных и популярных статей [3, с. 4]. Народная игрушка привлекает нас сегодня своим емким содержанием. В ней ярко выражен не только самобытный народный национальный характер, но также и универсальные, интернациональные черты общечеловеческой культуры [3, с. 185].

В России одновременно существуют древние пласты культуры: искусство крестьянской игрушки, продолжающее свое развитие в народных художественных промыслах, аранжировки современных художников исторической игрушки и авторская игрушка. Популярностью пользуются многочисленные ярмарки игрушек, салонные и галерейные показы авторских кукол, выставки, в которых демонстрируется история развития традиционной игрушки в различных видах и материалах [16, с. 4].

Современная тенденция переосмысления роли и значения культурного наследия состоит в стремлении не только сохранить его в первозданном виде, но и активно включить в канву современной жизни [8, с. 292]. Преемственность материальных форм и духовного содержания народного декоративно-прикладного творчества отражает сохранение и преобразование традиции [17, с. 22]. Народная традиция, которая является результатом связей народного искусства с окружающей средой, сохраняет духовные ценности народа в образно-художественном выражении искусства и осуществляет их адаптацию к изменяющимся историческим и социально-экономическим условиям.

В связях народного искусства со средой происходит преобразование информации. Народный мастер, носитель этнического сознания, с одной стороны, концентрирует в себе соответственно своему мировосприятию и мироощущению информацию о природной и исторически обусловленной социально-экономической и бытовой среде, в которой он живет. С другой стороны, он получает информацию от народного искусства как хронологически многослойного, образного отражения действительности во временном протяжении истории этноса. В результате творческого процесса преобразования двух потоков информации появляются предметы народного искусства, отражающие развитие народной традиции.

Образы, возникшие в иной социально-экономической среде, в определенных исторических условиях, сохраняются в силу их эстетической значимости. Отшлифованность, явившаяся результатом воспроизведения одних и тех же образов в течение веков, придала им художественное совершенство, которое и обеспечивает им жизнь в современном обществе. Но только этим жизнь древних мотивов в современном народном искусстве объяснить невозможно. Второй причиной жизнестойкости образно-сюжетного и композиционного строя народного искусства является то, что наши предки, будучи глубоко и непосредственно связанными с природой, зависимы от нее, выразили в искусстве свое отношение к ней, которое близко нам и сейчас, в период решения экологических проблем в глобальном масштабе [17, с. 18].

Традиционность (каноничность) и вариативность в народном творчестве находятся в единстве. Индивидуальность мастера проявляет себя в деталях, наблюдениях, сюжетном богатстве [7, с. 42]. Опора на традицию как способ коллективной аккумуляции социального опыта сообщества, этноса, группы является важным качеством народной культуры, отличающим ее от профессиональной, где неизбежно сильно индивидуальное начало. В народной культуре осознаваема установка на следование принятой традиции, за которой проступает некое соборное, коллективистское, общинное, корпоративное, анонимное начало, объединяющее сообщество в разных поколениях и получающее значение нормы и образца в зависимости от давности существования и (или) наличия авторитетов. Традиция понимается как механизм сохранения, воспроизводства и передачи, а также обновления социально значимого опыта.

Устойчивость типовых элементов (стереотипов), их сохранение, трансмиссия во времени, передача от поколения к поколению в условиях непосредственной коммуникации, в меняющейся социокультурной ситуации возможны только при наличии у них способности адаптироваться к происходящим переменам, т. е. пластичности. Данная способность реализовалась в народных традициях в качестве вариативности. Вариативностьнепосредственно передаваемых традиций присуща народной культуре прошлого и настоящего [13].

Хотя народное творчество традиционалистское по своему характеру, все же это творчество, и каждый мастер, каждое поколение вносит что-то свое, индивидуальное. Там же, где за возрождение игрушки или иного производства берутся люди образованные, а тем более профессиональные художники, эта роль индивидуальности еще больше.

Наиболее крупные и ценные коллекции русской народной игрушки хранятся в Художественно-педагогическом музее игрушки Российской академии образования (Сергиев Посад Московской обл.), Сергиево-Посадском музее-заповеднике, Государственном историческом музее (Москва), Музее народного искусства НИИХП (Москва), Государственном Русском музее (Санкт-Петербург), Государственном Эрмитаже (Санкт-Петербург).

Игрушка – одна из наиболее жизнестойких форм современного народного искусства. Она отражает естественное развитие народной эстетики в наши дни, в ней органично уживаются укоренившиеся веками традиции с элементами новейшей художественной культуры [3, с. 187]. В настоящее время русская народная игрушка утрачивает свою игровую функцию и все чаще используется как декоративная скульптура или сувенир. В современной культуре и педагогике народная игрушка воспринимается как действенное средство развития и этнохудожественного воспитания детей, активизации процесса их этнокультурного самосознания [14, с. 410].

В народном искусстве соединились древность и современность, реальность и сказочность, малочисленность и устойчивость тем, предметов, форм и неисчислимость их вариантов, глубина и обобщенность содержания, выраженные лаконично, с помощью нескольких ярких и точных деталей. Именно художественные достоинства произведений, удивительная выверенность их форм и содержания заставляют художников всех времен обращаться к народному искусству как к неиссякаемому творческому источнику [4].