Энергетические центры. Хара и анахара. Сушумна и чакры

 

Помимо тонких тел и физического тела, энергетическую структуру человека образуют энергетические центры. У каждого человека от природы существует два энергетических центра – это хара и сушумна.

Вы наверняка слышали, что различные эзотерические системы – индийская, тибетская, китайская, и другие – работают с такими энергетическими центрами, как чакры в йоге, даньтяни в цигун, и многие другие. Все эти центры действительно существуют, и с ними можно работать, но они не являются природными – это культивированные энергетические центры, то есть разработанные людьми у себя искусственно с определёнными целями – главным образом, с целью облегчить себе работу со своей энергетической системой.

Наша энергетическая структура очень гибкая. Если мы для собственного удобства начинаем прорабатывать свои семь чакр, то у нас эти семь чакр появятся. Если начнём нарабатывать даньтяни – у нас появятся даньтяни. Но все искусственные центры не являются необходимыми, они нужны только для нашего удобства, для достижения нами поставленных целей.

Мы с вами тоже будем разрабатывать у себя культивированный энергетический центр – анахару. Но центров, с которыми от природы рождается абсолютно каждый человек, всего два – и это хара и сушумна.

Хара – это наш главный энергетический центр. Хара находится в глубине живота, примерно в области пупка, и представляет собой портал в нашу душу.

Сама душа в теле не живёт, и вообще не живёт в нашем измерении – она обладает настолько тонкими энергиями, которые не совместимы с нашим плотным миром. Душа живёт в своём собственном измерении, наполненном божественной энергией, и она поддерживает связь с нашим существом через хару.

Хара выполняет две функции – первая её функция состоит в том, чтобы получать энергию, приходящую от нашей души, и распределять её по всем нашим телам. Энергия нашей души – один из основных источников нашего существования, без неё мы бы ни смогли прожить и нескольких минут.

Вторая функция хары заключается в том, что через неё наша душа наблюдает за всем, что происходит в нашей жизни, и получает свой жизненный опыт.

Хара есть у каждого от рождения – также как у каждого от рождения есть физическое тело. Но если мы не будем уделять внимание своему физическому телу, не будем давать ему правильного питания и физических нагрузок, то наше тело будет чувствовать себя плохо и начнёт болеть. Также мы должны уделять внимание своей харе.

Это нужно для того, чтобы, во-первых, укреплять связь со своей душой, чтобы чувствовать её запросы и действовать в соответствии с ними, чтобы душа получала тот жизненный опыт, за которым пришла в жизнь – чтобы наша жизнь не была прожита впустую.

Во-вторых, чем когда мы развиваем и укрепляем свою хару, она начинает поставлять больше энергии от нашей души. И тогда у нас появляется больше сил, мы меньше болеем, нам легче достигать своих целей в жизни и мы действительно можем жить такой жизнью, о которой всегда мечтали – исполнять свои желания и радоваться жизни.

И, в-третьих, когда мы лучше чувствуем свою душу, нам жить становится гораздо приятнее, спокойнее и комфортнее. Потому что наша душа изначально и вечно находится в просветлённом состоянии, она всегда наполнена радостью и блаженством, ей неведомы горести и страдания. И когда мы начинаем чувствовать свою душу, та радость, то блаженство, которые наполняют её, начинают постепенно просачиваться в наш ментал. И мы тоже начинаем радоваться и блаженствовать. J И постепенно настаёт такой момент, когда неприятности, которые случаются с нами в жизни, уже не расстраивают нас.

Второй наш энергетический центр – это сушумна. Сушумна представляет собой энергетический поток, который проходит по всей длине нашего позвоночника. И этот энергетический центр связан с нашим ментальным телом. Сушумна транслирует в нашу ауру и в наше жизненное пространство наши ментальные программы, с помощью которых мы формируем свою жизнь. Эти ментальные программы сгруппированы вдоль сушумны в соответствии с частотой своих вибраций – более низкочастотные программы расположены внизу позвоночника, более высокочастотные – в области головы.

И индийская система чакр представляет собой попытку классифицировать эти программы, разбить их на группы для удобства работы с ними. Сушумну разделили на шесть частей, и каждая чакра – это просто определённый участок сушумны.

Так, программы, связанные с нашим выживанием в этом мире, с самыми плотными, самыми низкочастотными вибрациями объединили в нижнюю чакру муладхару, которая находится в основании позвоночника.

Программы, связанные с сексуальностью и творчеством, с взаимоотношением с партнёром, родителями и детьми, объединили в следующую чакру – свадистану, находящуюся чуть ниже пупка.

Группу программ, связанных с реализацией человека в социуме, выделили в чакру манипуру, находящуюся в области солнечного сплетения.

В четвёртую чакру – анахату, находящуюся в области сердца – объединили группу программ, связанных с любовью и эстетическим наслаждением.

К пятой чакре, находящейся в горле – вишудхе – отнесли программы, связанные с самовыражением и способностью понимать других.

К шестой чакре, аджне, находящей в центре головы, отнесли программы, связанные с жизненными ценностями, интеллектом, а также способностью к духовному зрению.

И седьмая чакра – сахасрара, находящаяся над макушкой головы – уже не является отрезком сушумны, а представляет собой связь с божественным началом.

Надо понимать, что, как и любая классификация, данное разделение наших жизненных программ по чакрам является условным. Именно поэтому существуют альтернативные системы чакр – например, существует тибетская пятичакровая система, есть также девятичакровая, двенадцатичакровая, тринадцатичакровая системы – всё потому, что единую сушумну можно делить на любое количество частей.

И ещё один культивированный энергетический центр, который мы будем использовать в своей работе – это анахара. Этого центра у нас нет при рождении – но мы целенаправленно будем его у себя формировать, потому что он позволяет нам открыть у себя поток безусловной любви.

Если мы энергию нашей души от хары поднимем струйкой к центру груди, к области сердца, там, где находится наша чакра анахата, то мы почувствуем безусловную любовь. Про безусловную любовь сейчас много говорят, и каждый подразумевает под этим понятием что-то своё. Но на самом деле, безусловная любовь – это та же энергия божественного начала, которая находится в нашей душе.

Очень важно целенаправленно развивать у себя анахару, чтобы она начала работать в автономном режиме. Когда у нас постоянно открыт поток безусловной любви, у нас сразу решается множество проблем. Во-первых, нам гораздо проще выстраивать гармоничные отношения с окружающими. Во-вторых, в потоке безусловной любви мы можем растворить любые свои внутренние негативные программы – негативные мысли и эмоции, чтобы они нас больше не мучили. В-третьих, поток безусловной любви помогает нам самостоятельно формировать своё жизненное пространство – то есть исполнять свои желания и достигать своих целей.

Таким образом, у нас образуется харно-анахарный комплекс. С виду он напоминает гантель – внизу хара, вверху анахара, и они соединены харно-анахарным каналом. Для нас очень важно научить всегда в своей повседневной жизни чувствовать нашу «гантель» с харно-анахарным каналом. Хара и анахара, соединенные вместе, становятся нашим энергетическим стержнем, нашей внутренней основой.

Это и есть по-настоящему духовная жизнь, это и есть духовное развитие – когда нашей внутренней основой являются не некие моральные нормы и принципы, и не некие туманные идеалы, а непосредственное и постоянное ощущение в своей жизни своей просветлённой души и потока безусловной любви.

 

Медитация «Хара»

http://narod.ru/disk/63118997001.4b9b827ead7725e6a00bcbaba80c8ae5/Hara.mp3.html

 

В этой медитации мы раскрываем свой природный энергетический центр – хару. Это не значит, что до медитации у нас её не было, а после медитации появится. Как уже говорилось, хара есть абсолютно у всех, без хары жить невозможно. Просто в медитации мы сможем научиться её чувствовать.

Те состояния, которые даёт нам хара, известны абсолютно всем, ведь хара – это наша природа. Это состояние покоя и благодати, которые мы ощущаем в те моменты, когда нам просто хорошо, и мы никуда не спешим – например, когда весной сидим в парке на скамейке и греемся под лучами тёплого солнышка. J Поэтому не ищите новых состояний – откройте в себе те состояния, которые были с вами всегда, просто вы их не замечали. Это и есть хара, это и есть наша просветленная душа, на самом деле, всё очень просто и естественно.

Не расстраивайтесь, если не удастся сразу почувствовать хару. У некоторых людей это получается быстро, а у некоторых может уйти несколько месяцев. Просто продолжайте медитировать, продолжайте заниматься, и однажды количество перейдёт в качество – однажды вы её ощутите совершенно явно.

Медитировать можно под нашу аудио-запись, а можно просто под любимую медитативную музыку, или в тишине – как вам больше нравится.

 

1. Медитацию можно выполнять и сидя, и лежа. Одну ладошку кладем на пупок, а другую либо поверх первой, либо на солнечное сплетение. Дышим животом мягко и размеренно. Наблюдаем за своим дыханием. Чувствуем, как во время вдоха воздух наполняет наши легкие, и живот мягко поднимается, а во время выдоха воздух покидает легкие, и живот опускается. Вдох, выдох, вдох, выдох.

2. Переносим свое внимание на тело, чувствуем свое тело, внутренним взглядом смотрим на себя изнутри. И представляем себя большим сосудом, который медленно начинает наполняться теплой чистой водичкой. Это – непросто живительная влага. Это – чистая жизненная сила потока Рэйки.

Чувствуем, как живительная влага Рэйки наполняет наши стопы, икры, бедра, и мы чувствуем, как наши ноги полностью расслабляются. Водичка поднимается выше и наполняет живот, который тоже расслабляется. Потом водичка наполняет грудь и плечи, неся расслабленность и мягкость, покой и гармонию. Водичка скатывается по рукам, которые превращаются в две реки. И, наконец, водичка заполняет всю нашу голову, полностью расслабляя наши мысли, которые, даже если и появляются, вымываются живительной влагой и выливаются через макушку.

Мы полностью расслаблены, мы пребываем в состоянии покоя, текучести и расслабленности.

3. Переносим свое внимание в центр живота, где на уровне пупка живет наша хара. Наше тело полностью расслаблено, наши чувства и мысли пребывают в состоянии гармонии и текучести. И теперь мы очень отчетливо чувствуем свою хару – чувствуем свой портал в просветленную душу.

Наша хара похожа на теплое лучистое солнышко. Чувствуем, как во время вдоха солнышко насыщается жизненной силой нашей просветленной души. А во время выдоха вибрация просветленной души наполняет все наше тело и ауру, даря состояние тихого спокойного счастья и гармонии.

И так с каждым вдохом и выдохом мы все больше и больше насыщаемся состоянием своей просветленной души. Теперь мы обрели свой центр, ощутили свою целостность, теперь мы, наконец, находимся дома.

4. Наша хара так полно насытила наше тело и ауру вибрацией нашей просветленной души, что мы начинаем светиться. Внутренним взглядом видим, как свет нашей души от нас, от всего нашего тела и от всей нашей ауры исходит вперед в бесконечность, назад в бесконечность, влево в бесконечность, вправо в бесконечности, вниз в бесконечность и вверх в бесконечность.

Чувствуем, как мы раскрываемся вселенной. В ходим в состояние: я есть вселенная, а вселенная есть я.

5. Переносим внимание на себя. Как мы сейчас себя ощущаем? Какие эмоции и чувства нас наполняют? Каково состояние нашего сознания? Со всем вниманием относимся ко всем ощущениям, которые нас сейчас наполняют. И чувствуем свою хару, и через хару чувствуем свою душу. Это и есть – центрированность в харе.

6. Делаем глубокий вдох, выдох, потягиваемся, как это делает кошка, задремавшая на теплом солнышке, медитация закончена, но состояние центрированности в харе остается с нами навсегда. Мягко открываем глаза.

 

Медитация «Анахара»

http://narod.ru/disk/63118964001.87d31835693bdac8a8a15bff4509e6d7/Anahara.mp3.html

 

1. Центрируемся в харе

Можно сесть, можно лечь, глаза закрыты, одну ладошку кладем на пупок, а другую – либо поверх первой, либо на солнечное сплетение, как удобно. Внутренним взглядом видим в центре живота хару, похожую на яркое лучистое солнышко. Во время вдоха ощущаем как хара, похожая на теплое лучистое солнышко наполняется вибрациями нашей просветленной души, а во время выдоха – жизненная энергия равномерно насыщает все тело и ауру, даря нам состояние тихого спокойного счастья и гармонии.

2. Раскрываем земной и космический энергетические каналы

Мысленно от ног к центру земли провели земной энергетический канал, от макушки в небо – космический энергетический канал. Почувствовали свою связь с Землей и космосом.

3. Входим в поток Рэйки

Внутренним взглядом высоко над головой видим свет потока Рэйки. Свет опускается нам в макушку, наполняет голову, плечи, грудь, руки, живот, опускается по ногам и устремляется к центру Земли. Мы – существа из света. Просто находимся в потоке Рэйки.

4. Очищаем область анахары

Теперь одну руку или обе кладем в область анахары – в центре груди, и чувствуем, как через ладони область сердца наполняется энергией Рэйки. Чувствуем тепло любви в своей груди, ощущаем гармонию и радость.

5. Наполняем анахару вибрацией просветлённой души

Теперь одну руку кладем на хару, а другую – на анахару. Во время вдоха наполняем хару вибрацией своей просветленной души, а во время выдоха волной поднимаем энергию от хары к анахаре. И так с каждый выдохом мы все больше и больше наполняем свое сердце вибрацией своей просветленной души, которая дарит нам состояние безусловной любви. Не торопимся ее излучать – накапливаем безусловную любовь в своем сердце, тем самым формируем энергетический центр – анахару.

6. Раскрываем анахару

Теперь, когда наша анахара насыщена энергией безусловной любви, мы можем ею делиться со всей вселенной. Руки можно оставить в любом положении: можно на харе, можно раскрыть ладошками вверх – как удобно. Во время вдоха как будто втягиваем свет своей просветленной души от хары в анахару. Это похоже на то, как мы через трубочку потягиваем коктейль. А во время выдоха внутренним взглядом видим, как свет нашей безусловной любви равномерно во все стороны светится во вселенную. Когда дарим вселенной свою любовь, мы вовсе не опустошаем свою анахару. В ней всегда остается энергия, которая светящимся шариком согревает нас своей любовью. Поэтому внутренним взглядом видим в себе два энергетических центра: хару и анахару, которые связаны между собой харно-анахарным каналом. Для эмоциональной стабильности следим, чтобы хара была больше и сильнее анахары.

Наполняем все бесконечное пространство вселенной светом своей необусловленной любви. Дарим вселенной свою любовь.

7. Принимаем вселенские потоки безусловной любви

В ответ на нашу любовь вселенная отвечает нам своей любовью. Теперь во время вдоха ощущаем, как из-за горизонтов бытия со всех сторон к нам в анахару устремляются потоки безусловной любви самой вселенной. Вместе с вдохом вселенская любовь наполняет нашу анахару, опускается по харно-анахарному каналу и проникает в хару, проникая в нашу душу. С каждым вдохом с любовью и благодарностью принимаем безусловную любовь вселенной.

8. Объединяем потоки любви

И теперь объединяем оба потока. Во время вдоха мы принимаем из вселенной потоки безусловной любви, которые приходят к нам из-за горизонтов бесконечного пространства и сливаются в анахару, затем опускаются по харно-анахарному каналу и проникают через хару в самую душу. А во время выдоха от хары к анахаре поднимается свет нашей души и из анахары освещает всю вселенную, наполняя ее безусловной любовью. И так с каждым вдохом и выдохом обмениваемся потоками безусловной любви со вселенной.

9. Растворяемся в потоках любви

И теперь мы как будто приостанавливаемся. Мы больше не управляем циркуляцией потоков безусловной любви. Мы – полностью расслабляемся и просто наблюдаем за тем, как потоки сами без нашего участия циркулируют через нас и через пространство вселенной. Расслабляемся в потоках безусловной любви. Растворяемся в потоках безусловной любви. Становимся безусловной любовью.

10. Закрепляем полученные состояния

И теперь, продолжая пребывать в потоках безусловной любви, которая льется через нас, мы переносим внимание на себя. Как мы ощущаем свое тело? Какие эмоции и чувства нас наполняют? Каково состояние нашего сознания? Со всем вниманием относимся ко всем ощущениям, которыми нас насыщает анахара, и которыми нас одариваются исходящие и входящие потоки безусловной любви. Это и есть – состояние раскрытой анахары, состояние раскрытого потока безусловной любви.

11. Завершаем медитацию и плавно возвращаемся в повседневность

Делаем глубокий вдох, выдох, мягко поглаживаем свои руки, ноги, живот, грудь, голову. В каждом движении проявляем любовь к себе и своему телу. Чувствуем в себе божественную безусловную любовь. И чувствуем свое тело. Потягиваемся, как это делает кошка, задремавшая на теплом солнышке. Медитация закончена, но открытая анахара остается с нами навсегда. Мягко открываем глаза.