Иллюстрация 3.2. Первосвященническая надпись

на известняке, найденная в Иерусалиме и гласящая: «сын первосвященника» (ben ha-kohen ha-gadol). Фото любезно предоставил Андерс Рунессон.

 

Утверждение фарисеев в Деян 15:5 означает именно, что язычники, желающие присоединиться к движению Иисуса, к церкви, должны становиться иудейскими прозелитами.[97] Это не соответствует взглядам Павла, как мы видим из его посланий и из книги Деяния, где рассказывается о его деятельности и его учении.

Многие ученые, возможно – даже большинство, считают, что рассказ Павла о его визите в Иерусалим, где он представил «столпам» (Иакову, Петру и Иоанну) свое понимание Благой вести, – прямо связан с дискуссией, описанной в Деян 15.[98] Я согласен с такой интерпретацией. Поэтому будет полезно представить версию Павла, как она изложена в Гал 2:1–10:

 

Потом, через четырнадцать лет, опять ходил я в Иерусалим с Варнавою, взяв с собою и Тита. Ходил же по откровению, и предложил там, и особо знаменитейшим, благовествование, проповедуемое мною язычникам, не напрасно ли я подвизаюсь или подвизался. Но они и Тита, бывшего со мною, хотя и эллина, не принуждали обрезаться, а вкравшимся лжебратьям, скрытно приходившим подсмотреть за нашею свободою, которую мы имеем во Христе Иисусе, чтобы поработить нас, мы ни на час не уступили и не покорились, дабы истина благовествования сохранилась у вас. И в знаменитых чем-либо, какими бы ни были они когда-либо, для меня нет ничего особенного: Бог не взирает на лицо человека. И знаменитые не возложили на меня ничего более. Напротив того, увидев, что мне вверено благовестие для необрезанных, как Петру для обрезанных – ибо Содействовавший Петру в апостольстве у обрезанных содействовал и мне у язычников, – и, узнав о благодати, данной мне, Иаков и Кифа и Иоанн, почитаемые столпами, подали мне и Варнаве руку общения, чтобы нам [идти] к язычникам, а им к обрезанным, только чтобы мы помнили нищих, что и старался я исполнять в точности.

 

При сравнении Деян 15 и Гал 2:1–10, конечно, выявляются некоторые различия, однако в главном эти изложения сходятся. В контексте книги Деяния Павел и Варнава вернулись из удачной миссионерской поездки, в ходе которой в Малой Азии было основано несколько церквей (Деян 13–14). Павел ни в коем случае не требовал от обращенных язычников делать обрезание или становиться иудейскими прозелитами.[99] В некоторых своих посланиях апостол даже яростно отрицает подобное требование. В Деяниях на Павла иной раз обрушивается критика. Его проповедь противоречива, и временами его изгоняют из города и даже преследуют (ср. Деян 13:44–51; 14:4–6, 19; 17:5–9, 13–14; 18:6, 12–17; 19:8–9; 20:3). В одном из своих посланий Павел сообщает, что от иудеев (вероятно, в синагогах) он пять раз получил по 39 ударов плетью (2 Кор 11:24; ср. Гал 6:17, «я ношу язвы [ stigmata ] Иисуса на теле моем»).

 

 

Сопоставления деяний Петра и Павла в книге Деяния апостолов  

 

 

Читатели-христиане обычно предполагают, что иудеи противостояли Павлу из‑за своего неверия в воскресение Иисуса и в то, что Иисус был Мессией Израиля. В известной степени это мнение справедливо, но возможно также, что основной причиной критики была проповедь Павла об оправдании независимо от обрезания и от соблюдения закона Моисеева. В самом деле, сомнения в истинности утверждений Павла об Иисусе могли быть вызваны его явным отвержением закона (ср. Деян 21:20–21: «Они же, выслушав, прославили Бога и сказали ему: видишь, брат, сколько тысяч уверовавших Иудеев, и все они ревнители закона. А о тебе наслышались они, что ты всех Иудеев, живущих между язычниками, учишь отступлению от Моисея, говоря, чтобы они не обрезывали детей своих и не поступали по обычаям»). Я подозреваю, что если бы Павел проповедовал Евангелие и в то же время заставлял язычников становиться иудейскими прозелитами (что некоторые фарисеи в Деян 15 считали обязательным), то Павла и Варнаву встретило бы весьма незначительное сопротивление, если бы встретило вообще.

Как бы то ни было, по данному вопросу церковь резко разделилась в мнениях. Нужно было принять трудное решение. Удивляет то, что решение было принято не Петром, главным представителем первой группы учеников Иисуса, и не Павлом, играющим в Деяниях основную роль. Решение принял Иаков, брат Иисуса. Разумеется, и Петр (Деян 15:7–11) и Павел (15:12) участвовали в споре, но решил его Иаков. Иаков поддерживает Петра, высказывает позицию, которую примет церковь, а потом поручает Павлу, Варнаве и нескольким другим людям обнародовать эту позицию за пределами территории Израиля, в Диаспоре, где Павел проповедовал Благую весть и вел миссионерскую деятельность. Это решение спора описывается в письме:

 

«Апостолы и пресвитеры, и братья – находящимся в Антиохии, Сирии и Киликии братьям из язычников: радоваться. Поелику мы услышали, что некоторые, вышедшие от нас, смутили вас [своими] речами и поколебали ваши души, говоря, что должно обрезываться и соблюдать закон, чего мы им не поручали, то мы, собравшись, единодушно рассудили, избрав мужей, послать их к вам с возлюбленными нашими Варнавою и Павлом, человеками, предавшими души свои за имя Господа нашего Иисуса Христа. Итак мы послали Иуду и Силу, которые изъяснят вам то же и словесно. Ибо угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите. Соблюдая сие, хорошо сделаете. Будьте здравы» (Деян 15:23b–29).

 

Некоторые толкователи считают, что решение собора противоречит учению Павла, согласно которому верующие свободны в выборе пищи и питья. Например, Павел говорит: «Пища не приближает нас к Богу: ибо, едим ли мы, ничего не приобретаем; не едим ли, ничего не теряем» (1 Кор 8:8). На протяжении всей главы 8 Первого послания к Коринфянам Павел доказывает, что поскольку идолы – ничто, то и вкушение идоложертвенного – тоже ничто. Конечно, Павел призывает «сильных» уважать «немощных», коих оскорбляют те, кто ест идоложертвенное мясо, зная, что идолы – не боги. А чуть позже Павел предостерегает новообращенных из язычников от участия в жертвоприношении демонам (1 Кор 10:20) и от вкушения того, что кто-либо объявит идоложертвенным (10:28). Итак, противоречит ли позиция Павла тому письму, которое было составлено Иаковом и Иерусалимским собором?

Последние, кто изучал этот вопрос, отвечают отрицательно. Педер Борген доказывает, что письмо это не «указ», как часто предполагают. Скорее, это письмо есть перечень пороков, не слишком отличных от тех, которые называет сам Павел (как в Гал 5:19–21). Обратившись, язычник должен отказаться от языческих пороков, таких как идолослужение, блуд и участие во вкушении пищи, связанной с такого рода деятельностью. Проблема, затронутая иерусалимским посланием, касается требований обрезания и принятия закона Моисея обращенными из язычников. Послание ориентирует этих обращенных избегать языческих практик.[100] Но помимо этих основных требований на них не должно быть возложено никакое другое «бремя» (Деян 15:28; ср. стих 19: «Посему я полагаю не затруднять обращающихся к Богу из язычников»). В Послании к Галатам Павел нападает на учение некоторых братьев-иудеев, верующих в Христа, по которому язычникам следует обрезываться. Это требование категорически отвергнуто Иерусалимским собором, и Павел получил от него полномочия оповестить о данном решении верующих Антиохии (Деян 15:30–33).[101]

Именно в таком контексте следует понимать объяснение Павла в Гал 2:1–3:

 

Потом, через четырнадцать лет, опять ходил я в Иерусалим с Варнавою, взяв с собою и Тита. Ходил же по откровению, и предложил там, и особо знаменитейшим, благовествование, проповедуемое мною язычникам, не напрасно ли я подвизаюсь или подвизался. Но они и Тита, бывшего со мною, хотя и эллина, не принуждали обрезаться.

 

То есть Павел пошел в Иерусалим для участия в соборе, описываемом в Деян 15, и там изложил перед «столпами» ранней Церкви свое понимание благовестия, а именно – что от язычников, которые принимают веру, не нужно требовать, чтобы они становились иудейскими прозелитами. В свою защиту Павел отмечает, что Тита, необрезанного язычника, не принуждали делать обрезание.

Апостол продолжает в своем послании: «Напротив того, увидев, что мне вверено благовестие для необрезанных, как Петру для обрезанных (…) и, узнав о благодати, данной мне, Иаков и Кифа и Иоанн, почитаемые столпами, подали мне и Варнаве руку общения, чтобы нам [идти] к язычникам, а им к обрезанным» (Гал 2:7, 9). «Рука общения», протянутая Павлу, означает согласие с его пониманием того, какое отношение Благая весть имела к язычникам. Слово «общение» (koinōnia) в сфере идей означает, что люди соглашаются по каким-либо вопросам (ср., например, у Иосифа Флавия в ИД: «Ахав дал ему свою руку и заставил его взойти на свою колесницу, и поцеловал его, и пожелал ему хорошего настроения»). Протянуть «правую руку» в античности означало поручительство, залог (например, Флавия ИВ 6.318-20, 345, 356; LXX: 1 Макк 6:58; 11:50).[102] Следовательно, подать Павлу и Варнаве «руку общения» означало залог того, что «столпы» Церкви признали законность понимания Павлом Благой вести в ее применении к язычникам, и в то же время поручительство в том, что они намерены сотрудничать с Павлом.

Лидерство Иакова в Иерусалиме снова упоминается в Деяниях, когда он наказывает Павлу очиститься и взять на себя издержки на жертву за четверых человек, находящихся под обетом назорейства (Деян 21:18–24). Тут мы улавливаем, что Иаков продолжает оставаться авторитетным лидером, а также обнаруживаем причину того, что Иаков мог пребывать в Иерусалиме в то время, когда другие – Петр и первые апостолы – сочли необходимым покинуть Иерусалим.

Когда Павел вернулся в Иерусалим в 58 году н. э., как раз к празднику Пятидесятницы, он посетил Иакова и «всех пресвитеров» (Деян 21:18). Павел рассказал им о своих последних миссионерских путешествиях и об их успехе, что вызвало радость у Иакова и его коллег (21:19–20a). Но потом Иаков сказал Павлу:

 

…видишь, брат, сколько тысяч уверовавших Иудеев, и все они ревнители закона. А о тебе наслышались они, что ты всех Иудеев, живущих между язычниками, учишь отступлению от Моисея, говоря, чтобы они не обрезывали детей своих и не поступали по обычаям. Итак, что же? Верно, соберется народ; ибо услышат, что ты пришел. Сделай же, что мы скажем тебе: есть у нас четыре человека, имеющие на себе обет. Взяв их, очистись с ними, и возьми на себя издержки на [ жертву ] за них, чтобы остригли себе голову, и узнают все, что слышанное ими о тебе несправедливо, но что и сам ты продолжаешь соблюдать закон. А об уверовавших язычниках мы писали, положив, чтобы они ничего такого не наблюдали, а только хранили себя от идоложертвенного, от крови, от удавленины и от блуда (Деян 21:20b–25, курсив наш).

 

Этот пассаж достаточно ясно показывает ситуацию. Во-первых, налицо апологетические интересы. Иаков говорит Павлу, что «тысячи» иудеев уверовали в благую весть об Иисусе и что все они остались «ревнителями[103] закона» (стих 20b). Смысл этого утверждения ясен: вера в Иисуса не требует, чтобы человек отказывался от иудейского образа жизни. Это сказано не только во благо Павлу, но и во благо читателям книги Деяния, особенно тех, у кого сложилось впечатление, будто обращение к вере в Иисуса как израильского Мессии требует отречения от иудейской веры и образа жизни.

Во-вторых, пересказывая все, что Иаков посоветовал Павлу, евангелист имеет возможность выявить то, в чем многие в иудейской общине обвиняли Павла: что он «всех иудеев, живущих между язычниками, учит отступлению от Моисея, говоря, чтобы они не обрезывали детей своих и не поступали по обычаям» (стих 21). Читателям книги Деяния становится ясно, что это обвинение – ложное. Нигде в повествовании Деяний Павел не учит ничему такому. В самом деле, у Павла есть Тимофей, чья мать – еврейка, а отец – язычник, обрезанный (Деян 16:3). И, конечно, читатели Павлова послания знают, что это обвинение несправедливо. Действительно, Павел повелевает тем, кто обрезан и стал последователем Иисуса, «не скрывать знаки обрезания»[104] (1 Кор 7:18a), подобно иудейским отступникам во времена перед Маккавейским восстанием (1 Макк 1:15: «и установили у себя необрезание, и отступили от святого завета»). Тем не менее нетрудно представить, как учение Павла – что обращенные из язычников не нуждаются в обрезании (например, 1 Кор 7:18b), что «во Христе» (Мессии) «нет ни эллина, ни иудея» (Гал 3:28), что истинное обрезание – это обрезание сердца, а не плоти (Рим 2:25–29), что «ничего не значит ни обрезание, ни необрезание» (Гал 6:15) – могло приводить к выводу, что Павел был виновен в том, в чем его обвиняли.

В-третьих, Иаков говорит Павлу, чтобы тот принял участие в исполнении обетов четверых иудеев, чья верность закону – вне сомнений. Чтобы сделать это, Павел должен «очиститься с ними и взять на себя издержки на [жертву] за них» (Деян 21:24). Возможно, хотя это прямо не утверждается, что деньги, которые Павел потратит на необходимые жертвоприношения (ср. Числ 6:14–15)[105], выделены из того, что он собрал у обращенных в знак поддержки ими уверовавших иудеев и в знак единства Церкви. Согласно Павлу, в конце Иерусалимского собора, описываемого в Деян 15, а также самим Павлом в его послании к галатийским церквам, он говорит, что его просили «помнить нищих» (Гал 2:10). Так и поступив, Павел собрал деньги для нищих Иерусалима. Наиболее явно мнение Павла по данному поводу обнаруживается в его посланиях к жителям Коринфа:

 

При сборе же для святых поступайте так, как я установил в церквах Галатийских. В первый день недели каждый из вас пусть отлагает у себя и сберегает, сколько позволит ему состояние, чтобы не делать сборов, когда я приду. Когда же приду, то, которых вы изберете, тех отправлю с письмами, для доставления вашего подаяния в Иерусалим (1 Кор 16:1–3; ср. Деян 21:17; Рим 15:25–28, 31).

 

Павел привез это приношение в Иерусалим (как описано в Деян 24:17–18), хотя об этом никак не упоминается, когда он приветствует Иакова и старейшин (Деян 21:17–19). Дальше в Деяниях мы видим ссылку на это приношение, как и на очищение Павла: «После многих лет я пришел, чтобы доставить милостыню народу моему и приношения. При сем нашли меня, очистившегося в храме не с народом и не с шумом» (Деян 24:17–18). Во всяком случае, участие Павла в исполнении назорейских обетов четверых человек и их материальная поддержка с его стороны показывают верность Павла закону Моисея и его уважение к нему.

В-четвертых, Иаков говорит Павлу, что если он станет делать то, что положено, «узнают все, что слышанное ими о тебе несправедливо, но что и сам ты продолжаешь соблюдать закон» (Деян 21:24). Затем Иаков продолжает, вспоминая текст соборного послания, в котором приводился перечень пороков (стих 25), желая, может быть, подчеркнуть, что, содействуя людям, принявшим на себя обет, Павел показывает свое согласие с посланием. Дальше в Деяниях говорится, что Павел входит в Храм в сопровождении четырех человек, потом они совершают очищение и делают приношения.