Постклассические версии философской антропологии

 

Начиная с середины XIX в., проблема человека приобретает особую актуальность в философских исследованиях, происходит так называемый антропологический поворот в философии. Интерес к проблеме человека определялся, с одной стороны, недостаточной разработкой данной проблемы в условиях изменившихся общественных отношений, то есть «кризисом понимания человека философией». С другой стороны, проблема человека выдвигается на передний план в связи с «кризисом самого человека», столкнувшегося с разрушением основ своего бытия: мировые войны, революции, техногенные катастрофы, утрата традиционных ценностей и т. д. «Общество оказалось в ситуации ценностного «вакуума»: критерии и ценности, придававшие смысл человеческой жизни, начали распадаться. Мировоззренческо-ценностный кризис многими воспринимался как кризис человеческого разума, гуманности, как закат человеческой цивилизации вообще» [2, 477]. В обществе распространялись идеи разочарования, неверия в разум и прогресс, настроения человеческой покинутости, бессмысленности существования.

Осознание кризисной ситуации породило новые философские учения, одним из которых стала философская антропология, или синтетическая концепция человека, основателями которой были немецкие философы             М. Шелер (1877-1928) и Г. Плеснер (1892-1985).

Исходная установка философской антропологии: любое вопрошание в философии всегда является вопросом «Что есть человек?», а любое философствование есть исследование структур человеческого опыта. О человеке нельзя рассуждать «частично», ибо он представляет «целостность» жизненных отношений. Философская антропология возможна как синтетическая философия человека. На основе осмысления и использования разнообразных научных знаний о человеке надо воссоздать целостный философский образ человека.

«Задача философской антропологии – точно показать, как из основной структуры человеческого бытия… вытекают все специфические монополии, свершения и дела человека: язык, совесть, инструменты, оружие, идеи праведного и неправедного, государство, руководство, миф, религия, наука, историчность и общественность» [7, 90].

По мысли М. Шелера, для создания целостного образа человека необходимо выделить его сущностное отличие, которое укажет место человека в мире живых существ и в Космосе. Сущность человека определяет не интеллект (практический интеллект есть и у животных), а нечто такое, что возвышается над интеллектом и лежит за его пределами. Сущность человека, по М.Шелеру, – в духе. Дух предполагает не только понятийное мышление, но и созерцание первофеноменов (абсолютных и вечных сущностей). Дух включает в себя высшие эмоциональные проявления – доброту, благоговение, удивление. Дух проявляет себя в самосознании, он конструирует личность.

М. Шелер выстраивает три уровня организации человека:

1) в основе всего живого лежит бессознательное – «чувственный порыв» – устремление вовне, к высшему, к миру ценностей;

2) «инстинкты» – целесообразная направленность на удовлетворение жизненных потребностей;

3) «дух», который невыводим из «жизни», но определяет жизненные явления и личность человека [8, 915]. Личность представляет центр всех духовных проявлений.

Человек, в отличие от животного, обладает духовностью, он – личность.  Как личность он открыт миру. В отличие от животного, всегда зависимого от среды, говорящего миру «да», человек может дистанцироваться от среды, он способен говорить «нет». Он – «вечный протестант», «вечный Фауст». Духовность обеспечивает независимость человека от влечений и интеллекта, инстинктов и потребностей, порождает способность к бескорыстно-любовному отношению к миру.

Итак, человек есть единство телесного, душевного и духовного начала. Его сущность – «в движении, в постоянном духовном преобразовании себя… в самостроительстве» [2, 480]. Человек – принципиально незавершенное существо, открытое для мира и саморазвития, постоянно делающее выбор.

Г. Плеснер, подобно М. Шелеру, считает, что цель философской антропологии – выявление базисной структуры человека и объяснение специфики человеческого существования в мире. Сравнивая человека с животными,        Г. Плеснер приходит к выводу, что человек, в отличие от животного, способен дистанцироваться от своей биологической организации – тела. Он не просто тело, он «Я» в теле и он есть «Я». Человек есть тройственное существо (тело, «Я в теле», «Я»).

Обладая «телом», человек живет во внешнем мире. Как «Я в теле»,  он обладает внутренним миром, душой, сознанием. Человеку как «Я» противостоит мир других людей (других «Я»). Именно во взаимоотношениях с другими людьми возникает сфера «духа» («мы»), формируется человеческая личность как носитель духа.

Исходя из троичности человеческой сущности, Г. Плеснер формирует три антропологических закона, которые конкретизируют специфику человеческого бытия.

1 Закон естественной искусственности. Искусственность человека в том, что он испытывает нужду в некоем искусственном дополнении, он должен самоосуществиться, чем-то стать. Человек создает мир искусственных вещей, искусственную среду обитания – культуру.

2 Закон опосредованной непосредственности. Он определяет способ, которым объекты даны человеку. Человеческое познание всегда опосредовано его «Я», объективный мир дается человеку как субъективный, и человек может рефлексировать, т. е. осознавать акт своего сознания. Как опосредованное существо человек находится в постоянном движении. Ему присуща вечная жажда иного и нового.

3 Закон утопического места – отрицая абсолютное, человек постоянно нуждается в нем для собственного «удержания» в мире. Он стремится достичь «утопического места» (места, которого нет). Как только люди достигают конкретных целей, они одновременно выходят за пределы достигнутого. Отсюда – чувство беспокойства, осознание неукорененности, случайности, единичности человеческого бытия. В этом осознании, по мнению Плеснера, исток и причина религиозности, то есть поисков абсолютного бытия как основы мира. Но и в религии человеческий дух не успокаивается, он продолжает бесконечно искать нечто абсолютное.

А. Гелен создает своеобразную философско-биологическую антропологию, которую называет «совокупной наукой о человеке, объединяющей научное и философское знание».

Продолжая сравнение человека с животным, А.Гелен обосновывает исключительность человека в животном мире, коренящуюся в его деятельной активности. Главное свойство человека – духовность, определяющая его жизненную природу.

По А. Гелену, человек – биологически недостаточное, неспециализированное существо: он слабо оснащен инстинктами и по своей биологической природе не приспособлен к какому-либо способу добывания пищи. Отсюда – его необычайная пластичность, способность к обучению, открытость миру. Чтобы сохранить себя, он должен создать новую среду и развить самого себя так, чтобы функционировать в искусственной среде. «Так, биологическая неспециализированность и «недостаточность» используются для обоснования его тезиса о человеке как деятельном существе» [2, 484].

При подготовке реферата или выступления на семинаре по философской антропологии можно использовать следующие источники: [2, 476-486]; 8, статьи «Философская антропология», «Шелер М.», «Гелен А.», «Плеснер Г.» или аналогичные статьи 9 источника.

Основоположником психоаналитической концепции человека и его бытия в мире был Зигмунд Фрейд (1865-1939).

Психоанализ – метод лечения психических заболеваний, а также комплекс теорий, объясняющих роль бессознательного в поведении человека. Как практикующий врач, психиатр З. Фрейд поставил задачу разработать методику лечения неврозов, выяснив причины их появления. Для реализации данной задачи он изучал структуру и динамику человеческой психики.

По мнению З. Фрейда, психика и сознание нетождественны, психика шире сознания. В начале XX в. в качестве структурных компонентов психики З. Фрейд выделял бессознательное, сознательное и предсознательное. Бессознательное – влечения человека, главные из которых – сексуальные, им принадлежит определяющая роль. С многочисленными проявлениями бессознательного человек сталкивается постоянно: это оговорки, описки, сновидения, забывание хорошо известного и т. д. На границе предсознательного и бессознательного, а также сознания и предсознания находится цензура, целью которой является не допустить запретные действия и тревожные мысли. Согласно первой фрейдовской теории, структурные элементы психики жестко отделены друг от друга, но это не устраняет динамичности и конфликтности их отношений.

В 20-е гг. XX в. З. Фрейд предложил новую модель психики. Согласно этой модели психика делится на «Оно», «Я» и «Сверх-Я», причем доминирующая роль бессознательного в структуре психики сохраняется.

«Оно» - бессознательные влечения, «кипящий котел инстинктов», среди которых главные: Эрос (влечение к жизни) и Танатос (влечение к смерти, проявляющееся в агрессии). «Я» - сознание, сфера защиты личных интересов и принятия решений. «Сверх-Я» - представитель общества, внешнего идеала и нравственности.

Динамика психики состоит в том, что влечения «Оно» стремятся к разрядке в виде действий. Но сначала они осознаются «Я», проходят своеобразную цензуру с точки зрения соответствия социальным нормам и идеалам. «Я» стремится сохранить согласие с «Оно» и «Сверх-Я»; оно, подобно локатору, вынуждено поворачиваться то в ту, то в другую сторону. В итоге оно предстает как «несчастное сознание», терзаемое муками совести и чувством вины. Внутренние противоречия «Я» могут привести к его конфликту с самим собой, к психическим заболеваниям.

З. Фрейд изучил ряд способов психологической защиты личности, среди которых главные: сублимация (от лат. sublimo - возвышаю) – переключение энергии либидо (полового и агрессивного инстинкта) на социально приемлемые формы деятельности (наука, искусство, спорт, хобби). Так, любовные неудачи могут компенсироваться чтением книг или научными занятиями, агрессивность – спортивными играми; вытеснение социально неприемлемых влечений в сферу бессознательного.

В контексте психоаналитических рассуждений З. Фрейда формируется концепция духовной жизни человека, выходящая за рамки классического понимания, суть которого состоит в том, что не рациональное, а иррациональное (бессознательное) является сущностной характеристикой человека. Более того: духовная жизнь принципиально конфликтна, противоречива, содержит не только жизненные, но и разрушительные порывы.

Идеи З.Фрейда легли в основание неофрейдизма, который продолжbл разработку проблемы человека с психоаналитической позиции.

К. Юнг (1875-1961) считал, что наряду с индивидуальным бессознательным существует коллективное бессознательное, хранитель коллективной памяти человечества. Оно состоит из архетипов, первичных врожденных образов и идей, присущих всем людям и каждому человеку в отдельности (образ заботливой матери, мудрого старца, героя, демона и т. д.).

Особое внимание К. Юнг уделял таким архетипам как персона, анима, анимус, тень и самость.

Персона (от лат. persona - маска) – своеобразная маска, которую надевает личность в ответ на требования общества (социальная роль). Анима – обозначение женского образа в мужчине и анимус – обозначение мужского образа в женщине. Тень – темная, животная сторона человека, его аморальные мысли и чувства. «Самость» - центральный архетип личности, определяющий психические свойства. Цель человека – полное развитие своей самости.

Одной из ключевых фигур в неофрейдизме является Эрих Фромм (1900-1980), создатель гуманистической теории личности,  представляющей некий симбиоз фрейдизма и марксизма. Заслугу К. Маркса он видел в раскрытии общественной сущности человека как «свободной сознательной деятельности»; заслугу З. Фрейда – в открытии бессознательного и его роли в поведении человека. Э. Фромм пытался объединить сознательную деятельность человека и иррациональные, неосознанные элементы психики, но достичь их синтеза ему не удалось. Социальное и биологическое в человеке остались разорванными, отчужденными друг от друга, а сам Э. Фромм более тяготея к фрейдизму.

Э. Фромм исходил из внутренней противоречивости человеческой сущности. Человек есть животное, недостаточно оснащенное инстинктами, биологически неприспособленное к среде. Вместе с тем он обладает духовной сущностью, самосознанием, позволяющим восполнить биологическую неполноценность в процессе производства. Но разум человека – и благо, и проклятие одновременно, так как порождает дихотомии человеческого существования (бытие человека как бы рассекается на две  части).

Дихотомии делятся на исторические и экзистенциальные. Экзистенциальные дихотомии – это противоречия между жизнью и смертью, между неограниченными способностями человека и невозможностью их реализации из-за ограниченности жизни, между свободой и необходимостью. Эти противоречия невозможно устранить, их можно частично разрешить посредством веры, любви, рассуждения.

Исторические дихотомии не являются необходимой частью человеческого бытия. Это - противоречие между достижением НТР и их использованием в античеловеческих целях, между богатством и бедностью и т.д. Они могут быть преодолены в гуманистическом обществе, основанном на новом типе культуры, отличном от технократического.

Заслуживает внимания разработка Э. Фроммом социальных типов характера (продуктивного и непродуктивного) [2, 499; 10, 56-89], экзистенциальных потребностей личности [2, 497-498], его мысли об искусстве любви. Все эти вопросы можно подготовить в качестве индивидуального задания к семинару.

Экзистенциализм (от позднелат. – экзистенция – существование). Само название говорит о главной задаче экзистенциализма: изучить проблемы конкретного человеческого существования, его «присутствия» в мире.

Экзистенциализм возникает в начале ХХ в. в условиях кризиса гуманистических ценностей и традиций, разочарования в возможностях разума и науки решить социальные проблемы, утраты индивидуальности, распространения массового сознания. Все это породило в обществе настроения пессимизма, ожидания мировой катастрофы, и было осмысленно как отчуждение личности, ее «заброшенности», беспомощности перед внешними силами, утраты «подлинного Я».

Идейными предшественниками экзистенциализма были С. Кьеркегор, Ф. М. Достоевский, Н. А. Бердяев, Л. И. Шестов. Крупнейшие представители: немецкие философы М. Хайдеггер (1888-1976), К. Ясперс (1883-1969), французские философы и литераторы Ж. П. Сартр (1905-1980), А. Камю (1883-1955).

Экзистенциалисты изучали проблемы человеческого бытия. Главное понятие этой философия – экзистенция, которая, с одной стороны, есть субъективный мир человека, его чувства, мысли, переживания. Это - «бытие для себя», непосредственная жизнь самознания. С другой стороны, экзистенция – «бытие в мире», «бытие в себе», при этом внешний мир есть нечто косное, сопротивляющееся человеческой воле и действию. Между «бытием для себя» и «бытием в себе» синтетическая связь. «Сознание, которое не было бы сознанием чего-либо, было бы абсолютным ничто» (Ж. П. Сартр). Экзистенция – «присутствие» человека в мире, который одновременно противостоит человеку и представляет специфический способ его бытия.

Специфику человеческого бытия Ж. П. Сартр видит в том, что в отличие от предметного мира, где сущность предшествует существованию, в мире людей существование предшествует сущности. Человеческое дитя рождается, существует, но ему еще только предстоит обрести свою сущность, стать личностью. Человек «поначалу ничего собой не представляет. Человеком он становится лишь впоследствии, причем таким человеком, каким он сделает себя сам» [2, 462]. По мысли Ж. П. Сартра, трус делает себя трусом, герой – героем.

Из сказанного следует, что экзистенциализм отрицает абстрактную, одинаковую для всех сущность. Сущность человека конкретна, ибо она обретается каждым индивидуально в процессе  существования и представляет результат саморазвития личности.

Проблема самоопределения личности в экзистенциализме связана со свободой и ответственностью. Свобода предполагает «преодоление того внешнего, которое все-таки подчиняет меня себе» и «преодоление собственного произвола», свобода индивидуальна, но она «осуществляется лишь в сообществе людей». «Я могу быть свободным в той степени, в какой свободны другие» [11, 167].

По мнению Ж. П. Сартра, человек «обречен быть свободным», так как субъективная мотивация поступков неизбежно ставит человека перед выбором альтернатив. Быть свободным означает делать выбор, принимать решения. Отдавая предпочтение какой-либо альтернативе, человек выбирает свой образ жизни, правила и нормы поведения. Следовательно, он несет полную ответственность за последствия.

Общим для всего экзистенциализма является различие аутентичного и неаутентичного («подлинного» и «неподлинного») человеческого существования. Аутентичное бытие как сохранение и самореализация своей самости в мире отчуждения общественных отношений труднодостижимо и требует от человека значительных личных усилий.

В повседневной жизни господствует массовое сознание, бытие человека имеет «неаутентичный характер: «каждый другой подобен другому» и «быть как все» – высший идеал массового человека. Мир как «бытие в себе», в который забрасывается человек, есть некое «безрассудное молчание». При неудачно избранной модели поведения мир оказывается чуждым и даже враждебным людям. Внешняя детерминация действий, носящая необходимый характер, приводит к отчуждению человека от природы, общества и самого себя.

Отчуждение существует в разных сферах – экономической, политической, духовной. К. Ясперс писал о «демонизме техники», использование которой изменяет характер труда, доводит его «до крайней степени тупости», уподобляет человека машине, порождает технократическое мышление. Суть последнего заключается в том, что происходит «бегство» от «осмысляющего» мышления к «вычисляющему» (М. Хайдеггер).

Критика отчуждения человека экзистенциалистами во многом оправдана и справедлива. Отчуждение ведет к деперсонализации, стандартизации человеческой личности, к утрате духовности, «превращает в массовое существо, слепо подчиняющееся навязываемым правилам и нормам поведения» [2, 461].

Отчуждение личности делает бытие человека несчастным, трагичным и осознается как абсурдное бытие. Идея абсурдности бытия человека пронизывает творчество экзистенциалистов. Она выражена в художественной литературе (роман Ж. П. Сартра «Тошнота», повесть А. Камю «Посторонний», его же эссе «Миф о Сизифе»). Как Сизиф, которого боги обрекли вечно вкатывать на вершину горы камень, откуда он вновь и вновь низвергается к подножию, человек живет и трудится в мире абсурда и «нет кары ужаснее, чем нескончаемая работа без пользы и надежд впереди». Как утверждал А. Камю, абсурд заключен не в человеке и не в мире, а «в их совместном присутствии».

Важнейшим понятием экзистенциализма является «пограничная ситуация», характеризующая неустойчивость, «разорванность» человеческого бытия на грани жизни и смерти, вины и ответственности. Находясь в кризисной ситуации, человек не может полагаться на какие-либо внешние силы (например, на «анонимные силы науки»), а только на самого себя.

Заслуга экзистенциализма в философии – в разработке проблем человеческой субъективности, особенностей бытия человека в современном обществе. Экзистенциализм предельно точно указал на болевые точки современной цивилизации. Ее трагедия – в дегуманизации общества и отчуждении личности.

Сравнительный анализ классической и постклассической трактовки человека позволяет выделить их существенные различия, представленные в таблице 1.

 

Таблица 1 - Сравнение трактовок человека в философии

 

Классическая философия	Постклассическая философия
1 Человек изучается как внешний объект, часть природы и общества 2 Изучение абстрактной сущности человека 3 Рационалистический подход к человеку 4 Преобладание идеалистического понимания человека (выделение духовной сущности в качестве основы его поведения и познания).	1 Человек как субъект изучается, а природа и общество рассматриваются в контексте человеческой субъективности 2 Изучение проблем конкретного существования человека 3 Многообразие подходов, среди которых преобладает иррационализм 4 Разнообразие мировоззренческих позиций (от субъективно-идеалистической до материалистической).