Почему некоторым так трудно представить себе, что мы являемся вечными сущностями?

Если бы нас воспитывали в представлении, что мы - это не тело, сегодня мы могли бы считать это истиной. Многие люди в это не верят, потому что с детства всех их учили одному и тому же, что мы - это всего лишь тело. В нашей культуре бытует отчаянный страх перед смертью, как будто смерть - это что-то ужасное, что это конец существования. Сегодня большая часть денег, потраченных на лечение, расходуется в последние две недели жизни в попытке сохранить тело еще на несколько дней, даже если разум порой его уже покинул. И так люди предпочитают прожить еще пару дней в вегетативном состоянии, в болях или коме, подключенные к ужасным, дорогостоящим аппаратам вместо того, чтобы спокойно умереть дома, в окружении дорогих людей, на несколько дней или недель раньше. Если люди хотят помянуть дорогого им покойного человека, они идут на кладбище и смотрят в землю, как будто этот человек - тело, похороненное в ней. Неудивительно, что дети, шагающие по дорожкам кладбища рядом с рыдающими взрослыми, учатся бояться смерти и чувствуют, что тело - это все, что есть у них в жизни.

Проблема возникла из-за того, что за последние два тысячелетия человечество продвинулось вперед интеллектуально, но духовное развитие его задержалось. Вера в языческих богов господствовала в начале первого тысячелетия до нашей эры. Затем, в осевое время (осевое время - термин, введённый немецким философом Карлом Ясперсом для обозначения периода в истории человечества, во время которого на смену мифологическому мировоззрению пришло рациональное, философское, сформировавшее тот тип человека, который существует поныне. - прим. переводчика), в 800—200 гг. до н. э. и во времена Христа, Магомета и других духовных светил первого тысячелетия нашей эры человечеству несколько раз приходило озарение, что наша суть гораздо больше, чем просто тело. Наши предки должны были использовать свое знание для того, чтобы отвернуться от жестоких, воинственных, фанатичных языческих богов и обратиться к духовному началу мира, любви, братства и веры в свою вечную сущность. Это то, чему учили духовные пастыри.

Только сейчас мы начинаем понимать слова, произнесенные Йешуа бен Йосефом (арамейское имя Иисуса, которым называл себя он сам и его родные) в первом столетии нашей эры:

«Я не оставлю вас сиротами; приду к вам. Еще немного, и мир уже не увидит Меня, но вы увидите Меня, ибо Я живу, и вы будете жить.

В тот день узнаете вы, что Я в Отце Моем, и вы во Мне, и Я в вас». - Йешуа бен Йосеф

В первом столетии нашей эры Йешуа знал, что он не умрет, когда перестанет использовать свое тело, что он останется со своими последователями и даже явится им. Это великолепное описание той истины, которую мы сегодня знаем о смерти, о жизни после смерти и о нашем единстве друг с другом и с Высшей Силой. Но люди, которые взяли под контроль духовную жизнь, интерпретировали учение Йешуа таким образом, чтобы подогнать его под свои положение и представления, создав, в конце концов, организованную религию, отдававшую предпочтение более примитивным постулатам: снобизм, нетерпимость, родовая иерархия, власть, божья кара, смерть как разделение на рай небесный для покорных и вечное наказание для непокорных и благосостояние для них самих.

Постепенно сформировалась огромная организация с роскошными храмами и зажиточным и деспотичным правящим классом; религия не допускала свободы мысли для народа и не поощряла его к тому, чтобы узнать больше о Боге, который постоянно общался с ним. Идеи Йешуа о жизни после смерти, о Высшей Силе, о любви, братстве и служении были отодвинуты на задний план мощной, состоятельной организацией, которая сформировалась после его смерти. Религиозные деятели внушали людям, что их вера наивна и не заслуживает доверия, что внутренний голос, который они слышат, исходит от сатаны, и что только они, религиозные лидеры, постигли Божественную истину. И человечество веками верило этой лжи. Многие верят и сегодня.

В конечном счете, убежденность в то, что только религии известна тайна мироздания, и что Высшая Сила открывает истину только священникам, это агностицизм или атеизм, потому что означает веру в то, что Высшая Сила либо не существует вовсе, либо гнушается говорить с народом.

Результатом явилось то, что в течение двух тысячелетий после осевого времени человечество находилось в духовном мраке. Религия наказывала всякого, кто осмеливался говорить на духовные темы, не разрешенные религией. В течение этого времени человеческий род продвинулся вперед интеллектуально, однако отстал в духовном развитии. Для многих людей сегодня духовность означает посещение церкви и клятву в верности доктринам. Однако ни то, ни другое не имеет отношения к духовности. Эти заблуждения демонстрируют глубину духовного невежества.

Когда в 17 веке просвещенные люди начали познавать материальный мир с помощью быстро развивающейся науки, человечество провозгласило независимость от религии. Интеллектуалы того времени чувствовали, что не нуждаются больше в религиозной интерпретации жизни и сознания, потому что верили в то, что ими управляют законы природы, а не Бог. Бог стал лишним.

Однако отвергнув религию, человечество лишило себя духовной основы. Сегодня большинство людей не знают, что такое духовность, как узнать о ней и о своей собственной духовной сути. Многие сторонятся как религии, так и Бога и духовности вообще, в то время как другие, особенно в Соединенных Штатах приспособили свою веру к существующим мирским тенденциям, что не требует от них никакой внутренней духовной жизни, а только членства и посещения церкви. В том, что касается их представлений о жизни и мироздании, они обратились к материалистической науке с ее налетом авторитарной истины и возможностью проверить ее утверждения в отличие от заявлений о душе, сделанных великими духовными учителями.

Материалистическая наука стала религией 21 века, а ученые стали ее жрецами. Человечество заменило Бога из формальной религии, оставлявшей человека в неведении насчет собственной духовной природы и души, на материалистическую науку, пропагандирующую мнение о том, что разговоры о душе и духовной природе личности наивны, примитивны и вообще бессмысленны.

Так, странные поверья о происхождении человека возникли в связи с тем, что в течение двух тысячелетий человечество не смогло продвинуться в своем духовном развитии, и, утратив доверие к религии, не нашло основы для своей веры. Сегодня мы заново открываем истины о мироздании, жизни, Боге и человечестве, которые всегда существовали, но были скрыты от нас религией. Друг от друга мы узнаем то, что, мы всегда считали истиной, мы слушаем рассказы друг друга о наших повседневных встречах с потусторонним миром. Нам просто не хватает уверенности поделиться своей убежденностью из-за веками формировавшейся в обществе религиозной веры и пренебрежения, с которым сегодняшняя наука относится к подобным разговорам.

Сегодня мы начинаем прояснять мифы о происхождении человека, люди начинают понимать, что это глубокое невежество, возникшее как результат духовной отсталости человечества и его демонизирования внутреннего голоса, открывавшего ему истины жизни. Результатом этого повторного открытия своего Я станет революция в науке. Как писал Питер Рассел в своей книге From Science to God: A Physicist's Journey into the Mystery of Consciousness («От науки к Богу: Путешествие физика в тайны сознания») «Наша неспособность объяснить сознание станет спусковым крючком, который со временем подтолкнет западную науку к тому, что американский философ Томас Кун назвал «сдвигом парадигмы».²