Сверхсубъективная реальность

Есть и другое, ведическое объяснение феномена затмений. Оно связано с представлениями о Раху. Хотя ее называют «Рахуграха», это чхая, тень, подобие планеты. Все зависит от нашей точки зрения, от сознания. Хотя мы воспринимаем материю, мы не видим ее истинного облика Наше представление об окружающем является лишь частью нашего собственного сознания. Сознание является атрибутом личности. В мире высшей реальности все обладает личностными качествами: облака, деревья, горы, камни. Они не покрыты невежеством, но наоборот, их сознание находится на высшей ступени духовного развития.

йатха набхаси мегхаугхо ренур ва партхиво 'ниле

эвам драштари дришйатвам аропитам абуддхибхих

(«Шримад-Бхагаватам», 1.3.31)

«Облака и пыль переносятся воздухом, но не очень разумные люди говорят, что небо облачно, а воздух грязен. Подобным же образом они переносят представления, связанные с материальным телом, на духовную душу».

«Бхагаватам» учит нас высочайшему уровню мышления. Например, мы видим облака в небе или пыль в воздухе. Мы не способны видеть небо или воздух, но по присутствию облаков и пыли мы можем понять, что небо и воздух существуют. В «Бхагаватам» говорится, что невежественные люди приписывают качества объекта (видимость) невидимому. И не только невидимому, но и субъекту, который является наблюдателем, знающим. Это трудно осознать. Точно также говорится, что если мы стоим перед Божеством, нам не следует смотреть на Него материальными глазами или пытаться понять Его с помощью нашего несовершенного опыта. Если мы думаем, что Божество является объектом для наших чувств, мы будем обмануты. Однако мы хотим научиться тому, как находить Наблюдающего в том, что мы видим вокруг себя (драштари дришьятвам), видеть Его субъективное существование. Божество обладает субъективным существованием. Скорее, мы — объекты для Его зрения. Оно является всевидящим, всечувствующим и всезнающим. Ничто не скрыто от Него. «Бхагаватам» говорит, что лишь такое сознание позволит нам увидеть реальность. Нам нужно войти в контакт с реальностью. Со сверхсубъективной реальностью! Тогда мы по-настоящему сможем жить в дхаме.

В области Божественного все обладает субъективным существованием. Там мы ощущаем, что все окружающее нас находится на более высоком уровне, чем мы. Субъективное существование означает, что все объекты предназначены для нашего почитания, а не для служения нам, не для нашего наслаждения. Ко всем нужно относиться с уважением и почтением. Мы — слуги всех. Господь со всем Своим царством является объектом почитания, сверхсубъективной реальностью. С таким сознанием можно попасть в высшую область, мир Вайкунтхи.

Мир объектов — это майя, бхога. Если мы видим нечто как объект собственного наслаждения, это иллюзия, или наше воображение (майя). Это неверное представление. Оно не имеет никакого отношения к реальности. Если же мы относимся с почтением ко всему, что нас окружает, тогда мы на Вайкунтхе, во Вриндаване. Об этом говорится в «Чайтанья-чаритамрите» (Ади, 5.53): вайкунтхера притхивй ади сакала чинмая («Земля, вода, огонь, воздух и эфир на Вайкунтхе полностью духовны. Там нет материальных элементов»).«Все соткано из духовной субстанции и находится выше меня уровнем». Ниже находится майя, а выше — йогамайя, обитель Господа. Поэтому мы хотим избавиться от низших пут, от корысти. То, что находится выше нас, кажется нам низшим и потому предназначенным для наших собственных наслаждений и достижения наших целей. Но мир наслаждения — это вымысел. Мы должны научиться правильному видению: ко всему нужно относиться с почтением и в настроении служения. Тогда мы сможем войти в дхаму, обитель Господа, где каждая крупица пыли является объектом почитания.

То, что относится к области Сверхъестественного, мы пытаемся «стащить» на уровень нашего чувственного опыта. Однако попытайтесь выйти за его пределы:

бхидйате хридайа-грантхиш чхидйанте сарва-самшайах

кшийанте часйа кармани майи дриште 'кхилатмани

«Когда человек осознаёт Меня как Верховную Личность Бога, материальные привязанности в его сердце исчезают, все его страхи рассеиваются и разрывается бесконечная цепь материальных поступков».

(«Шримад-Бхагаватам», 11.20.30)

Это уровень, когда осознание собственного отдельного существования полностью исчезает. Майя означает: «Я должен наслаждаться. Все, что я вижу вокруг, предназначено для удовлетворения моих чувств». Такое это — центр нашего восприятия — следует полностью отвергнуть. Когда мы освободимся от тисков корыстных желаний, все сомнения будут рассеяны. Мы получим чистый опыт души, опыт своих внутренних чувств, который не требует никаких дополнительных усилий. Мы обнаружим, что являемся частицами Бесконечного, и то, что питает Бесконечное, также питает и нас Все подчиняется единой высшей цели. Каждая песчинка действует в соответствии с волей Провидения. Мы не отделены от него, поэтому нет необходимости действовать из корыстных побуждений. Мы ясно осознаем: «Я обрел свое место в творении, и я являюсь частицей его. Мною руководит вселенская сила». Это уже будет йогамайя, не ма хамайя. Мы начнем действовать не под влиянием корыстных желаний, но подчиняясь Высшей Воле. Наши действия будут предназначены для служения, а не для наслаждения. Поэтому необходимо оставить деятельность, основанную на собственническом интересе, и погрузиться в мир почтения и уважения. Там нет и следа низших интересов. «Я являюсь слугой слуги слуги. Я ниже всех, а все находятся выше меня». Так мы войдем в контакт с высшей реальностью, а низшая навсегда оставит нас Это и есть сат-чит-ананда. Cam означает «вечное существование», чит — «всесознающее», «вседуховное», «полностью субъективное», а ананда — «отсутствие беспокойств». Высшей Воле невозможно противостоять, Она действует Сама по Себе, поэтому, находясь в Ее подчинении, мы не испытываем страданий и боли. Это свободный поток блаженства, и мы хотим прийти к такому существованию. Лучше находиться в подчинении йогамайи, Высшей Силы Любви. Она захватит нас и использует в служении таинственному Существу... Господу Кришне.

Йогамайя нисходит на нас, и от Ее волшебного прикосновения мы попадаем в обитель нашей мечты. Там мы самозабвенно занимаемся гьяна-шунья-бхакти. Там царит Любовь. Мы находимся под нежным покровительством. Мы можем ничего не знать, но эта заботливая Покровительница сама направляет нас и позволяет нам жить в обители мечты и волшебства. Мы считаем себя нижайшими слугами. Но с точки зрения татастха-вичара, беспристрастного суждения, такая жизнь, представляющая собой игру под руководством заботливого покровителя с естественной верой и с желанием действовать согласно его воле, является самым счастливым положением для дживы, души. Гьяна-шунья-бхакти. Нет места расчетам, корысти. Все побуждения подчинены Высшей Причине, и тогда, как во сне, душа начинает действовать спонтанно и обретает высшее счастье. Ею управляют вера, любовь, высшее благо, милость.

Корень всего зла — это наши собственные желания. В высшем мире каждый желает удовлетворять желания других. Поэтому нельзя сказать, что там нет желаний. Там нет недостатка в ананде, расе — в том, что мы так жаждем Там в изобилии присутствует все. Любовь, привязанность, милость переполняют Обитель Великолепия. Постарайтесь перенестись на этот план бытия, и о вас будут полностью заботиться. Сама земля духовного мира возьмет на себя заботу о вас. Она настолько возвышенна, запредельна и благосклонна Бхумиш чинтамани, врикша калпа-тару, гаманам натьям катха гонам. Сладостно, сладостно, сладостно... Все сладостно в обители сладости. Эти сокровища «рассыпаны» на страницах «Бхагаватам», «Чайтанья-чаритамриты» и Пуран, а Махапрабху, который неотличен от Радха-Говинды, пришел, чтобы раздать их людям и открыть для них доступ к потоку любви.

Нам необходимо избавиться от множества слуг — тех, кто находится в нашем подчинении. Мы привыкли иметь слуг «Все предназначено для служения мне и для моего удовлетворения». Такова природа баддха-дживы, обусловленной души, но нам нужно избавиться от этой склонности. И не становиться при этом пассивными, а занять позицию активного служения. Чид-вилас — то, что нам необходимо. Это означает, что мы почитаем всех и не имеем ничего общего с низшей реальностью. «Я — падший из падших, низший из низших». Мы принимаем умонастроение слуги. «Слуга слуги слуги» — это не преувеличение, а истинная реальность. Нам нужно понять, насколько это благотворно для нас и что истинная жизнь — в служении. Все вокруг прекрасно, лишь я полон недостатков. Поэтому я всегда стремлюсь получить общение с высшим для собственного очищения. Каждый миг я жадно впитываю его.

Отказавшись от стремления к ограниченному, мы погружаемся в безграничный океан. Из положения ограниченного и связанного существа мы стремимся к Бесконечному. Он увидит наши усилия. Кажущиеся стабильными предметы не могут дать нам прибежища. Поэтому мы добровольно оставляем материальное и обращаем свой взгляд к Бесконечному. Погрузиться в океан не так просто. Нужно оставить материальные объекты, на которые мы привыкли опираться. В настоящий миг они кажутся осязаемыми, но поскольку это положение временно, нам придется расстаться с ними и обратить свой взор к Бесконечному. Мы делаем очень смелый шаг или готовимся к нему. Мы хотим посвятить себя воле Бесконечного. Это очень смелый шаг. «Неважно, как Бесконечный поступит со мной; Он может оставить меня незамеченным, может обожать меня или грубо обойтись со мной. Ашлишъя ва пада-ратам пинашту мам. По воле Бесконечного я могу затеряться. Пада-ратам пинашту мам адаршанан марма-хатам кароту ва. Меня даже могут лишить возможности общаться с Ним. Ятха татха ва видадхату лампато. Мне трудно понять Его капризный нрав. Он обожает другую и пренебрегает мной. И этому нет никакого объяснения. Мат-прана-натхас ту са эва напарах. Но у меня нет иного пути, как подчиниться Его капризам» («Шикшаштака», стих 8). Таково должно быть наше настроение.

Предаться капризу Бесконечного — это очень и очень смелый шаг, который мы собираемся добровольно совершить. Мы не знаем, какова будет наша судьба, и тем не менее мы не желаем более служить «местному начальству», но хотим служить «центральному правительству». Мы хотим обрести связь с Высшей Силой. Это кажется риском, но, тем не менее, это достижимо. Нам нужно найти истинное прибежище. Мы хотим попасть в область реального, а не подделки, которая впоследствии станет причиной нашей скорби. Мы не хотим подчиняться внешним объектам, которые временны. «Может быть, Высшая Воля будет пренебрегать мной, но каждый миг Ее благосклонного взгляда, обращенного на меня, будет давать высшее прибежище и поднимать на высочайший уровень. Поэтому я иду на этот риск ради высшей цели, хотя ее не так легко достичь». Сарва-дхарман паритьяджъя — жизнь, основанная на риске («Б.Г.», 18.66). Дается также альтернативный, более медленный путь: сва-дхарме нидханам шреях пара-дхармо бхаявахах — из своего нынешнего положения медленно подниматься вверх («Б.Г.», 3.35). Не «замахиваться» слишком высоко. Занять твердую позицию и пытаться медленно продвигаться вперед. Это обычное предписание. Но для тех, кто обрел бесстрашие, дается наставление сарва-дхарман паритьяджья. «Оставь все и попытайся прийти ко Мне. Я здесь, и Я спасу тебя». Он ободряет нас: «Я не слеп, Я вижу всех и вся. Если ты действительно предашься Мне, Я готов к этому — Я обниму тебя». Таково Его обещание. Преданных бросает из стороны в сторону бурный поток материальной жизни, им очень трудно. И тем не менее они не отказываются от своего «революционного» выбора. Итак, есть постепенный путь и «революционный» путь. Оба они имеют право на существование, но постепенный путь означает очень медленный прогресс Неизвестно, когда вы достигнете цели, и велика вероятность падения.

Лучше вообще как можно скорее оставить мир обмана и заблуждения — майи, и устремиться в ту область, где нет места предательству и где царит любовь. Майя, заблуждение, по сути дела является предательством. Поэтому в этом мире все борются друг с другом. Но в области Абсолютного самое ничтожное положение считается очень возвышенным и важным. Самая незначительная роль там гораздо выше любого высокого поста в мире обмана. Поэтому мы не согласны с Сатаной: лучше слркить в раю, чем править в аду. Мы не хотим царского положения в аду. Мы хотим отправиться в область Высшего. Преодолев область Брахмы, поднявшись выше концепции Параматмы, выйдя за пределы царства Причины всех причин и повелителя всех энергий — Нараяны, мы своей любовью удовлетворим Полное Целое, Которое есть Кришна, Вриндавана. Там все станет очевидным, и связь конечного с Бесконечным обретет свое полное выражение. Он будет наравне со Своими спутниками. Он будет так близок, а Его любовь и привязанность будут бесконечны.

 

Могущество любви

Шри Кришна каршини. Любовь обладает особой силой. Высочайшее существо подчиняется более низкому, которое проявляет особое качество — любовь. Например, сын хватает отца за палец и тянет его за собой, и отец подчиняется ему. Отец сильнее сына, но его побеждает сила привязанности. Таким образом, привязанность и любовь присутствуют там, где Большое подчиняется малому. Таково могущество любви. Абсолют покоряется этой силе. Обычно повелитель энергии направляет ее, но иногда энергия повелевает им. Таков закон любви. Это самая тонкая энергия, и могущество ее не в физической силе, а в красоте. Ахам бхакта парадхино («Верховный Господь сказал брахману [Дурвасе Муни]: Я полностью нахожусь во власти Своих преданных. В действительности Я не являюсь независимым. Мои преданные лишены каких-либо материальных желаний, поэтому Я всегда пребываю в их сердцах. Что уж говорить о преданных, если даже преданные Моих преданных очень дороги Мне» (Ш.Б., 9.4.63))«Словно Я не Абсолют, Я зависим, Я уже не владею Собой. Я только чувствую, что подчиняюсь им благодаря их преданности». Сам Абсолют признается в этом. Насколько же чудесна бхагават-према. Высочайшее свое выражение она находит во Вриндаване, где ахам иха нандам ванде, ясьялинде парам брахма. «Меня не привлекают «Махабхарата», Веды, Упанишады и другие писания. Меня привлекает лишь Нанда, потому что Верховное Существо ползает по его дому, как маленький ребенок». Нандах ким акарод брахман, шрея эвам маходаям***. Хотя Парабрахман принимает облик обычного ребенка, с точки зрения «Бхагаватам» это очень возвышенное положение. Но у нас может появиться сомнение: действительно ли это Парабрахман?

Яшода замахивается на Него хворостиной, и Он плачет: «Не бей Меня, мама! Я больше не буду!» Потом она пытается связать Его веревкой, но не хватает длины на два пальца. Она привязывает еще веревку, и снова не хватает двух пальцев. А потом еще и еще. И так бесконечно. Иногда, когда Он зевает, Яшода видит в Его рту всю брахманду, все творение. Это пугает ее. Но в следующий миг ее сынишка из страха перед кричащим котом заползает к Яшоде на колени. «О, это мое дитя, мой сын. Это не всепронизывающий Брахман, нет! Это мой мальчик!» Так Он играет с ней «в прятки».

Когда Бесконечное занимает положение конечного, Оно проявляет качества и того, и другого. В игре Он может проявить Свое могущество. Тринаварта приходил, чтобы убить Его, когда Он сидел на коленях у Яшоды. Внезапно Яшода почувствовала, что Кришна стал слишком тяжелым, и ей уже не удержать Его на коленях. Поэтому она опустила Его на землю, и Тринаварта подхватил мальчика, как вихрь. Через несколько минут жители Вриндаваны увидели, что на землю упало огромное тело демона, а Кришна обнимает его за шею. Тогда Яшода подбежала к нему и подхватила сына: «О, к счастью, Он оказался сверху! Если бы Он оказался под демоном, беды было бы не миновать». Все произошло подобно игре. С Тринавартой, великим демоном, было покончено, хотя Кришна пребывал в облике маленького мальчика Самые невероятные чудеса происходят как обычная игра То, что требует времени, силы, смелости, Он проделывает в один миг и самым удивительным образом. Величайшие подвиги Он совершает шутя. Бесконечное приближается к конечному, подчиняясь особому качеству. Это качество — любовь, према.

Итак, такова сила бхакти. Мы пытаемся понять, что такое преданность, которая повелевает Самим Абсолютом. Что может быть выше? Махапрабху пришел, чтобы вести нас именно по этому пути, во Вриндавану. Попытайтесь попасть туда С такой молитвой мы должны обращаться к Вриндаване. Что такое Вриндавана? Никакие формальные действия не помогут нам обрести ее. Нужно пожертвовать самой жизнью. Умереть, чтобы жить. Принести себя в жертву. Мы должны призывать такую смерть, которая одержит верх над самой смертью. Если мы хотим жить в том мире, нам нужно полностью отдать себя ей. Такова будет цена за сокровище. Что представляет собой эта тонкая энергия? Как ее обрести? Какова цена за нее? Насколько велика эта сделка?

 

Какова цена?

Пратапарудра Махараджа, спустившись с трона, подметал дорогу перед Господом Джаганнатхой. У Махапрабху растаяло сердце, когда Он увидел смирение царя. До этого Его много раз просили: «Царь желает увидеться с Тобой. Позволь ему прийти и получить Твой даршан». — «Нет-нет, люди станут говорить, что саннья си овладела жажда денег и почета, поэтому он хочет встретиться с царем Это дурная слава для санньяси, садху. Поэтому Я не хочу, чтобы царь приходил ко Мне». Но когда Махапрабху увидел, что царь взял в руки метлу и лично стал служить Господу Джаганнатхе, естественным образом Его сердце растаяло, и Он обнял Своего преданного. Так Бесконечный любит конечного. Конечный — друг для Него. Но когда конечный хочет показать свое величие, Бесконечному это не нравится. И лишь стоит конечному занять нижайшее положение, Он приходит, чтобы обнять его.

Тритад am и суничена тарор ива сахишнуна, аманина манадена, киртаниях сада харих («Шри Шикшаштака», стих 3).Не желайте ничего, и какие бы трудности ни приходили, оставайтесь твердыми перед лицом любых опасностей. Они подчиняются Верховной Воле, поэтому просто оставайтесь терпеливыми. Развивайте терпение и не сопротивляйтесь им, пока Высшая Воля не устранит их Сама. Тринад a пи суничена. Не пытайтесь беспокоить окружающих. Если окружение настроено против вас, то наберитесь терпения. Откажитесь от принципа «око за око, зуб за зуб». Затем — аманина: не стремитесь ни к какому положению. Манадена: оказывайте почтение всем и каждому. В таком настроении повторяйте святое имя, и вы достигнете Всевышнего очень легко. Таков ключ к успеху, таков путь к счастью. Не теряйте свою энергию попусту. Соберите всю свою волю и направьте ее к одной цели, не размениваясь по мелочам. Не теряйте зря силы на борьбу с окружением. Направьте их к Абсолюту. Тогда успех не замедлит прийти.

 

Картики

В «Бхагавад-гите» Кришна рассказывает о Своих особых достояниях — вибхути, о том, что наиболее дорого Ему. Например, пан даванам дхананджаях. «Из Пандавов Я — Арджуна» («Б.Г.», 10.37). Кришна также говорит: «Я указываю тебе, где искать Мои особые черты». Масанам марга-ширшо 'хам «Из всех месяцев года Я больше других люблю месяц маргаширша. В нем ты можешь найти Меня» («Б.Г.», 10.35). Этот месяц наступает сразу после месяца картика. Внимательно изучив писания, Санатана Госвами пришел к заключению, что картика — любимый месяц Радхарани. Каковы основания для этого? Киртика — это имя матери Радхарани. Поэтому Картики, то есть дочь Киртики, — это Сама Радхарани.

В те времена было принято давать детям имена накшатр (Накшатры — это так называемые «лунные созвездия», группы по 2-3 звезды, одна из которых главная — по ней и дается название накшатре. Подобно тому, как есть созвездия в общепринятом смысле и есть знаки зодиака (сектора неба по 30 градусов), так и накшатра имеет два смысла — и созвездие, и знак. Знак — это сектор неба в 13 градусов 20 минут. Таким образом, существует 27 «лунных знаков зодиака», или накшатр). Киртика, Ревати, Рохини, Вишакха, Дхаништха — в ту пору все эти имена были весьма распространены. Итак, жену Вришабхану Махараджи звали Киртика. Недалеко от Матхуры находится местечко под названием Равал. Это селение, где родилась Киртика. Однажды Вришабхану Махараджа отправился в Равал, чтобы навестить родителей своей жены. Желая принять омовение в озере, он вошел в воду и, к своему удивлению, увидел девочку небесной красоты, лежавшую на чашечке распустившегося лотоса (В предыдущую кальпу Махараджа Вришабхану нашел Радхику в озере, которое ныне называется Вришабхану-кунда. Оно находится к востоку от деревни Варшана. В его водах Махараджа Вришабхану ежедневно совершал утренние омовения, а Кришна играл вместе с гопи. См. Bhaktivedanta Narayana Maharaja «Sri Braja Mandala Parikrama»). Она была очаровательна — само совершенство. Девочка безмятежно спала. Бережно взяв малышку на руки, Вришабхану Махараджа принес ее домой к жене Киртике. «Эту девочку я нашел в озере, — сказал он супруге. — Теперь она будет нашей дочерью». Киртика стала заботиться о приемной дочери, которая была Самой Радхарани. Итак, Радхарани не родилась из лона матери — айони самбхава. Но вот беда — она была слепа.

Вришабхану Махараджа и Нанда Махараджа дружили семьями. Яшода, супруга Нанды, узнав о появлении в доме Вришабхану Махараджи девочки неземной красоты, захотела увидеть ее. Она отправилась в гости к подруге Киртике, взяв с собой своего маленького сына, Кришну. Яшода взяла малышку на руки и стала любоваться ею. «Наконец ты обрела прекрасную дочь», — поздравила она Картику. Пока женщины разговаривали, Кришна подполз к девочке и посмотрел на Нее. Радхарани тут же открыла глаза и увидела Кришну. Он был первым, Кого Она увидела в этом мире. Их взгляды встретились, и Кришна коснулся Ее. Кришне было всего несколько месяцев. Так рассказывают писания.

В лилах вечные события сменяют друг друга, как «нескончаемое представление». Одна и та же «пьеса» в вечном духовном мире, невидимом для нас, повторяется вновь и вновь. Время от времени она проявляется и в материальном мире, но в изначальном месте лила никогда не прерывается и не исчезает. Все лилы последовательны, взаимосвязаны и происходят одновременно. Мы живем в ограниченном пространстве и времени, но за их пределами струится бурный поток любви. Вечное являет Себя нам — ограниченных разумом. Солнце во много раз больше Земли, но когда мы смотрим на него, оно представляется нам крохотным огненным диском. Точно так же, если Бесконечное нисходит к нам, оно принимает качества конечного. По Его воле отблески вечной лилы проникают в различные материальные вселенные (брахманды) и очаровывают их обитателей.

Итак, мы теперь знаем, как это произошло: дети впервые встретились и увидели друг друга. Царь Вришабхану и царица Киртика заботились о дочери, и она росла день ото дня.

Вриишбхану-дадхи-нава-шаши-лекхе / лалита-сакхи гуна-рамита-вишакхе (Шрила Рупа Госвами, «Шри Шри Радхика-пада-падме вигьяпти», стих 2). Вришабхану-дадхи — это океан. Считается, что Луна появилась из океана молока (кширодадхи-самудра). Среди некоторых современных геологов бытует гипотеза о том, что Луна произошла из недр Тихого океана. Они говорят, что некогда существовал остров, который силой подземного толчка, словно ракета, был вытеснен в космическое пространство. В Ведах содержится подобное же описание — там утверждается, что источником Луны был океан молока (кширодадхи-самудра). Итак, вришабхану-дадхи-нава-шаши-лекхе. Рупа Госвами сравнивает семью Вришабхану Махараджи с океаном, а прекрасную Радхарани — с Луной, рожденной этим океаном Океан удачи Вришабхану Махараджи породил очаровательную Луну. Вришабхану-нандини, Шри Радхика, взошла над океаном удачи Махараджи Вришабхану. Такова картина Ее раннего детства.