Неделя четвёртая. Опровержение воззрения школы читтаматра («только ум»)

Неделя четвёртая. Опровержение воззрения школы читтаматра («только ум»)

Алекс Тризольо, 28 июня 2017

 

Обзор первых трёх недель

Добрый вечер! Добро пожаловать на четвёртую неделю «Введения в срединный путь». Меня зовут Алекс Тризольо, и начну я с обзора первых трёх недель курса, просто для того чтобы напомнить, как мы подошли к нашему сегодняшнему местонахождению.

Вначале давайте поговорим о том, что мы вообще здесь делаем. Зачем нам нужно устанавливать воззрение? Первая причина заключается в том, что мы хотим освободить себя и всех живых существ. Таким образом, цель нашего изучения не академическая: цель не в том, чтобы написать книгу или диссертацию, а в том, чтобы мы смогли освободить себя и других. А это подразумевает постижение истины. Как уже много раз говорил Ринпоче, об истине можно говорить, используя такие понятия, как три характеристики или четыре печати, а именно:

• дукха – cтрадание, неудовлетворённость;
• ани чча – непостоянство;
• анатта – отсутствие собственной сущности.

А также четвёртая печать махаяны:

• недвойственность.

Это и есть истина, эти четыре характеристики, или печати, которые описывают природу, или истину, реальности. А мудрость, праджня – это видение, или знание, истины. Когда мы не знаем истины, или знаем её только интеллектуально, пока нашими действиями на самом деле управляет не она, мы страдаем. В буддизме страдание никак не связано с грехом или наказанием, главным образом оно связано с неведением – с неспособностью разглядеть природу реальности и свою собственную природу. Поэтому для того чтобы прекратить как своё, так и чужое страдание и достигнуть непрерывного пробуждения, нам нужно постигнуть истину. Это подразумевает, что нужно установить, а затем постигнуть правильное воззрение, которое послужит основой пути, ведущего к пробуждению.

Так мы приходим к установлению воззрения, чем мы на этом курсе и занимаемся. Абсолютная истина – это недвойственность: за пределами слов, за пределами мыслей и умопостроений. Ей нельзя научить, её никак не выразить. Так что, на самом деле, мы не можем её изучать. Всё, что мы можем – это изучить изложенную в текстах мадхьямаку, которая подобна «пальцу, указывающему на луну».

 

Недвойственность

На прошлой неделе мы уже встречали высказывание Джигме Лингпы:

Что бы мы ни сказали, всё – противоречие.

И что бы мы ни думали, всё – заблуждение.

Поэтому следует признать, что всё, что мы делаем, непрерывно сопровождается заблуждением, которое при этом не уменьшается. И как много раз говорил Ринпоче, реализация может быть достигнута только посредством практики и медитативного созерцания, поскольку слова, мысли и язык могут привести нас только к рациональному, двойственному пониманию. Но за пределы этого, к недвойственности, они так никогда и не выведут.

Чандракирти говорит, что он не может непосредственно комментировать учение Будды, сутры, поэтому основывает своё учение на шастрах – комментариях к сутре. В частности, он основывает своё учение на двух текстах: на работе Нагарджуны «Муламадхьямакакарика» и на сутре «Дашабхумика». Может показаться, что наша тема – абсолютная истина, однако многое из того, что мы будем изучать, относится к периоду после медитации бодхисаттв на разных бхуми. И например, сейчас мы изучаем шестую главу, шестую парамиту – праджняпарамиту, парамиту мудрости. На тибетский язык санскритский термин праджня переводится как шераб, что означает «высший ум». Каким знанием обладает этот высший ум? Он знает, что любая двойственная мысль – это не высший ум. Поэтому он хочет выйти за пределы двойственности и постигнуть недвойственность. Таким образом, мы знаем, что любое временное явление, на которое мы смотрим, не может быть абсолютным или высшим умом, потому что оно изменчиво. Именно по этой причине мы не можем согласиться ни с одним из наших оппонентов, устанавливающих что-либо как действительно существующее, поскольку если есть действительно существующий объект, то речь по определению идёт о двойственности. Потому что действительно существующее явление должно быть независимым от всех других явлений, в том числе от любого субъекта восприятия, что в свою очередь означало бы, что субъект-объектные отношения, то есть двойственность, являются частью абсолютной истины.

Так что это за воззрение мадхьямака, которое мы хотим установить? Как мы видели на прошлой неделе, оно состоит из двух истин:

• Согласно абсолютной истине, все явления находятся за пределами четырёх крайностей, то есть в действительности возникновения нет, и с абсолютной точки зрения мы даже не можем сказать, что есть какие-то явления.
• Согласно общепринятой условной истине, мы принимаем общепринятые взгляды обычных существ.

Комментируя строфы, которые мы будем рассматривать на этой неделе, Ринпоче обратил внимание на то, что условная истина – это не тезис. Это не теоретическая или философская позиция. Потому что мы из собственного опыта знаем: мы обычные существа, и наши взгляды постоянно меняются. Сегодня мы объясняем что-то одним образом, а завтра — уже другим. В обычном мире у нас нет крепко и прочно установленного воззрения. Зато у нас есть заблуждение совозникающего неведения, что наша сущность, наша личность действительно существует, и это неведение является основой цепляния за собственную сущность и основой наших страхов и надежд, заставляя нас блуждать в сансаре. Хуже того, мы встречаем теологов, философов и теоретиков, устанавливающих другие воззрения относительно действительного существования: действительное существование Бога, действительное существование личности, воззрение о действительно существующих атомах или воззрение о действительно существующем сознании. Вот так поверх совозникающего неведения обозначивающее неведение добавляет ещё один слой заблуждений, и Чандракирти в «Мадхьямакаватаре» помогает нам опровергнуть именно обозначивающее неведение.

Чандракирти установит воззрение мадхьямаки, опровергнув все теории действительно существующего происхождения: из действительно существующего себя; из действительно существующего другого; из действительно существующих себя и другого; и ни из себя, ни из другого – поскольку все теории, которые верят в действительно существующее происхождение, являются крайними, или ошибочными, воззрениями. Это двойственные воззрения, и они не могут быть путём, ведущим к мудрости недвойственности. На предыдущей, третьей, неделе мы рассмотрели позицию школы санкхья, верящей в происхождение из себя, и в общих чертах затронули тему происхождения из другого. На этой неделе мы обращаемся к школе читтаматра (йогачара), которая является примером буддистских оппонентов, верящих в действительно существующее происхождение из другого.

Обзор третьей недели

Я бы хотел сделать краткий обзор того, что мы прошли на прошлой неделе.

Происхождение из себя (6:8-6:13). Не буду долго останавливаться на повторении этой темы. Как сказал Ринпоче, в современном мире это нас особенно не беспокоит, потому что, когда мы думаем о причинно-следственной связи или возникновении, большинство из нас считает, что причина и следствие – явления разные. Мы не думаем, что причина и следствие – это одно и то же, что необходимо для действительно существующего происхождения из себя. В гораздо большей степени нам свойственно описывать мир в категориях происхождения из другого, когда мы говорим, что есть причина (семя) и следствие, или результат (росток), и что они разные. Мы говорим, что семя отличается от растения, которое из него вырастает.

Происхождение из другого (6:14-6:22). По мере того как мы будем опровергать теории происхождения из другого, мы будем встречать оппонентов-буддистов, как это уже имело место быть. В строфах, которые мы рассмотрели на прошлой неделе, наши оппоненты говорили о возможности действительно существующего происхождения из другого. Что это значит? Это значит, что у нас есть действительно существующая причина, из которой возникает действительно существующее следствие. Теперь давайте вспомним, что значит «действительно существующее». Это значит, что явление независимо и несфабриковано. В качестве примера-символа действительного существования были приведены бильярдный шар и мраморный шарик. У мрамора твёрдые края и чёткие границы, он не меняется. А примером того, что не обладает действительным существованием, того, что возникает в зависимости от другого, может быть облако. По сравнению с мрамором границы облака гораздо более расплывчатые, и облако более изменчивое. Если вы посмотрите на облако в небе, то увидите, как оно меняется. Облако не является хорошим примером действительно существующего явления, поскольку, чтобы что-то считалось действительным, или истинным, оно должно быть неизменным, такое явление не должно изменяться. Поэтому оно также должно быть независимым: когда явление от чего-то зависит, оно может меняться. И оно должно быть несфабрикованным, потому что в противном случае на это явление будут влиять процесс формирования, воображение и умопостроения. Тогда оно не будет являться продуктом воображения, обозначения или определения какого-либо теоретика.

Мы непоследовательны

В то время как мы рассматриваем тему действительного существования, не будем забывать о замечании Ринпоче про то, как непоследовательны мы в повседневной жизни, когда рассказываем истории о произошедшем и его причинах. Кстати, я заметил эту же склонность и в ваших вопросах на этой неделе. В «Мадхьямакаватаре» Чандракирти разбирает особенности убеждённости наших оппонентов в действительно существующем происхождении из другого. Поэтому когда мы стараемся понять смысл данного текста, мы пробуем соотнести его с примерами из собственного опыта. Например, мы можем сказать: «Из жёлудя вырастет дуб. Из эмбриона вырастет ребёнок». Но где провести границу? Чётко обозначенной границы в данном случае не существует. Как же мы тогда можем утверждать, что эти явления действительно разные? А если нет, то в данном случае мы не можем говорить о действительно существующем происхождении из другого. Это справедливо. Но суть в том, что если мы действительно так думаем, то тогда мы принимаем точку зрения Чандракирти. Мы говорим, что в повседневной жизни между объектами в мире нет чётких границ. Мы не видим эти объекты как действительно существующие причины и следствия, похожие на мраморные шарики. Значит, мы не на стороне наших оппонентов. И как мы сказали на прошлой неделе, найти способ последовательно изложить суть действительно существующего происхождения из другого на самом деле очень сложно.

В теории всё замечательно. Можно убедить себя, что Чандракирти прав и воззрение наших оппонентов не имеет никакого смысла. Но, разумеется, на практике всё не так замечательно. Как только в нашей жизни происходит что-то нежелательное, и мы теряем то, что нам дорого, то, что для нас ценно, мы мгновенно превращаемся в этерналистов. Если кто-то украл у нас деньги, то мы обычно не думаем, что для этого сошлись причины и условия. Мы не думаем обо всех явлениях как о составных и непостоянных, а думаем, что мы – жертвы преступления, настоящего, действительно существующего преступления. Мы затвердеваем, мы цепляемся. И точно так же мы не ищем непостоянной и сфабрикованной любви. Поддельная любовь нам не нужна. Мы хотим действительной любви, настоящей любви. И если верить популярной музыке, то многие считают, что нашли её.

И хотя во время изучения данного вопроса кажется очевидным, что идеи о действительно существующем происхождении из другого не реалистичны в нашем мире, но мы это воззрение ещё не постигли. Наша теория в использовании (определяющий наши действия образ мышления) пока ещё не соединена с нашей поддерживающей теорией. Наше воззрение прочно ещё не установлено. Но как мы говорили во время предыдущих трёх недель, установление воззрения критически важно. Нужно знать, что является правильным воззрением. Но 98% работы – это практика пути, поскольку одно дело – что-то знать интеллектуально, и совершенно другое – реализовать это, впитать и воплотить в себе в этом мире.

Две истины

Другая большая тема, с которой мы познакомились на прошлой неделе, это две истины. И как вы помните, она начиналась с вопроса наших оппонентов: «Чандракирти, вы говорите, что в условной истине принимаете воззрение обычных людей. И при этом пытаетесь опровергнуть происхождение из другого, тогда как большинство людей, как мы только что убедились, скажут что причина и следствие разные. Они скажут, что следствие возникает из причины, и что следствие отличается, или «другое» по отношению к причине. Иными словами, они верят в происхождение из другого. Так почему же вы не принимаете их воззрение, если утверждаете, что согласны с их взглядами?»

Чтобы ответить на этот вопрос, вводится понятие двух истин. Не забывайте, что две истины в действительности не существуют. Они сами по себе являются просто ещё одной условностью, ещё одной лодкой для переправы на другой берег, которую в конечном счёте, когда мы достигнем другого берега, нам тоже придётся оставить позади. Мы не говорим, что они существуют в абсолютном смысле. В нашем разделении между абсолютной и условной истинами, условная истина соответствует общепринятому в повседневной жизни описанию мира. Условная истина – это не тезис или воззрение, сформулированное с философской точностью и утверждающее действительное существование явлений. Условная истина неточна и неаккуратна, она приблизительна, это средство общения. Это то, что необходимо знать, для того чтобы правильно ориентироваться в мире, поскольку нам нужно использовать обычный язык и культурные нормы, когда мы говорим с обычными людьми. Но это не значит, что мы принимаем их теории о том, что является абсолютной истиной. К тому же, у большинства людей теорий о том, что является абсолютной истиной, нет. Большая часть нашего неведения, цепляния и привязанностей неявна и интуитивна. У нас есть довербальное и доконцептуальное ощущение: «Я здесь. И у меня есть моя сущность». После чего мы цепляемся за это «я», из чего возникает «моё», привязанность и отвержение, надежды и страхи, и все условные двойственные явления нашей повседневной жизни. Но эти воззрения обычно не устанавливаются какими-то логическими доказательствами, если только мы не принимаем сторону какой либо философской или религиозной традиции, которым следуют наши оппоненты.

Мы также пришли к выводу, что нам необходимо постигнуть обе истины. Необходимо постигнуть абсолютную истину о том, что все явления полностью запредельны каким-либо крайностям, а именно: существованию; несуществованию; и существованию и несуществованию; ни существованию, ни несуществованию. А на уровне относительной истины мы просто принимаем то, о чём условились обычные люди. Потому что если мы не постигнем обе истины, то окажемся в воззрении какой-либо из крайностей. Как правило, это приводит к тому, что мы оказываемся на месте значительной части наших оппонентов. Они утверждают, что на уровне абсолютной истины что-то действительно существует – что является формой этернализма; или отрицают то, что на уровне условной истины принимают обычные люди, – это уже форма нигилизма.

Однако, как мы узнали на прошлой неделе, поскольку Чандракирти принимает обе истины, он не впадает ни в одну из этих крайностей и обходит ловушки этернализма и нигилизма. У Чандракирти нет проблем с объяснением причинно-следственной связи, с которыми сталкиваются другие школы, особенно с тем, что касается пространства и времени. У него нет действительно существующей причины, и поэтому нет действительно существующего завершения этой причины. Следовательно, нет необходимости соединять что-либо со следствием, поскольку, согласно его воззрению, все причины и следствия в любом случае возникают взаимозависимо. Ни у одной из них нет чёткого завершения или чёткого начала.

Интеллект и эмоции

Ринпоче также упоминал о трудности достижения гармонии между нашими эмоциями и интеллектом, когда дело касается двух истин. В основном учения о пустоте и срединном пути нам сложно понять, потому что наш опыт не сопоставим с тем, что согласно этим учениям считается реальным и истинным. Можно интеллектуально понимать, что действительно существующей собственной сущности нет, но в своём субъективном восприятии мира мы так не ощущаем. Мы чувствуем себя действительно реальными, что вот мы здесь. Наше интуитивное понимание не совпадает с тем, что мы должны понять интеллектуально, когда изучаем тексты по мадхьямаке. Что же делать? Нам остаётся либо игнорировать учение, либо прийти к выводу о том, что наши ощущения неверны, и мы не можем на них полагаться. Естественно, это очень непросто, потому что нам постоянно напоминают, что мы должны доверять себе и своим чувствам. Про это поётся в главной песне почти каждого диснеевского фильма.

Сложность отчасти заключена в следующей дилемме: продолжим ли мы следовать своим ощущениям или начнём следовать истине? Это всегда сложно, потому что интуитивно мы всегда склоняемся к тому, чтобы пойти на поводу у своих чувств и инстинктов. Поэтому, как мы говорили на первой неделе, очень важно действительно развить воззрение, установить его таким образом, чтобы оно не ощущалось как внешний набор правил, но чтобы мы понимали его, верили ему и в конце концов усвоили его.

Давайте вернёмся к несоответствию. То, что мы чувствуем, может не совпадать с тем, что мы считаем истинным интеллектуально. Но вместо того чтобы сосредоточиться на этом расхождении, две истины предлагают другое решение. Решение это состоит в следующем: есть абсолютная истина того, каковы явления на самом деле, и условная истина, соответствующая нашим чувствам и нашей субъективной реальности. Как говорит Ринпоче, это похоже на взаимоотношения и на конфликты. Всегда, когда конфликтуют два человека, есть объективная истина о том, что произошло на самом деле: кто что сказал и кто что сделал. И есть истина субъективного опыта каждого участника. Все мы знаем (со всеми такое бывало), что в своей интерпретации происходящего мы можем ошибаться. Можно что-то принять на личный счёт: решить, что у другого человека было намерение, которого на самом деле у него было, из-за чего мы будем чувствовать себя плохо или обижаться на него. А иногда мы можем чувствовать себя хорошо, можем предполагать, что мы кому-то симпатичны, тогда как в действительности это не так. Мы постоянно приписываем другим такого рода намерения и идеи.

Субъективное и объективное

Итак, даже в современном мире важно проводить различие между поведением другого человека (тем, что он говорит и делает) и нашими собственными интерпретациями, ощущениями и реакциями. Важно разделять то, что на самом деле произошло, и наше субъективное восприятие этого события. Если всмотреться в ситуацию, то всегда можно найти её объективный и субъективный аспекты. Возможно, это не то же самое, что абсолютная и условная истины, но я бы сказал, что они связаны.

Относительно этой темы у меня есть своя история. Я вырос в Англии и разговариваю как англичанин, но мой отец был итальянцем, а мать немка. Не знаю, как много вы знаете о различиях между итальянцами и англичанами, но одно из них касается манеры общения. В Италии разговоры являются типичным источником радостного возбуждения, энергии, люди разговаривают перебивая друг друга. Они сильные экстраверты, и разговоры их очень темпераментны. А вот в Англии считается вежливым внимательно выслушать и дождаться, когда собеседник закончит говорить, а затем уже говорить самому. И был бы я в Англии, то рассуждал бы я следующим образом: если вы меня перебили (это поведенческая истина, которую я отметил), значит, вы не слушали меня внимательно, из-за чего на уровне своего субъективного опыта я буду крайне огорчён. Значит, вам на самом деле не интересно, и я бы плохо это воспринял. Но если бы вы перебили меня в Италии, то я бы сказал: «Отлично! Значит, вас действительно это волнует, вы вовлечены и полны энтузиазма!» Таким образом, вы видите, что одна и та же истина может восприниматься двумя наблюдателями по-разному. В нашем мире условностей это происходит повсеместно.

Итак, первый аспект двух истин: есть абсолютная истина и условная. И как мы говорили на прошлой неделе, есть третий элемент — разное понимание относительной истины. Условная истина – это достоверная относительная истина, то, относительно чего обычные люди между собой согласны. Мы также определили, что есть недостоверная относительная истина. Например, если кто-то принимает наркотики или алкоголь, или у человека заболевание глаз и он видит падающие волосы, в таком случае их восприятие отличается от восприятия других обычных людей. Их восприятие – это недостоверная относительная истина, но не условная истина. Чандракирти говорит, что все теории наших оппонентов о действительном существовании и действительном происхождении являются недостоверной относительной истиной. Они не являются условной истиной, поскольку не только устанавливают абсолютную истину, с которой не согласны обычные люди, но и потому что эти теории отвергают некоторые аспекты условной истины. На прошлой неделе мы привели такой пример. Кто-то восклицает: «Боже, я только что разбил свой любимый бокал!» Материалист скажет, что это неважно: «Вы разбили не бокал, это была просто куча атомов». Это пример отрицания условного.

Хочу привести ещё один пример, к которому мы вернёмся на 8-й неделе. Это любопытная история под названием парадокс Стокдейла. Это история о вице-адмирале Джеймсе Стокдейле, самом высокопоставленном американском офицере, который был захвачен в плен во время вьетнамской войны. Его держали в лагере для военнопленных семь лет, в течение которых он прошёл очень тяжёлые испытания: пытки, отсутствие сна и так далее. Но он выжил. И когда позднее его спросили, как ему это удалось, он сказал, что ему помог следующий подход: он одновременно делал две вещи, которые казались взаимоисключающими. Во-первых, нужно признать действительное положение вещей, видеть правду, не отрицать её и не прятаться. Честно признать то, что происходит. И во-вторых, быть уверенным в том, что в конце концов вы сумеете выстоять.

Это не то же самое, что две истины, но схожесть в том, что одна часть вас должна сосредоточиться на истинном положении ваших дел. А другая должна быть очень сильно сосредоточена на возможностях, оптимизме и сострадании, на том, что может произойти, на надежде и вере. Думаю, это хороший повод обратить внимание на этот баланс внутри нас. Не склоняемся ли мы в сторону реальности, но при этом нам не хватает оптимизма? Или, возможно, мы слишком сосредоточены на оптимизме и не очень обращаем внимание на действительное положение дел? Любой из этих вариантов – пример отсутствия практики двух истин.

Время умереть

Учитель дзен Иккю с детства был очень умён. У его учителя была редкая старинная чаша для чая. Случилось так, что Иккю разбил её и совершенно растерялся. Услышав шаги учителя, он спрятал осколки разбитой чаши за спину. Когда учитель подошёл, Иккю спросил: «Почему люди умирают?» «Это естественно, – объяснил пожилой учитель. — Всё должно умереть, всему есть свой срок». Иккю показал учителю разбитую чашку и сказал: «Вашей чашке пришло время умереть».

Как мы увидели на прошлой неделе, Ринпоче и Коул говорили о трёх видах учеников. Некоторые могут услышать истину сразу. Некоторым её нужно повторять, и спустя некоторое время они её услышат. А некоторым можете твердить истину сколько угодно, но пока у них не появится необходимый жизненный опыт, они её не услышат.

Лесная поляна и кладбище

Другой вопрос заключается в том, кому какой практике учить, что лучше? И какая практика лучше всего подойдёт нам самим? Отвечая на этот вопрос, Ринпоче часто приводит пример различия между лесной поляной и кладбищем. В палийских сутрах рассказывается, что Будда говорил, что идеальное место для практики медитации вдали от хаоса и отвлечений города, и что мы должны найти тихое, укромное место в лесу. Это действительно очень полезно, особенно если мы легко отвлекаемся или если мы начинающие. Но нам также известно, что те, кто практикуют тантру, самым благоприятным местом для практики считают кладбища, которые, согласно поверьям, полны разными духами, мощными энергиями и отвлекающими силами. Для начинающего это крайне устрашающее и отвлекающее место. Но более сильному практику тихая поляна в лесу не поможет продвинуться дальше в практике.

Немного похоже на катание на горных лыжах. Вначале вы учитесь на пологом склоне для новичков. Если поставить начинающего на крутой и опасный склон до того, как он разобрался с тем, что делает, то скорее всего он упадёт и, вероятно, даже сломает ногу. Но для более опытного лыжника ехать по зелёной трассе – сплошное разочарование. Скучно, для его способностей нет вызова, и это совсем не способствует его дальнейшему развитию. Поэтому так же как и с лыжами, в буддизме ученику определённого типа нужен соответствующий путь. В течение второй недели мы узнали, как давать учение о пустоте разным типам людей (строфы 6:4-6:7): Чандракирти рекомендует использовать разные подходы для разных типов людей в зависимости от их способностей и опыта на буддистском пути. Некоторым людям – тех, у кого слёзы на глаза наворачиваются и волосы встают дыбом на теле, когда они слышат о пустоте – мы должны давать учение о пустоте непосредственно. Но многих начинающих значительно лучше сначала обучить постепенному пути – тренировке ума, шаматхе, випашьяне и бодхичитте. И только после того, как они создадут надёжный фундамент, познакомить их с учениями о пустоте.

Не обманывать себя

Честность по отношению к себе является важной составляющей для поиска и практики верного пути. Как видно из парадокса Стокдейла, нельзя позволять себе терять вдохновение и веру в себя и свой путь, но нам также нужна дисциплина, чтобы быть честными по отношению к себе и реалистично оценивать свои способности и ситуацию на данный момент. Самый популярный совет, позаимствованный из одной песни Миларепы, который Ринпоче даёт для практики начинающим, гласит:

Моя религия – не обманывать себя и не беспокоить других.

Очень важно «не обманывать себя»! В частности, Ринпоче часто указывает на то, что мало кому захотелось бы выбрать путь «пониже», если доступен более «высокий» путь. Более высокий путь определяется тем, насколько непосредственно в нём раскрывается недвойственность. Если путь учит недвойственности непосредственно, то он считается более высоким. А когда пустота и недвойственность объясняются достаточно опосредованно, то это считается более низким путём. Как говорит Ринпоче, весь путь Дхармы можно обобщить следующим образом: «В действительности не существующая (или иллюзорная) личность следует в действительности не существующему (иллюзорному) пути для достижения в действительности не существующего (иллюзорного) результата». Такова правда. Но кто может её понять? Ринпоче даже говорит, что на самом деле самое главное, чему хотел научить Будда, это что вы все будды. Это правда. Если бы у нас были соответствующие способности, то, услышав это, мы достигли бы освобождения. Но у большинства из нас нет никакого представления о том, что Будда имел в виду, когда сказал это. До нас просто не доходит. Чем-то напоминает попытки тренера по фитнесу замотивировать нас: «Тебе это под силу! Ты сможешь! Давай!» Большинство из нас просто не способны услышать истину, когда она подаётся непосредственно. Поэтому Будда дал учения 84 000 путей. Как говорит Ринпоче, это говорит о безмерном сострадании Будды. Он не учит Дхарме только каким-то одним способом. У него есть учения, которые подойдут для каждого из нас, независимо от того, на каком мы уровне.

Идея об опыте потребителя очень популярна на Западе, особенно сейчас. Нам нравится думать, что мы заслуживаем самого лучшего. Мы хотим только лучшее. И когда дело касается Дхармы, и мы слышим, что дзогчен – наивысший путь, каждый говорит, что хочет дзогчен, махасандхи или махамудру. И естественно, есть много учителей, которым нравится нам потворствовать. Но как говорит Ринпоче, пока мы не развили действительно глубокое понимание и реализацию воззрения пустоты, можно думать, что мы практикуем дзогчен, однако такая практика просто проходит мимо нас, никак не затрагивая. Скорее всего, мы практикуем обычную шаматху, и это в лучшем случае. Да и можем ли мы точно знать, что получаем учения дзогчена? Мы не знаем, есть ли у учителя подлинное постижение этих учений и практик. Как говорит Ринпоче, большая часть так называемого западного дзогчена – это просто шаматха.

Так же обстоит дело и с ваджраяной: многие люди любят говорить о недвойственности, когда пытаются оправдать разного рода излишества. Они говорят, что в ваджраяне это дозволено. Можно употреблять мясо, алкоголь, заниматься сексом, быть богатым – всё, что только захотите. И так оно и есть: ни в воззрении мадхьямаки, ни в воззрении ваджраяны не утверждается, что всё это плохо. Но что касается практики, на самом ли деле вы постигли это воззрение? Или просто ублажаете желания собственного эго? Как часто говорит Ринпоче, легче всего это проверить, если начнёте делать противоположное. Попробуйте шесть месяцев есть только рис и дал; не заниматься сексом; жить в бедности; каждый день одевать одну и ту же поношенную одежду; выпрашивать еду. Вы и правда можете сказать, что у вас отсутствуют предпочтения? Если так, тогда, может быть, вы и готовы к таким тантрическим практикам. Но если у вашего эго всё ещё остаются предпочтения, и вы просто потакаете ему, прикрываясь недвойственностью и якобы открытостью пути ваджраяны как оправданием или предлогом для употребления мяса, алкоголя, секса, денег и прочего, то это не практика Дхармы. Как мы увидели на прошлой неделе, это просто духовный материализм, использование Дхармы в качестве украшения своего эго.

Развитие отречения

Знаю, многие из нас очень заняты. Иногда кажется, что невозможно изучать и практиковать в той степени, в которой этого требует от нас путь Дхармы. В начале своих учений Ринпоче традиционно указывает на важность отречения и мотивации. Некоторые из вас уже спрашивали об этом: мы также должны это делать. Несмотря на то что я не уделяю достаточно времени в начале каждого учения для напоминания об отречении и бодхичитте устремления, надеюсь, те из вас, кто практикует, самостоятельно делают это каждый раз, когда мы начинаем. Как говорит Ринпоче, важно уделять время установлению, или настройке, своей мотивации. Мне нравится его идея о настройке: может, мы пока ещё не настроены? Действительно ли мы отдаём себе отчёт в ясности нашего намерения, что всё, что мы будем изучать и практиковать, не ограничивается только нашими собственными эгоистичными или обыденными нуждами, но нацелено на освобождение всех живых существ.

Когда Ринпоче даёт учения о пустоте и срединном пути, обычно в начале каждой сессии он читает сутру «Сердце Праджняпарамиты». Рекомендую вам перед каждым нашим вебинаром и перед тем, как вы приступаете к изучению текста, делать то же самое. Настоятельно рекомендую. А также – Ринпоче это тоже рекомендует – перепишите эту сутру от руки. Ещё лучше, если вы совместите это с практикой каллиграфии, на каком бы языке вы ни писали. Но и просто переписывание этой сутры, повторение вслух, а также любое благое взаимодействие с ней считается очень добродетельным.

Когда Ринпоче давал учения по мадхьямаке во Франции, каждые несколько дней он начинал сессию с длинного учения лоджонг (учения по тренировке ума), чтобы напомнить о важности отречения и необходимости преодолевать мирские амбиции и цепляние за восемь мирских дхарм. Как он объяснял, напоминание, что не следует становиться заложником бесконечных повседневных мирских забот, традиционно является частью этих учений. И действительно, если всё своё время посвящать исключительно сансарным целям, то на изучение и практику учений срединного пути времени так и не найдётся. Я не буду сейчас обучать вас лоджонгу, но рекомендую в течение недели уделить некоторое время размышлению об учениях по тренировке ума, а также проверить свою мотивацию. Как проходит ваша неделя? Сколько времени вы уделяете изучению и практике данных учений? Если же на Дхарму не остаётся времени, может, стоит спросить себя, что для вас в жизни действительно важно. Вы на самом деле этого хотите?

Обзор четвёртой недели

А теперь перейдём к четвёртой неделе, и если позволите, я дам её общий обзор. Но перед этим давайте на этой неделе настроим своё сознание на скромность. Во время учений Ринпоче во Франции приглашённый им Оргьен Тобгьял Ринпоче несколько раз предупреждал нас насчёт опровержения воззрения читтаматры. Он сказал, что мы можем считать, что победили школу читтаматра и победоносно танцевать. Но как говорил Шантидева, это напоминает ситуацию, когда ворона, найдя мёртвую змею, танцует вокруг неё словно гаруда. Среди всех птиц гаруда считается самой величественной и бесстрашной, и в данном случае ворона, очевидно, думает или хочет сделать вид, что она действительно что-то свершила. Думаю, это очень хороший пример, потому что для тех из вас, кто хоть сколько-то времени уделил изучению дополнительного материала, – но если нет, то настоятельно советую всем это сделать – я рекомендовал несколько статей, посвящённых йогачаре и читтаматре. И если вы прочли эти статьи, то могли заметить несколько моментов.

Во-первых, не существует одной единственной подшколы читтаматры. Развитие читтаматры началось с Асанги и Васубандху, основавших эту школу в IV–V в., и продолжалось до Шантаракшиты в VIII в. и далее. Поэтому даже в Индии существует много разных интерпретаций значения термина «только ум». Впоследствии среди индийских, тибетских, а теперь и среди западных комментаторов возник очень широкий диапазон философских интерпретаций того, что на самом деле значит читтаматра. В частности, в 1960-х годах в этой интерпретации произошёл весьма радикальный сдвиг. До этого времени западные комментаторы понимали читтаматру главным образом как форму идеализма, но начиная с 60-х её всё больше понимали и задействовали как форму феноменологии. Всё это говорит о том, что у нас нет единого понимания того, кто такие наши оппоненты, что они хотят сказать и как нам это интерпретировать. Так что давайте не будем спешить с заключением, что мы их правильно поняли, не говоря уже о том, что бы мы их успешно опровергли.

Гордыня и высокомерие – ещё один элемент, о котором говорил Ринпоче. Он упомянул, что по ходу споров у нас может возникать чувство, что мы побеждаем, но не стоит взращивать в себе представление, что «мы – мадхьямики, поэтому мы лучшие». Такую гордыню не стоит развивать хотя бы потому, что принижение других путей нарушает один из главных обетов пути бодхисаттвы. Но и сдаваться тоже не стоит. Эти учения о пустоте не следует считать слишком трудными. Не стоит убеждать себя, что вам никогда их не осилить, потому что это тоже форма эго. Это всего лишь байка, форма эго в виде такого вот сопротивления.

Ловлю быка

В ужасной борьбе ухватил я его.

Неистощимы бычьи мощь и воля.

Взбегает он на дальнее плато

Что высоко за облаками,

Или в ущелье недоступном

Укрыться норовит.

Комментарий. Он долго был уже в лесу, но я поймал его сегодня! Страсть к окружающей природе его сбивает с направления. Сладкой травы жаждет он и всё дальше уходит. И нрав его пока упрям и необуздан. И укрощать его придётся мне кнутом.

5. Смиряю быка

А теперь нужны кнут и вер ё вка,
Чтобы снова бык не пропал
На какой-нибудь узкой и пыльной тропинке.

Хорошо был обучен когда-то и вот

Снова кроток и добр, как и прежде.

<