Заключительные наставления Шукадевы Госвами Махарадже Парикшиту — КиберПедия 

Наброски и зарисовки растений, плодов, цветов: Освоить конструктивное построение структуры дерева через зарисовки отдельных деревьев, группы деревьев...

Общие условия выбора системы дренажа: Система дренажа выбирается в зависимости от характера защищаемого...

Заключительные наставления Шукадевы Госвами Махарадже Парикшиту

2019-10-25 164
Заключительные наставления Шукадевы Госвами Махарадже Парикшиту 0.00 из 5.00 0 оценок
Заказать работу

 

1: Шукадева Госвами сказал: Этот Шримад-Бхагаватам подробно описывает Высшую Душу всего – Верховную Личности Бога, Хари – по чьей милости появляется Брахма, и из чьего гнева рождается Рудра.

2: О, царь, отбрось животный образ мыслей: «Я собираюсь умереть».Ты, в отличие от тела, не рождаешься и не умираешь. Не было такого времени в прошлом, когда бы ты не существовал.

3: Ты не продолжаешь существовать в своих сыновьях и внуках, подобно тому, как росток появляется из семени, а затем порождает новое семя. Скорее, ты полностью отличен от материального тела и его окружения, подобно тому, как огонь отличен от дров.

4: Во сне можно увидеть собственную голову отрезанной и так понять, что истинное «я» выходит за пределы сна. Аналогично, пробудившись, можно увидеть, что тело порождено пятью материальными элементами. Поэтому следует усвоить, что истинное «я» - душа, отлична от видимого тела, не рождена и бессмертна.

5: Небо из разбитого горшка остаётся элементом неба, как и прежде. Подобным же образом, когда грубое и тонкое тело умирают, живое существо в них сохраняет свою духовную сущность.

6: Материальные тела, качества и деятельность души порождены материальным умом. Ум сотворён иллюзорной энергией Всевышнего Господа, и таким образом душа входит в материальное бытие.

7: Светильник - это соединение топлива, сосуда, фитиля и огня. Аналогично, материальная жизнь, основанная на отождествлении души с телом, развивается и разрушается благодаря действию материальной благости, страсти и невежества, которые суть составные элементы тела.

8: Самосветящаяся душа отлична от видимого грубого и невидимого тонкого тела. Она остаётся основой меняющегося телесного существования, так же как эфирное небо это неизменная основа материальных превращений. Поэтому душа бесконечна и ничто материальное с ней не сравнится.

9: Мой дорогой царь, постоянно медитируя на Всевышнего Господа, Васудеву, и применяя чистый, логический разум, ты должен ясно увидеть своё истинное «я» и то, как оно пребывает в материальном теле.

10: Посланный проклятием брахмана, крылатый змей ТакшАка не погубит твоё истинное «я». Посланникам смерти никогда не одолеть того, кто владеет собой так, как ты, ибо ты уже преодолел все опасности на своём пути обратно к Богу.

11-12: Ты должен осознавать: «Я неотличен от Абсолютной Истины, высшей обители, и эта Абсолютная Истина, высшее место предназначения, неотлична от меня». Так, воссоединив себя с Высшей Душой, которая свободна от всяких материальных заблуждений, ты даже не заметишь крылатого змея ТакшАку, когда он приблизится к тебе со своими наполненными ядом зубами и ужалит тебя в стопу. Ты не увидишь своего умирающего тела или материального мира вокруг тебя, потому что осознаешь себя отличным от них.

13: Возлюбленный царь Парикшит, я описал тебе темы, о которых ты спрашивал с самого начала – об играх Господа Хари, Высшей Души вселенной. Что ещё ты хотел бы услышать?

 

Глава 6

Уход Махараджи Парикшита

 

1: Сута Госвами сказал: Выслушав всё, что поведал ему осознавший себя и уравновешенный Шукадева, сын Вйасадевы, Махараджа Парикшит смиренно почтил его лотосные стопы. Склонив голову к стопам мудреца, царь, который всю свою жизнь прожил под защитой Господа Вишну, молитвенно сложил ладони и сказал следующее.

2: Махараджа Парикшит сказал: Я достиг цели своей жизни, поскольку такая великая и милостивая душа, как ты так добр ко мне. Ты поведал это повествование о Верховной Личности Бога, Хари, не имеющей ни начала, ни конца.

3: Я вовсе не считаю удивительным, что такие великие души как ты, чей ум всегда погружён в безупречную Личность Бога, оказывают милость к нам, глупым обусловленным душам, терзаемым проблемами материальной жизни.

4: Я выслушал от тебя Шримад-Бхагаватам, который является идеальным обзором всех Пуран, и в совершенстве описывает Всевышнего Господа, Уттамашлоку.

5: Мой господин, теперь у меня нет страха перед Такшакой или каким-либо другим живым существом, и даже перед повторяющейся смертью, потому что я погрузился в раскрытую тобой чистую духовную Абсолютную Истину, которая уничтожает все страхи.

6: О, брахман, пожалуйста, позволь мне погрузить речь, ум и функции всех чувств в Господа Адхокшаджу и так уйти из жизни.

7: Ты раскрыл мне самый благоприятный, высший личностный аспект Господа. Теперь, победив невежество, я утвердился в знании и самореализации.

8: Сута Госвами сказал: В ответ на эту просьбу, святой сын Шрилы Вйасадевы дал своё дозволение царю Парикшиту. Затем царь и все присутствовавшие мудрецы поклонились ему и Шукадева покинул это место.

9-10: Тогда Махараджа Парикшит расположился на берегу Ганги на сиденье из травы дарбха, с кончиками стеблей, обращёнными на восток, а сам повернулся лицом к северу. Святой царь поместил свой ум в духовное «я» с помощью чистого разума и погрузился в медитацию на Верховную Абсолютную Истину. Обретя совершенство йоги, он полностью осознал себя и освободился от материальных привязанностей и сомнений. Остановив движение жизненного воздуха, он стал неподвижным подобно дереву.

11: О, учёные брахманы, когда крылатый змей Такшака, посланный разгневанным сыном брахмана, летел к царю, чтобы убить его, он увидел на своём пути Кашйапу Муни.

12: Такшака польстил Кашйапе, одарив его дорогими подношениями, и так задержал мудреца, который был искушён в противодействии ядам, чтобы тот несмог защитить Махараджу Парикшита. Затем, крылатый змей, который мог принимать любую форму, какую пожелает, обернулся брахманом, приблизился к царю и укусил его.

13: На глазах у всех живых существ во вселенной, тело великого осознавшего себя святого среди царей тут же сгорело дотла в огне змеиного яда.

14: По всей земле и в небесах разнёсся великий стон и плач, который потряс всех полубогов, демонов, людей и других созданий.

15: В обителях полубогов зазвучали литавры и запели небесные гандхарвы и апсары. Полубоги осыпали землю цветами и вознесли хвалебные речи.

16: Услышав, что его отец был смертельно ужален крылатым змеем, Махараджа Джанамеджайа страшно разгневался и приказал брахманам провести огромную сарпа-ягью, принеся на жертвенный огонь всех змей в мире.

17: Когда Такшака увидел, что даже самые могущественные змеи сгорают в пламени жертвоприношения, он преисполнился страха и обратился за прибежищем к Господу Индре.

18: Не увидев Такшаку в жертвенном костре, царь Джанамеджайа спросил брахманов: Почему Такшака, низший среди змеев, не горит в этом огне?

19: Брахманы ответили: О, лучший среди царей, змей Такшака не пал в огонь благодаря Индре, к которому тот обратился за прибежищем. Индра спасает его от огня.

20: Выслушав эти слова, разумный царь Джанамеджайа ответил жрецам: Тогда, дорогие мои брахманы, почему бы не заставить Такшаку упасть в огонь вместе с его защитником, Индрой?

21: Услышав это, жрецы запели мантру для принесения Такшаки вместе с Индрой жертвенному огоню: О, Такшака, немедленно пади в этот огонь вместе с Индрой и со всем сонмом полубогов!

22: Когда Господь Индра прямо со своей виманой и Такшакой был сброшен со своей обители мантрой проклятия брахманов, он очень встревожился.

23: Брхаспати, сын Ангиры Муни, увидев Индру падающим с небес на своей вимане вместе с Такшакой, приблизился к царю Джанамеджайе и задал ему следующий вопрос.

24: О, царь среди людей, не подобает царю змеев встретить смерть от твоей руки, ибо он пил нектар бессмертия полубогов и потому не подвержен обычным процессам старения и смерти.

25: Жизнь и смерть воплощённой души, и её место в следующей жизни порождаются её собоственными поступками. Поэтому, о, царь, каждый в ответе за своё счастье и горе.

26: Когда обусловленную душу убивают змеи, воры, огонь, молния, голод, болезнь или что-либо ещё, она пожинает последствия собственной прошлой деятельности.

27: Поэтому, мой дорогой царь, пожалуйста, останови этот жертвенный ритуал, целью которого было причинить вред другим. Множество невинных змеев уже встретили смерть в огне. Несомненно, всем существам приходится страдать от непредвиденных последствий своих прошлых поступков.

28: Сута Госвами продолжал: Получив такой совет, Махараджа Джанамеджайа ответил: «Быть по сему». Из почтения к словам великого мудреца, он отказался от проведения змеиного жертвоприношения и поклонился Брхаспати, самому красноречивому среди мудрецов.

29: Иллюзорную энергию Всевышнего Господа Вишну, невозможно остановить и трудно воспринять. Хотя индивидуальные души – это неотъемлемые частицы Господа, находясь под влиянием маха-майи они сбиты с толку, отождествляя себя с различными материальными телами.

30-31: Но существует высшая реальность, над которой иллюзорная энергия, контролирующая обманутое живое существо не властна. В этой высшей реальности нет проявления материального ума, который действует в рамках принятия и отвержения. Там не существует порождений материи, их тонких причин и обретаемых их взаимодейсвием целей материального наслаждения. Более того, в этой высшей реальности нет обусловленного духа, покрытого ложным эго и тремя гунами природы. Эта реальность исключает всё ограниченное и ограничивающее. Поэтому мудрец должен остановить волны материальной жизни и наслаждаться в этой Высшей Истине.

32: Те, кто желают отказаться от всего что не является истинно реальным, посредством отрицания внешнего, уверенно продвигаются на пути к высшей обители Господа Вишну. Отказавшись от мелочного материализма, они предлагают свою любовь в сердце исключительно Ему, заключая Его в объятья в трансе глубокой медитации.

33: Такие преданные, не осквернены более концепциями «я» и «моё», основанными на теле и доме, достигают высшей трансцендентной обители Господа Вишну.

34: Нужно тепеливо сносить любые оскорбления и оказывать почтение всем. Избегая отождествления c материальным телом, не следует враждовать с кем-либо.

35: Я предлагаю свои поклоны Верховной Личности Бога, непобедимому Господу Шри Кришне. Медитируя не Его лотосные стопы, я получил способность изучить и оценить это великое произведение.

36: Шаунака Рши сказал: О, благородный Сута, пожалуйста, расскажи нам, как ПАила и другие чрезвычайно разумные ученики Шрилы Вйасадевы, которые известны как признанные авторитеты ведической мудрости, пересказывали и редактировали Веды.

37: Сута Госвами сказал: О, брахман, сначала возникла тонкая вибрация трансцендентного звука в небе сердца возвышенного Господа Брахмы, чей ум был полностью погружен в духовное осознание. Эту тонкую вибрацию можно ощутить, если отвлечь слух от всего внешнего.

38: О, брахман, поклоняясь этой тонкой форме Вед, мудрецы-мистики очистили свои сердца от скверны материи(дравья), деятельности(крийа) и того кто ее совершает(кАрака), и тем самым обрели свободу от повторяющихся рождения и смерти.

39: Из этой тонкой трансцендентной вибрации возникла омкара, состоящая из трёх звуков. Омкара обладает невидимыми силами и самопроизвольно проявляется в очистившемся сердце. Она представляет Абсолютную Истину во всех её трёх аспектах – Верховной Личности, Сверхдуше и безличном Брахмане.

40-41: Эта омкара, в высшей степени нематериальная и неощутимая, слышна Сверхдуше, не обладающей материальными ушами или иными материальными чувствами. Всё разнообразие вед исходит из омкары, которая появляется из души в небе сердца. Она представляет собой непосредственное обозначение саморождённой Абсолютной Истины, Сверхдуши, сокровенную суть и вечное семя всех ведических гимнов.

42: Омкара проявляется в трёх изначальных звуках – А, У, М. О, самый выдающийся из потомков Бхргу, эти три звука составляют все возможные тройственные аспекты материального бытия, включая три гуны природы, имена Риг, Йаджур и Сама Веды, планетные системы Бхур, Бхувар и Свар, и три уровня деятельности - бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон.

43: Из омкары Господь Брахма сотворил все звуки – гласные, согласные, полугласные, шипящие и другие, наделив их длинной и короткий мерой.

44: Всемогущий Брахма использовал этот набор звуков, чтобы породить из свих четырёх ликов четыре Веды, которые появились вместе со священной омкарой и семью обращениями вйахрти. Его целью было распространение процесса ведического жертвоприношения в соответствии с разными функциями, выполняемыми жрецами каждой из четырёх Вед.

45: Брахма преподал Веды своим сыновьям, которые были великими мудрецами среди брахманов и опытными в искусстве декламации Вед. Они в свой черёд взяли на себя роль ачарьев и обучили Ведам собственных сыновей.

46: Таким образом, на протяжении циклов из четырёх эпох, поколение за поколением ученики, твердые в своих духовных обетах, передавали эти Веды по цепи ученической преемственности. В конце каждой Двапара-йуги выдающиеся мудрецы редактируют Веды по отдельным разделам.

47: Наблюдая, что под влиянием времени люди утрачивают своё долголетие, силу и разум, мудрецы получают вдохновение от Личности Бога, пребывающей в их сердцах, и систематически разделяют Веды.

48-49: О брахман, в нынешнюю эпоху Ваивасваты Ману, предводители вселенной, возглавляемые Брахмой и Шивой, попросили Верховную Личность Бога, защитника миров, спасти принципы религии. О, самый удачливый Шаунака, тогда всемогущий Господь, проявив часть Своей полной экспансии, явился в лоне Сатйавати, как сын Парашары. В этой форме под именем Кришны Дваипайаны Вйасы он разделил единую Веду на четыре.

50: Шрила Вйасадева разделил мантры Риг, Атхарва, Йаджур и Сама Веды на четыре раздела, подобно ювелиру раскладывающему драгоценности по местам.

51: О, брахман, могучий разумом Вйасадева призвал четверых своих учеников, и доверил каждому из них одну из этих четырёх самхит.

52-53: Шрила Вйасадева преподал первую самхиту, Риг Веду, Паиле и дал этой части имя Бахврича. Мудрецу Ваишампайане он поведал собрание Йаджур мантр под названием Нигада. Он преподал мантры Сама Веды, обозначенными как Чхандога-Асамхита, Джаимини, и поведал Атхарва Веду своему дорогому ученику Суманту.

54-56: Разделив свою самхиту на две части, мудрый Паила поведал её Индрапрамити и Башкале. О, Бхаргава, Башкала далее разделил своё собрание на четыре части и преподал их своим ученикам Бодхйе, Йагьявалкйе, Парашаре и Ангимитре. Обуздавший чувства мудрец Индрапрамити преподал свою самхиту учёному мистику Мандукейе, чей ученик Девамитра позднее передал разделы Рг Веды Саубхари и другим.

57: Сын Мандукейи по имени Шакалйа, разделил своё собрание на пять, доверив по одной части Ватсйе, Мудгале, Шалийе, Гокхалйе и Шишире.

58: Мудрец Джатукарнйа тоже был учеником Шакалйи, и после разделения самхиты, получив от Шакалйи три части, он добавил четвёртый раздел, ведический словарь. Он преподал по одной части каждому из своих четверых учеников – Балаке, второму Паиле, Джабале и Вирадже.

59: БАшкали составил Валакхилйа-самхиту, сборник из всех ответвлений Риг Веды. Этот сборник был передан Валайани, Бхаджйе и Кашаре.

60: Так, благодаря ученической преемственности, разнообразные самхиты Риг Веды были сохранены этими святыми брахманами. Просто слушая о распространении ведических гимнов, человек освободится от всех грехов.

61: Ученики Ваишампайаны стали знатоками Атхарва Веды. Они были известны как ЧАраки, потому что придерживались строгих обетов, чтобы защитить своего гуру от греха убийства брахмана.

62: Однажды Йагьявалкйа, один из учеников Ваишампайаны, сказал: О, учитель, какое благо могут принести попытки твоих бессильных учеников? Я сам совершу какую-нибудь выдающуюся аскезу.

63: Услышав такое, духовный учитель Ваишампайана разгневался и сказал: Убирайся отсюда! Я устал от тебя, о, ученик, оскорбляющий брахманов! Более того, ты должен немедленно вернуть всё то, чему я научил тебя.

64-65: Тогда Йагьявалкйа, сын Девараты, отрыгнул мантры Йаджур Веды и ушёл оттуда. Собравшиеся ученики, жадно глядевшие на эти йаджур гимны, приняли форму куропаток и склевали их все. Эти разделы Йаджур Веды с тех пор стали известны как прекраснейшая Таиттирийа-самхита, гимны, собранные куропатками [титтира].

66: Мой дорогой брахман Шаунака, тогда Йагьявалкйа пожелал найти новые йаджур-мантры, неизвестные даже его духовному учителю. С этой мыслью он с тщанием стал совершать поклонение могущественному богу солнца.

67: Шри Йагьявалкйа сказал: Я предлагаю мои почтительные поклоны Верховной Личности Бога, являющейся, как солнце. Ты предстаёшь повелителем четырёх видов живых существ, от Брахмы до травинки. Так же как небо присутствует внутри и вовне каждого живого существа, ты пребываешь в сердце каждого как Сверхдуша, и вовне в форме времени. Подобно тому, как небо не может быть закрыто облаками, которые находятся в нём, тебя никогда не покрывают какие-либо ложные материальные обозначения. С течением лет, которые складываются из мельчайших фрагментов времени, называемых кшанами, лавами и нимешами, ты один хранишь этот мир, испаряя воды, а затем возвращая их в качестве дождя.

68: О, блистающий, о, могущественный бог солнца, ты глава всех полубогов. Я медитирую со всем вниманием на твою огненную сферу, потому что для того, кто возносит тебе молитвы три раза в день в соответствии с ведическим методом, нисходящим по авторитетной ученической преемственности, ты сжигаешь все греховные поступки, все последующие страдания и даже изначальные семена желаний.

69: Ты присутствуешь как повелитель, пребывающий в сердцах всех движущихся и неподвижных существ, которые полностью зависят от твоего покровительства. Несомненно, ты приводишь в движение их материальные умы, чувства и жизненный воздух.

70: Мир теряет сознание, словно мёртвый, схваченый и проглоченый ужасной пастью питона тьмы. Но милостиво бросая взгляд на пребывающих во сне иллюзии людей, ты пробуждаешь их даром зрения. Поэтому ты самый великодушный. Во время трёх священных периодов дня(утром, в полдень и на закате), ты направляешь праведников по пути высшего блага, побуждая их выполнять религиозные обязанности, которые укрепляют их на духовном пути.

71: Подобно земным царям, ты путешествуешь повсюду, сея страх среди нечестивцев, в то время как контролирующие божества сторон света предлагают тебе в сложенных ладонях цветы лотоса и другие почтительные подношения.

72: Поэтому, мой господин, я молитвенно обращаюсь к твоим лотосным стопам, которые почитают духовные учителя трёх миров, надеясь получить от тебя никому более неизвестные мантры Йаджур Веды.

73: Сута Госвами сказал: Удовлетворённый таким восхвалением, могущественный бог солнца принял форму коня и преподнёс мудрецу Йагьявалкйе йаджур-мантры, прежде не известные в человеческом обществе.

74: Из бесчисленных сотен мантр Йаджур Веды могущественный мудрец составил пятнадцать новых ответвлений ведической литературы. Они стали известны как Ваджасанейа-самхита, потому что были получены из волос конской гривы, и были приняты в ученической преемственности последователей Канвы, Мадхйандина и других риши.

75: Джаимини Риши, знаток Сама Веды, имел сына по имени Суманту, а сыном Суманту был Сутван. Мудрец Джаимини поведал каждому из них разные части Сама-веда-самхиты.

76-77: Сукарма, другой ученик Джаимини, был великим учёным. Он разделил могучее древо Сама Веды на тысячи самхит. Затем, о, брахман, трое учеников Сукармы – Хиранйагарбха - сын Кушалы; Паушйанджи; и Авантйа, который был очень продвинут в духовном осознании – взяли на себя заботу о сама-мантрах.

78: Пятьсот учеников Паушйанджи и Авантйи стали известны как северные певцы Сама Веды, а в более поздние времена некоторые из них стали известны как западные певцы.

79: Пять других учеников Паушйанджи, а именно Лаугакчи, Мамгали, Кулйа, Кушида и Кукши, получили каждый по сто самхит.

80: Кета, ученик Хиранйагарбхи, поведал двадцать четыре самхиты своим ученикам, а оставшиеся собрания были переданы осознавшему себя мудрецу Авантйе.

 

Глава 7

Пураническая литература

 

1: Сута Госвами сказал: Суманту Рши, знаток Атхарва Веды, преподал свою самхиту ученику Кабандхе, который в свою очередь поведал её Ратхйе и Ведадарше.

2: Шауклайани, Брахмабали, Модоша и Пиппалайани были учениками Ведадарши. Услышь же от меня также имена учеников Патхйи. Мой дорогой брахман, их звали Кумуда, Шунака и Джаджали и все они очень хорошо знали Атхарва Веду.

3: Бабхру и Саиндхавайана, ученики Шунаки, изучили два раздела Атхарва Веды собранные их духовным учителем. Ученик Саиндхавайаны, Саварна, и ученики других великих мудрецов тоже изучали эту редакцию Атхарва Веды.

4: Накшатракалпа, Шантикалпа, Кашйапа, Ангираса и другие тоже были среди ачарйев Атхарва-Веды. Теперь, о, мудрец, выслушай имена авторитетов пуранической литературы.

5: Траййаруни, Кашйапа, Саварни, Акритаврана, Ваишампайана и Харита — вот шесть учителей Пуран.

6: Каждый из них постигал одну из шести антологий Пуран от моего отца, РомахАршаны, который был учеником Шрилы Вйасадевы. Я стал учеником этих шести авторитетов и подробно изучил то, как они представляли мудрость Пуран.

7: Каждый из них постигал одну из шести антологий Пуран от моего отца, РомахАршаны, который был учеником Шрилы Вйасадевы. Я стал учеником этих шести авторитетов и подробно изучил то, как они представляли мудрость Пуран.

8: О, Шаунака, пожалуйста, внимательно выслушай о темах Пуран, которые были определены самыми выдающимися и образованными брахманами в соответствии с ведической литературой.

9-10: О, брахман, знатоки этого вопроса считают, что Пураны содержат десять характерных тем: творение этой вселенной(сарга), вторичное творение миров и существ(висарга), поддержание и защита живых существ(вритти и ракша), правление различных Ману(антарани), династии великих царей(вамша), деяния таких царей(вамшанучаритам), уничтожение(самстха), побуждение(хету) и высшее прибежище(апаашрайах). Другие учёные утверждают, что великие Пураны описывают эти десять тем, а менее важные Пураны только пять из них.

11: Из возбуждения изначальных гун в непроявленной материальной природе возникает махат-таттва. Из махат-таттвы появляется элемент ложного эго, который делится на три аспекта. Это тройственное ложное эго далее проявляется как тонкие формы восприятия, чувства и грубые объекты чувств. Возникновение всего этого называется творением(сарга).

12: Вторичное творение(висарга), которое существует благодаря милости Господа, представляет собой проявление совокупности желаний живых существ. Так же как семя в последствии порождает другие семена, деятельность, развивающая материальные желания, порождает подвижные и неподвижные формы жизни.

13: Вритти означает процесс поддержания жизни, благодаря которому подвижные существа живут за счёт неподвижных. Для человека вритти также означает деятельность для самообеспечения способом, соответствующим его природе. Она может совершаться либо для удовлетворения эгоистических желаний, либо согласно предприсаниям Вед.

14: В каждую эпоху безупречный Господь появляется в этом мире среди животных, людей, мудрецов и полубогов. Своими деяниями в этих воплощениях Он защищает вселенную и убивает демонов - врагов ведической культуры.

15: В течение правления каждого Ману(манвантары) приходят шесть типов аватар - проявлений Господа Хари: правящий Ману, главные полубоги, сыновья Ману, Индра, великие мудрецы и частичные воплощения Верховной Личности Бога.

16: Династии(вамша) это последовательности царей, берущие начало от Господа Брахмы и непрерывно идущие сквозь прошлое, настоящее и будущее. Хроники таких династий(вамшанучаритам), особенно самых выдающихся их членов, составляют предмет династической истории.

17: Существует четыре типа космического уничтожения(самстха) описанные великими учёными –– временное, элементальное, постоянное и окончательное — и все они суть следствие энергии Всевышнего Господа.

18: По своему невежеству живое существо совершает материальную деятельность и так становится в некотором смысле причиной творения, сохранения и разрушения вселенной. Некоторые знатоки называют живое существо основой материального творения, тогда как другие называют его непроявленным “я”.

19: Высший Абсолют(Брахман) присутствует во всех состояниях сознания – в бодрствовании, сне и глубоком сне – во всем, проявленном иллюзорной энергией и в функциях всех живых существ, а также Он существует отдельно от всего этого. Пребывая в Своём собственном трансцендентном состоянии, Он является высшим и единственным в своём роде прибежищем(апаашрайах).

20: Материальный объект состоящий из одних и тех же ингридиентов может принимать различные формы и имена. Аналогично, Верховная Абсолютная Истина вместе и отдельно, всегда присутствует в сотворённом материальном теле на всех стадиях бытия, начиная с зачатия и заканчивая смертью.

21: Самопроизвольно или благодаря регулярной духовной практике ум человека может прекратить деятельность в материальных состояниях бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна. Так он постигает Высшую Душу и отказывается от материальных стремлений.

22: Мудрецы, искушённые в древней истории, заявляют, что Пураны можно разделить в соответствии с их характеристиками на восемнадцать главных и восемнадцать второстепенных.

23-24: Восемнадцать главных Пуран это: Брахма, Падма, Вишну, Шива, Линга, Гаруда, Нарада, Бхагавата, Агни, Сканда, Бхавишйа, Брахма-ваиварта, Маркандейа, Вамана, Вараха, Матсйа, Курма и Брахманда.

25: О, брахман, я подробно описал тебе, как ветви Вед распространялись великим мудрецом Вйасадевой, его учениками и учениками его учеников. Тот, кто слушает это описание, приумножит свою духовную силу.

 

Глава 8


Поделиться с друзьями:

История развития пистолетов-пулеметов: Предпосылкой для возникновения пистолетов-пулеметов послужила давняя тенденция тяготения винтовок...

Индивидуальные очистные сооружения: К классу индивидуальных очистных сооружений относят сооружения, пропускная способность которых...

Типы оградительных сооружений в морском порту: По расположению оградительных сооружений в плане различают волноломы, обе оконечности...

Общие условия выбора системы дренажа: Система дренажа выбирается в зависимости от характера защищаемого...



© cyberpedia.su 2017-2024 - Не является автором материалов. Исключительное право сохранено за автором текста.
Если вы не хотите, чтобы данный материал был у нас на сайте, перейдите по ссылке: Нарушение авторских прав. Мы поможем в написании вашей работы!

0.06 с.