Три гуны природы и мир за их пределами

 

1: Верховная Личность Бога сказал: О, лучший среди людей, пожалуйста, выслушай, как Я опишу тебе то, как живое существо обретает определённую природу благодаря взаимодействию с определёнными гунами.

2-5: Контроль ума и чувств, терпение, проницательность, верность своему долгу, правдивость, милосердие, внимательное изучение прошлого и будущего, удовлетворённость в любых условиях, великодушие, отрешённость от чувственного наслаждения, вера в духовного учителя, сожаление о неправильных поступках, благотворительность, простота, смирение и удовлетворение в себе — это качества гуны благости. Материальные желания, большие усилия, храбрость, неудовлетворённость даже при достижении чего-либо, ложная гордость, стремление к материальному развитию, сознание собственной исключительности, чувственное наслаждение, натиск в сражении, тщеславие, сарказм, афиширование собственной доблести и оправдание своих поступков с помощью силы — это качества гуны страсти. Нездержанность и гнев, скаредность, неавторитетные,ложные высказывания, жестокость, паразитическая жизнь, лицемерие, хроническая усталость, раздоры, скорбь, иллюзия, несчастье, депрессия, чрезмерный сон, ложные ожидания, страх и лень составляют главные признаки гуны невежества. Теперь, пожалуйста, выслушай о сочетаниях этих трёх гун.

6: Мой дорогой Уддхава, представления «Я» и «моё» обусловлены смешаными гунами. Все взаимодействия этого мира, проходящие через ум, объекты восприятия, чувства и жизненный воздух тоже основаны на соединении гун.

7: Когда человек посвящает себя религиозности, экономическому развитию и наслаждению чувств, - вера, богатство и чувственное наслаждение, полученные благодаря его усилиям, отражают взаимодействие трёх гун природы.

8: Идущие путем правритти-марга для возвышения на райские планеты, люди стремящиеся к удовлетворению чувств в семейной жизни, и те кто бескорыстно исполняет свои религиозные и профессиональные обязанности, все это различные примеры комбинаций гун природы.

9: Тот кто проявляет такие качества, как самоконтроль и т.п., считается находящимся преимущественно в гуне благости. Человека в страсти можно распознать по его вожделению, а невежественного - по такому качеству как гнев.

10: Любой человек, будь то мужчина или женщина, который поклоняется Мне с любовью и преданностью, исполняя предписанные обязанности без материальной привязанности, считается пребывающим в благости.

11: Тот кто поклоняется Мне исполняя предписанные обязанности в надежде обрести материальные блага, находится в гуне страсти, а тот, кто желает причинить вред другим, пребывает в невежестве.

12: Три гуны материальной природы — благость, страсть и невежество — влияют на живое существо, но не на Меня. Проявляясь в уме, они побуждают привязываться к материальным телам и другим объектам. Так живое существо попадает в плен.

13: Когда гуна благости, - сияющая, чистая и благоприятная преобладает над страстью и невежеством, человек обретает счастье, добродетель, знание и другие хорошие качества.

14: Когда гуна страсти, которая порождает привязанность, индивидуализм и стремление к переменам, побеждает благость и невежество, человек начинает тяжко трудиться. Так, он обретает и богатство и славу и боль.

15: Преобладание гуны невежества покрывает сознание и делает человека безрассудным и тупым. Впадая в скорбь и иллюзию, он слишком много спит, полон ложных надежд и проявляет насилие по отношению к другим.

16: Обуздав чувства и очистив сознание, человек обретает бесстрашие и непривязанность в уме. Ты должен понять, что это означает преобладание гуны благости, в которой возможно осознать Меня.

17: Признаки гуны страсти это — искаженный из-за чрезмерной активности разум, неугомонность органов чувств, болезненность органов действия и неустойчивость ума.

18: Преобладание тама гуны характеризуется, постепенной утратой возвышенного сознания, неспособностью сконцентрироваться, безумием, невежеством и депрессией.

19: Возрастание гуны благости дает силу полубогам - Девам, а гуны страсти - демонам - Асурам. Невежество, о, Уддхава, подпитывает силы самых злобных существ - Ракшасов.

20: Следует понимать, что бодрствование проистекает из гуны благости, сон со сновидениями из гуны страсти, а глубокий сон без сновидений из гуны невежества. Четвёртое состояние сознания - турья, превосходит эти три, и оно трансцендентно.

21: Гуна благости постепенно возвышает. Гуна невежества стягивает все ниже и ниже, а гуна страсти оставляет человека в промежуточном положении.

22: Те, кто оставляют этот мир в гуне благости, отправляются на райские планеты, те, кто уходят в гуне страсти, остаются в мире людей, а те, кто умирают в гуне невежества, должны отправиться в ад. Но те, кто свободен от влияния всех гун, приходят ко Мне.

23: Деятельность, выполняемая, как подношение Мне, без расчёта на выгоду, относится к гуне добродетели. Деятельность ради ее плодов, находится в гуне страсти. А то что совершается с насилием и завистью находится в гуне невежества.

24: Абсолютное знание пребывает в гуне благости, знание, основанное на двойственности, в гуне страсти, а глупое, материалистическое знание в гуне невежества. Но знание, сконцентрированное на Мне, следует считать трансцендентным.

25: Жизнь в лесу относится к гуне благости, в городе - к гуне страсти, обитание в игорных домах к невежеству, а проживание в месте, где обитаю Я, трансцендентно.

26: Тот, кто свободен от привязанности, пребывает в гуне благости, ослеплённый личными желаниями - в гуне страсти, а тот кто, неотличает хорошее от плохого - в гуне невежества. Но тот, кто принял прибежище во Мне - трансцендентен к гунам природы.

27: Вера, ведущая к духовной жизни, относится к гуне благости, вера, основанная на деятельности ради ее плодов - к гуне страсти, вера, опирающаяся на безбожие - к гуне невежества, но вера в преданное служение Мне полностью трансцендентна.

28: Здоровая, чистая и естественная пища относится к гуне благости, пища, приносящая мгновенное наслаждение чувствам - к гуне страсти, а пища, которая не чиста и приносит беспокойства, к гуне невежества.

29: Счастье, почерпнутое в себе, находится в гуне благости, счастье, основанное на чувственном наслаждении, в гуне страсти, а счастье, основанное на иллюзии и деградации, в гуне невежества. Но счастье, получаемое во Мне, трансцендентно.

30: Поэтому материальные объекты, результаты деятельности, время, знание, карма, исполнитель, вера, состояние сознания, виды жизни и место назначения после смерти - всё это зависит от влияния гун материальной природы.

31: О, лучший среди людей, все состояния материального бытия связаны с взаимодействием наслаждающейся души и материальной природы. Всё, что видит, слышит или осознаёт ум, всё это без исключения состоит из гун природы.

32: О, благородный Уддхава, все эти различные состояния обусловленной жизни проистекают из деятельности, порождённой гунами материальной природы. Живое существо, которое преодолевает эти гуны, проявленные в уме, может посвятить себя Мне в процессе преданного служения и тем самым достичь чистой любви ко Мне.

33: Поэтому, обретя человеческую фору жизни, которая позволяет развить полное знание, тот, кто наделён разумом, должен освободиться от всей скверны гун природы и заниматься исключительно любовным служением Мне.

34: Мудрец, свободный от всего материального окружения должен подчинить свои чувства и поклоняться Мне, и преодолев гуны страсти и невежества, соприкасаться только с гуной благости.

35: Затем, утвердившись в преданном служении, мудрец должен также преодолеть материальную гуну благости, развив безразличие к гунам. Так, умиротворив свой ум, душа, свободная от гун природы, оставляет саму причину своей обусловленной жизни и достигает Меня.

36: Свободное от тонкой обусловленности ума и от гун природы, рождённых материальным сознанием, живое существо становится полностью удовлетворённым, воспринимая Мою трансцендентную форму. Оно более не ищет наслаждения во внешней энергии, не печалится и даже не вспоминает о них.

 

Глава 26

Аила-гита

 

1: Верховная Личность Бога сказал: Человеческая форма жизни, предоставляет возможность осознать и, пребывая в преданном служении, достичь Меня, источника всего наслаждения и Верховной Души всего, что существует, пребывающей в сердце каждого живого существа.

2: Тот, кто утвердился в трансцендентном знании, освобождается от обусловленной жизни, прекращая ложно отождествлять себя как порождение материальных гун природы. Хотя и находясь постоянно среди них, но видя в них всего лишь иллюзию, он избегает пут гун природы.

3: Не следует общаться с материалистами, которые посвятили себя удовлетворению желудков и гениталий. Вслед за ними человек падает в глубокую темную яму, подобно слепцу, который следует за другим слепцом.

4: Вот песнь, которая была пропета знаменитым императором Пуруравой. Расставшись со своей женой, Урваши, он вначале находился в полной растерянности, но обуздав свою скорбь, обрел отрешённость.

5: Когда она покидала его, он,обнаженный, бежал за ней как безумец и взывал в великом горе: «О, моя жена, о, жестокая женщина! Пожалуйста, остановись!».

6: Долгие годы предаваясь наслаждениям по ночам Пурурава всё же не был удовлетворён. Ум его настолько влекло к Урваши, что он не замечал, как утекало время и ночи сменяли дни.

7: Царь Аила(Пурурава) сказал: Увы, только взгляните, сколь велика моя иллюзия! Эта богиня сжимала в тисках объятий мою шею. Моё сердце было настолько переполнено вожделением, что я не понимал, как пролетает моя жизнь.

8: Эта женщина так обманывала меня, что я не замечал ни восходов ни закатов. Увы, столько лет я растратил впустую!

9: Хотя я и считаюсь великим императором, драгоценным камнем, венчающим короны всех царей на этой земле, только посмотрите, как я, сбитый с толку, превратился в ручную зверушку в руках женщины!

10: Хотя я был могущественным и богатым правителем, эта женщина бросила меня, как если бы я был не более чем ничтожной травинкой. И, тем не менее, голый и лишенный стыда, я бежал за ней вслед, взывая к ней подобно безумцу.

11: Где моё так называемое великое влияние, власть и независимость? Подобно ослу, которого лягает ослица, я бежал за этой женщиной, которая уже бросила меня.

12: Какой прок в образованности, практике аскетизма, отречения, изучения писаний, от жизни в уединении и молчании, если после всего этого ум похищается женщиной?

13: Будь я проклят! Я настолько глуп, что даже не знаю, что для меня хорошо, а что плохо, хотя я самонадеянно считал себя очень разумным. Несмотря на то, что я достиг высокого положения, я позволил себе быть побежденным женщиной, как если бы был волом или болваном.

14: Даже по прошествии долгих лет, когда я собирал нектар с губ Урваши, похотливые желания жившие в моём сердце не были удовлетворены, подобно тому, как огонь невозможно погасить подливая в него масло.

15: Кто кроме Верховной Личности Бога, пребывающей за пределами материального восприятия и владыки удовлетворённых в себе мудрецов сможет спасти моё сознание, которое было похищено проституткой?

16: Поскольку я позволил своему разуму отупеть и мне не удалось обуздать свои чувства, ум мой не покидает смущение, даже несмотря на то, что Урваши сама дала мне мудрый совет.

17: Как могу я винить её в своих несчастьях, когда я сам нахожусь в неведении о своей истинной, духовной природе? Я не могу контролировать чувства, и потому похож на человека, который ошибочно принимает верёвку за змею.

18: Что представляет собой это осквернённое тело — такое мерзкое и зловонное? Я привлёкся ароматом и красотой женского тела, но что представляет собой эта так называемая привлекательность? Это — всего лишь фальшивая оболочка, созданная иллюзией.

19-20: Никто не знает, кому на самом деле принадлежит тело. Родителям ли, которые дали ему рождение, жене, которая дарует ему наслаждение, или хозяину, который заставляет работать? Принадлежит ли оно погребальному костру или собакам и шакалам, которые, в конце концов, пожрут его? Или им владеет душа, живущая в нём, которая участвует в его счастье и несчастье, или тело принадлежит близким друзьям, которые вдохновляют и помогают ему? Хотя человек никогда до конца не уверен в том, кому пренадлежит тело, он очень к нему привязан. Материальное тело это осквернённая форма, ведущая к падению, однако когда мужчина встречается с женщиной, он думает: «Какая привлекательная дева! Какой у неё очаровательный нос, и взгляните, как она прекрасно улыбается!».

21: Какая разница между обычными червями и людьми, которые пытаются наслаждаться материальным телом, состоящим из кожи, плоти, крови, мускулов, жира, костного мозга, костей, испражнений, мочи и гноя?

22: Даже тот, кто теоретически понимает подлинную природу тела, никогда не должен общаться с женщинами или с мужчинами, привязанным к женщинам. Кроме всего прочего, соприкосновение чувств с их объектами неизбежно возбуждает ум.

23: Поскольку ум не беспокоит то, чего не видно и не слышно, ум человека, который сдерживает материальные чувства, естественно становится умиротворённым.

24: Поэтому не следует позволять своим чувствам свободно общаться с женщинами или с мужчинами, привязанным к женщинам. Даже высокообразованный человек не может доверять шести врагам ума; что же тогда говорить о глупцах, вроде меня.

25: Верховная Личность Бога сказал: Воспевая эту песнь, Махараджа Пурурава, знаменитый среди полубогов и людей, отказался от положения, которого достиг на планете Урваши. Его иллюзия рассеялась благодаря трансцендентному знанию, он постиг Меня, как Высшую Душу в его сердце и, в конце концов, обрёл умиротворение.

26: Поэтому разумный человек должен отказаться от дурного общения и вместо этого принять общение святых преданных, чьи слова уничтожают чрезмерную привязанность ума.

27: Мои преданные сосредоточивают ум на Мне и не зависят от чего-либо материального. Они всегда умиротворены, наделены равным видением и свободны от чувства собственности, ложного эго, двойственности и жадности.

28: О, чрезвычайно удачливый Уддхава, в обществе таких святых преданных идут постоянные беседы обо Мне, и те, кто участвуют в этом воспевании и слушании Моей славы, непременно очистятся от всех грехов.

29: Тот, кто слушает, воспевает и почтительно принимает сердем эти повествования обо Мне, искренне посвящает себя Мне - тем самым обретает преданное служение Мне.

30: Чего ещё может не хватать совершенному преданному после обретения преданного служения Мне, Верховной Абсолютной Истине, чьи качества бесчисленны и кто воплощает собой все экстатические переживания?

31: Подобно тому, как холод, страх и тьма отступают от того, кто приблизился к жертвенному огню, так и тупость, страх и невежество разрушаются когда человек занят служением преданным Господа.

32: Умиротворённые преданные Господа, утвердившиеся в абсолютном знании, - это высшее прибежище для тех, кого снова и снова бросают в верх и вниз волны устрашающего океана материальной жизни. Такие преданные подобны прочной лодке, которая приходит, чтобы спасти тех, кто вот-вот утонет.

33: Так же как пища дает жизнь всем сотворённым существам, как Я являюсь окончательным прибежищем несчастным, и как религия это богатство тех, кто покидает этот мир, так и Мои преданные - это единственное спасение для людей, боящихся оказаться в беде.

34: Мои преданные даруют божественное видение, тогда как солнце даёт лишь внешнее зрение и то - только тогда, когда оно восходит на небе. Мои преданные - по-настоящему достойны поклонения и они действительно близкие, они Моя душа и в конце концов, не отличны от Меня.

35: Так, потеряв желание находиться на одной планете с Урваши, Махараджа Пурурава начал скитаться по земле, свободный от всякого материального общения и полностью удовлетворённый в себе.

 

Глава 27