Как эффективно достигать поставленных целей

Обладатели силы и власти побеждают — это неиз­ менный принцип. Известно также, что те, кто зависит от силы противника, проигрывают.

• Как можно победить без борьбы?

• Стоит ли сражаться в заведомо неблагоприятной ситуации?

 

Как можно одержать победу, учитывая оба этих во­ проса?

• Побеждай, используя дипломатические переговоры.

• Выработай замысел и побеждай с его помощью; используй не только физическую силу, но и ум.

 

Применяя дипломатические уловки, можно выстроить схему, способную запутать силы врага и уничтожить их изнутри. Этим путем можно достичь своих целей более эффективно, без всякого насилия.

 

ВЫСШЕЕ БЛАГО

Высшее благо подобно воде. Вода питает и спасает, не проявляя властность, не возвышая себя. Она всегда течет в те места, которые не ценятся людьми: с высот в низины. Принцип ведения войны должен быть подобен

течению воды: отмечай слабости противника, а не его сильные стороны. У воды нет формы — нет и неизмен­ ного принципа ведения войны.

Видоизменяя стратегию, в зависимости от действий противника, войско может одержать грандиозную по­ беду. Для успеха в бою нужно спонтанно использовать все силы, всю мощь. В битве за власть всякое превос­ ходство относительно — у противника, который кажется сильнее, всегда найдутся свои недостатки. Правильно действуя, можно коренным образом изменить соотно­ шение сил. Прими к сведению следующие наставления:

• Притворись, что не можешь, когда можешь.

• Притворись, что тебе не нужно что-то, когда оно нужно.

• Притворись, что отдаляешься, и приблизься.

• Внуши противнику мысль о том, что преимуще­ ство на его стороне.

• Смути противника, выбей почву у него из-под ног и срази его одним-единственным ударом.

• Если противник силен, отступи и хорошо подго­ товься.

• Если противник исполнен мощи, воздержись от битвы.

• Нарочно выводи противника из себя; изматывай его.

• Сохраняя спокойствие, заставь противника поте­ рять бдительность.

• Утоми и ослабь противника, полного сил.

• Встретив единую группу, посей в ней раздор; сделай ее членов чужими друг другу.

• Поражай слабые места противника, делай то, чего он не ожидает.

• Ключ к победе — знать противника так же хоро­ шо, как и самого себя.

• Изучи, насколько силен противник. Сражайся, если перевес в твою пользу, и не сражайся, когда нет шанса на победу.

• В ходе сражения сделай так, чтобы инициатива ис­ ходила от тебя.

• Рассей армию противника, заставь его перейти к обороне.

• Сконцентрируйся на атаке его слабых мест.

• Обороняясь, храни сдержанность, жди, пока враг устанет.

' Нападая, атакуй врага так, словно это твой послед­ ний шанс.

• Если противник силен, притворись, что подавлен его мощью, заставь его потерять бдительность. Затем атакуй, когда этого ожидают меньше всего.

' Держи войска под контролем, будь уверен, что сол­ даты готовы к битве, иначе они не смогут быстро среа­ гировать на действия врага.

 

 

«Хочешь узнать человека — посмотри сперва на то, что он сделал»

ГИЧОУ был премьер-министром Тайсу. Тайсу окру­ жали чиновники двух типов: первые (такие, как Боу- генрэй) создавали системы и устанавливали порядки, вторые (такие, как Гичоу) обеспечивали работу систем и порядков. Тайсу правил, прислушиваясь к советам обеих сторон.

В этой главе представлен метод оценки людей, при­ сущий Гичоу. Она рассказывает о признаках эффектив­ ного лидерства, в том числе — принципах выбора под­ чиненных и контроля за ними. Описаны также действия, выполнение которых способствует развитию каждого и обретению им силы, и даны советы, как избежать дей­ ствий, которые могут привести к распаду организации изнутри.

ШЕСТЬ ПРАВИЛ «РОКУСЭЙ»

«Рокусэй» (дословно «Шесть правил») — система вы­ бора добродетельных чиновников, описывающая шесть нужных и важных для чиновника качеств. Самый луч­ ший правитель обладает всеми шестью характеристи­ ками.

 

Шесть добрых деяний

• «Чоку Син» («честный чиновник») способен предо­ стеречь своего повелителя от ошибок без раболепия или страха, даже когда нация в смятении.

• «Тей Син» («добродетельный чиновник») исповедует сдержанность, соблюдает законы, следует умеренности и отказывается от высокого жалованья. Он раздает по­ дарки, полученные от других людей, и ведет скромную, небогатую жизнь.

• «Чи Син» («мудрый чиновник») выносит верные суж­ дения, знает, что ведет к успеху, а что — к неудаче, и, благодаря этому, способен предотвратить ошибки зара­ нее. Устраняя причины неудач, он не создает финансо­ вых затруднений своему повелителю.

• «Чюу Син» («преданный чиновник») работает усерд­ но — просыпается рано, ложится поздно. Он советует повелителю нанимать на работу и повышать в звании способных и мудрых. Восхваляя заслужившие почет дея­ ния предков, он воодушевляет повелителя и вселяет в него энергию.

• «Рёу Син» («хороший чиновник») делится с повели­ телем советами о правильном поведении и учит его не думать о потерянном и обретенном, когда настает время совершить добрые деяния. Он строит великие планы; он способен воспитать в повелителе хорошее и исправить плохое.

• «Сей Син» («святой чиновник») способен предсказы­ вать события и предвидеть опасность, быстро и стреми­ тельно действовать, чтобы добиться для своего повели­ теля большего могущества.

ШЕСТЬ ПРАВИЛ «РОКУАКУ»

Шесть злых деяний

• Плохо злоупотреблять высокооплачиваемой чинов­ ничьей должностью, пренебрегать рабочими обязан­ ностями, заботясь только лишь о ближайших и неотлож­ ных из них.

• Плохо всегда соглашаться и поддакивать. Следует заранее выяснить, что нравится повелителю, и достав­ лять ему радость, предлагая ему то, что он требует и хочет — вместо того, чтобы наслаждаться вместе с по­ велителем, не думая о горьких последствиях, которые могут наступить.

• Плохо быть злобным, а притворяться тихим. Тот, кто кажется мягким и сладкоречивым, может быть безжа­ лостным к другим; часто он завистлив, не любит добрых и мудрых людей. Он хорошо отзывается только о тех, кого сам же и рекомендовал, подчеркивая их хорошие стороны и скрывая плохие. С другой стороны, он плохо говорит о тех, кому завидует, чрезмерно сосредотачи­ ваясь на плохом и замалчивая хорошее. Он посвящает свою энергию тому, чтобы избежать наказания и не по­ виноваться приказам.

• Плохо, когда ум занят тем, чтобы отстоять свои при­ тязания и скрыть ошибки. Такой человек становится причиной неприятностей и в собственном доме, и при дворе императора, где правитель повелевает всей стра­ ной.

• Плохо использовать власть для личной пользы и устанавливать правила для своего собственного удоб­ ства. Такой человек стяжает богатство, создавая вокруг себя распри. Ублажая себя и улучшая собственное по­ ложение, он ослушивается приказов.

• Плохо льстить и лгать повелителю, чтобы совершить плохой поступок. Такой человек сговаривается с други­ ми, чтобы лгать повелителю и распространять по всей стране слухи о его слабостях. Подобные люди привет­ ствуют упадок страны.

ОЦЕНКА ЛЮДЕЙ

• Наблюдай, как человек с высоким положением в обществе назначает людей на должности и повышает их по службе, и сможешь увидеть истинную меру цен­ ности и способности этого человека.

• Наблюдай, как обладатель богатства творит и взращивает свою удачу.

• Наблюдай, что человек делает в свободное время.

• Спрашивай совета у людей, проводящих свое время в занятиях и исследованиях.

• Наблюдай, чему люди научились и чему не научи­ лись — каждый в трудное для него время.

• Находясь среди людей с низким социальным ста­ тусом, наблюдай, что они делают и что не делают.

 

Соблюдай эти правила, изучай способности и таланты людей перед тем, как принять решение об их назначе­ нии на какую-либо должность. Советуй им, опираясь на хорошие стороны и следуя шести правилам «рокусэй», исправлять плохие; советуй работать над недостатка­ ми, опираясь на знание шести правил «рокуаку». Бла­ годаря такому подходу, даже без жесткой дисциплины у человека появляется свой собственный стимул к са­ мосовершенствованию, и он предпринимает усилия, чтобы сделаться лучше.

Важно знать и способы, с помощью которых можно найти и привлечь на службу талантливых людей. С дав­ них пор способных людей выявляли, проводя поиск и устраивая экзамены. Хочешь узнать человека — по­ смотри сперва на то, что он сделал. Тайсу считал, что лучше всего иметь немного слуг, и ограничивал их коли­ чество. Он назначал талантливых людей на несколько постов одновременно. Когда же таких деятелей было мало, Тайсу считал менее пагубным опереться на не­ скольких талантливых слуг, чем увеличивать их число за счет заурядных людей.

ОСНОВЫ ПРАВЛЕНИЯ

Десять правильных мыслей

• Если хочешь чего-либо — учись контролировать себя, говоря: «Мне достаточно того, что уже есть».

• Начиная большое дело, думай, в первую очередь, о людях и о том, что важно уметь остановиться, если это необходимо.

• Совершая опасные поступки, будь сдержанным, соблюдай самоконтроль.

• Если у тебя возникает желание достичь самых высоких вершин, вспомни о том, что безбрежное море всегда ниже питающей его реки.

• Играя, не переигрывай; сражаясь, старайся иметь путь к отступлению.

• Когда одолевает лень, будь внимателен, если на­ чинаешь что-либо, и благоразумен, если уже заканчи­ ваешь.

• Если ты обеспокоен незнанием чего-либо, открыто принимай советы своих подчиненных.

• Если ты боишься лжи и клеветы, то сначала ты должен исправиться сам и искоренить зло в себе.

• Одаряя чем-либо других, не позволяй радости затуманить твое суждение и дать не ту вещь, которую следует.

• Назначая наказание, не позволяй гневу опреде­ лять его суровость.

 

Десять плохих мыслей

Ничтожный лидер:

• Желая чего-либо, не прекращает тревожиться о последствиях.

• Действует под влиянием наития, как только план приходит на ум, не думая при этом о своих работниках.

• Перестает внимательно относиться к своим обя­ занностям, когда его помыслы занимает более высокая должность.

• Забывает о пределах и целиком уходит в игру.

• Забывает о необходимости усердно трудиться и принимать разумные решения, потерпев неудачу при расширении дела.

• Берется за новое случайно — и тут же теряет к нему интерес, не доводя дело до конца.

• Не уделяет внимания правдивым мнениям подчи­ ненных, поскольку не способен распознать лесть.

• Испытывает удовольствие, когда люди порочат друг друга, и не пытается положить этому конец.

• Неосмотрительно оказывает предпочтение отдель­ ным людям.

• Когда дело доходит до наказания, забывает о здра­ вомыслии и позволяет гневу выйти за разумные рамки.

 

Девять добродетелей

• Щедрость и знание того, как следует себя вести.

• Способность мирно разрешать споры.

• Честность, вежливость, отсутствие душевной глухоты и невнимательности к людям.

• Способность контролировать, но быть скромным.

• Смирение и умение держаться в тени несмотря на внутреннюю силу.

• Честность, прямота и мягкость.

• Снисходительность, но в то же время твердость.

• Внутренняя сила и энергия.

• Стойкость, отвага, выраженное чувство справед­ ливости.

 

Девять пороков

• Вычурность и нескромность.

• Излишняя резкость в решении споров.

• Безответственность, вспыльчивость, высокомерие, невнимательность к другим.

• Бесконтрольное хвастовство.

• Агрессивность при внутренней робости.

• Бессердечие, лживость, отсутствие сострадания.

• Привычка вмешиваться, не обращая внимания на обстоятельства.

• Видимая слабость и внутренняя пустота.

• Робость и скрытность, плохие поступки, совершае­ мые за чужой спиной.

 

Лидер должен исправлять себя, опираясь на «десять правильных мыслей»; убеждать подчиненных тоже им

следовать и расширять свои горизонты, опираясь на

«девять добродетелей». Кроме того, лидер должен быть уверен, что правильный человек задействован в пра­ вильном месте. Каждый может полностью проявить свои таланты, если будет исправлять свои недостатки, сле­ дуя советам добрых и мудрых.

Правитель династии Тэй очень твердо знал, что хо­ рошее — хорошо, и все равно не пытался использовать хороших людей во благо. Он также знал, что плохое — плохо, но не пытался избавиться от плохих людей. Это и привело его к краху.

Организация или система перестанут функциониро­ вать, если «десятью правильными мыслями» и «девя­ тью добродетелями» пренебрегают. Храни их в своем сердце и не забывай о них!

 

«Не отвергай вечных ценностей в погоне за преходящими»

«САЙ-КОН-ТАН» — собрание эссе Коу Дзи Сэй (1573-1619), гражданина династии Мин. Он писал под псевдонимом Кансёдодзин, его настоящее имя было Оумэй; но остальные сведения о нем покрыты тайной. Этот труд появился во времена, когда древняя динас­ тия Мин была ослаблена многочисленными пробле­ мами — развиваясь в течение долгого времени, они подорвали жизнеспособность всей системы. Это было сродни упадку многих известных нам из истории госу­ дарственных и общественных систем.

Самый примечательный аспект «Сай-Кон-Тан» — описание различных характеристик человеческой на­ туры. Хотя мы всегда стараемся быть честными сами с собой, иногда мы поворачиваемся к реальности лицом, а иногда — спиной.

Важный элемент учения Коу Дзи Сэй — взаимоот­ ношения человека и общества. Человек не может суще­ ствовать вне общества. Даже когда он теряет всякую надежду, у него не остается другого выбора, кроме как жить среди других. У человека есть только два выхода: первый — искать спокойствия ума, живя душой в иде­ альном мире, второй — пытаться изменить общество, объединившись с теми, кто разделяет его устремления. Книга также советует, как не погрязнуть в житейских мелочах. Автор подчеркивает важность смирения желаний и плодотворной жизни в предельно простом (в материальном смысле) окружении.

Эта книга состоит из двух частей. Первая описывает правила, необходимые для жизни в обществе. Во вто­ рой части обсуждается радость единения с природой и ухода от шумного, деятельного мира: здесь суммирова­ ны мысли Коу Дзи Сэй, воплощающие изящное равно­ весие между этими двумя направлениями. Каждый че­ ловек при рождении обладает единением с природой, но в течение жизни это свойство теряется, и только про­ светление восстанавливает равновесие в отношениях с природой. Книга подчеркивает, что истинное просвет­ ление возвращает человека к пониманию ценности про­ стейших из вещей и единению с природой.