Совет о том, как правильно практиковать Дхарму

 

Падмакара, гуру из Уддияны, прибыв по приглашению царя в Тибет, пребывал в Самье. Он дал много учений царю, его военачальникам и другим верующим в восточной части главного храма. Поскольку они не поняли его правильно, он повторно дал такой совет:

 

Гуру Падма сказал:

Сколько бы я ни учил, тибетцы не понимают, вместо этого они занимаются ничем иным, как неверными действиями. Если вы искренне хотите практиковать Дхарму, поступайте так:

Быть буддистом–мирянином (упасака) — не значит просто соблюдать четыре главных обета, — это значит отринуть неблагие деяния. Быть послушником (шрамана) — не значит просто принять чистоту внешнего облика, — это значит правильно практиковать добродетель. Быть монахом (бхикшу) — не значит просто обуздать тело, речь и ум в повседневных делах и соблюдать многочисленные запреты, — это значит объединить все корни добродетели с путём великого просветления.

Быть добродетельным — не значит просто носить жёлтое одеяние: это значит страшиться созревания кармы. Быть духовным другом — не значит просто принять важный вид, — это значит быть доблестным защитником всех существ. Быть йогином — не значит просто вести себя вызывающе, — это значит слить свой ум с природой дхарматы.

Быть практиком мантры — не значит просто бормотать заклинания, — это значит быстро достичь просветления путём объединения метода и мудрости. Быть практиком созерцания — не значит просто жить в пещере, — это значит осваивать истинный смысл [естественного состояния]. Быть отшельником — не значит просто жить в глухом лесу, — это значит, что ум свободен от двойственных представлений.

Быть учёным — не значит просто осуществлять восемь мирских дхарм, — это значит различать правильное и ложное. Быть бодхисаттвой — не значит отказаться от корыстных интересов, — это значит усердно трудиться для освобождения всех живых существ от сансары.

Быть верующим — не значит проливать слезы, страшась смерти и перерождения, — это значит вступить на истинный путь. Быть усердным — не значит заниматься без устали самыми разными делами, — это значит упорно применять методы, позволяющие покинуть сансарное существование.

Быть щедрым — не значит просто отдавать с умыслом и пристрастием, — это значит быть глубоко свободным от привязанности к чему бы то ни было.

Устные наставления не означают множество книг, — это всего несколько слов, которые бьют прямо в цель, внося в твой ум самую суть смысла. Воззрение не значит просто философское мнение, — это свобода от ограниченности умственных построений. Медитация не значит мысленное сосредоточение на чём–либо, — это значит, что твой ум стойко пребывает в естественной способности познавать, свободной от сосредоточения.

Спонтанное действие не значит разнузданность поведения, — это свобода от привычки держаться за иллюзорные ощущения как за реальность. Различающая мудрость (праджня) не. значит острые способности ошибочного мышления, — это понимание того, что все дхармы нерождены и свободны от умственных построений.

Обучение не значит только выслушивание учений, — это отсечение ложных представлений и постижение, превосходящее способность рассудочного ума. Размышление не значит только рассудочное мышление и создание предположений, — это отсечение ошибочной привязанности. Обретение плода не значит только, что из Акаништхи нисходят рупакаи, — это распознание природы ума и устойчивое пребывание в ней.

Не заблуждайся, считая, что смысл учения ограничен словами. Объедини практику со всем своим существом и немедля обрети освобождение от сансары.

 

НАПРАВИВ ПОСОХ НА СТАРИКА

 

Когда великий гуру Падмасамбхава пребывал в Великом Ритоде в Самье, ему в течение года служил Шераб Гялпо из Нгога, необразованный человек шестидесяти одного года от роду, который имел сильную веру и глубоко почитал учителя. За всё это время старик никогда не просил дать ему учение, и учитель ничего ему не предлагал. Когда спустя год учитель собрался уезжать, этот человек из Нгога поднёс ему мандалу, украшенную цветком, на который ушла унция золота.

 

После этого он сказал:

Великий учитель, обрати на меня свою доброту. Во–первых, я необразован. Во–вторых, я не силён умом. В–третьих, я стар, так что элементы моего тела уже износились. Прошу тебя, дай старику, что стоит на пороге смерти, учение — лёгкое для понимания, способное полностью устранить сомнения, простое для реализации и практики, имеющее действенное воззрение, которое помогло бы мне в будущих жизнях.

 

Гуру направил свой посох в сердце старика и дал такое наставление:

Слушай, старик! Загляни в пробуждённый ум своего осознавания! У него нет ни облика, ни цвета, ни середины, ни краёв. Во–первых, он никогда не возникал, он пуст. Во–вторых, он не имеет места пребывания, он пуст. Наконец, он не имеет цели, он пуст. Эта пустота ни из чего не сотворена, она чиста и обладает способностью всё воспринимать. Если ты понял это и распознал её, — значит, ты узнал её естественное лицо. Ты понимаешь природу вещей, а значит, постиг природу ума, уяснил коренное состояние реальности и отсёк все сомнения касательно вопросов знания.

Этот пробуждённый ум осознавания не сотворён ни из какого вещества: он существует сам собой и заложен в тебе самом. Такова природа вещей, которую легко понять, потому что её нигде не нужно искать. Такова природа ума, что не разделяется на воспринимающего и воспринимаемое, на котором необходимо сосредоточиваться. Она выше крайностей вечности и прекращения. В ней нечему пробуждаться: пробуждённое состояние просветления есть твоё собственное естественно пробуждённое осознавание. В ней нет ничего, что отправлялось бы в ад: осознавание естественно чисто. В ней нет никаких практик, которые нужно было бы выполнять: в её природе заложена естественная способность познания. Это великое воззрение естественного состояния присутствует в тебе самом: пойми, что его нигде не нужно искать.

Если ты именно так понимаешь воззрение и хочешь применить его на практике, то, где бы ты ни был, — ты всегда в ритоде своего тела. Что бы ты ни видел вокруг себя, — всё это естественно возникающая проявленность и естественно пустая пустота: оставь всё как есть, ничего не создавая умом. Естественно освобождённые проявления становятся твоими помощниками, и ты можешь практиковать, приняв внешнее видение как путь.

Что же касается того, что внутри, то, какие бы движения ни происходили в твоём уме, какие бы мысли ни приходили, — всё это не имеет сущности, всё есть пустота. Мысли освобождаются естественным образом. Помня о сущности своего ума, ты можешь принять мысли как путь — такая практика легка.

Что же касается тайного совета, то какая бы клеша ни проявилась, взгляни на неё в упор, и она бесследно исчезнет. Так естественно освобождаются клеши. Это простая практика.

Если ты умеешь так практиковать, твоя медитация не будет ограничена временем отдельных занятий. Когда знаешь, что все вокруг — твои помощники, переживания при медитации неизменны, изначальная природа беспрерывна, а поведение раскованно. Где бы ты ни был, твоя изначальная природа всегда с тобой.

Когда ты постигаешь это, твоё материальное тело может быть старым, но бодхичитта не старится. Для неё нет разницы между молодостью и старостью. Изначальная природа вне пристрастий и предубеждений. Если ты понимаешь, что осознавание, изначальная пробуждённость присутствует в тебе самом, нет никакой разницы между острым и притупленным восприятием. Если ты понимаешь, что твоя изначальная природа, свободная от пристрастий и предубеждений, присутствует в тебе самом, нет разницы между большими и малыми познаниями. Пусть даже твоё тело, опора ума, рассыплется в прах, — дхармакая мудрости осознавания нескончаема. Когда ты научишься твёрдо пребывать в этом неизменном состоянии, не будет никакой разницы между долгой или короткой жизнью.

Старик, практикуй истинный смысл! Прими эту практику близко к сердцу! Не путай слова и смысл! Не разлучайся со своим другом, усердием! Обними всё своим вниманием! Не трать время на праздные разговоры и бесцельную болтовню! Не преследуй заурядные цели! Не тревожься о потомках! Не слишком заботься о еде и питье! Реши умереть обычным человеком!^[26] Твоя жизнь подходит к концу, так будь же усерден! Практикуй эти наставления для старика, что стоит на пороге смерти!

 

Поскольку гуру направил посох в сердце Шераба Гялпо, это наставление называется «Направив посох на старика». Шераб Гялпо из Нгога обрёл освобождение и реализацию.

Записано княжной из рода Карчен на благо будущих поколений. Называется это наставление «Направив посох на старика».

 

УСТНЫЙ СОВЕТ ПО ПРАКТИКЕ

 

НАМО ГУРУ ДЭВА ДАКИНИ ХУМ

 

Великий гуру Падмакара, поддерживающий жизненный столп слов всех будд, помог народу Тибета войти во врата Дхармы. Желая принять прибежище в трёх Драгоценностях, люди не знали, как обратить свой ум к практике. Когда их постигали несчастья вреде болезни, они трусливо прибегали к гаданиям, шаманским заклинаниям и астрологии. Поэтому Падмакара дал им этот устный совет по практике. Практикующие тибетцы эпохи упадка, выслушайте его внимательно!

Чтобы ваша духовная практика имела смысл, применяйте её всегда, когда есть нужда в таком средстве. Если вы попали в беду, помните о трёх Драгоценностях, объектах прибежища! В любых повседневных действиях: при ходьбе, при разной работе, лежа и сидя — помните об учителе, сидящем на вашей макушке! Из–за отхода от бодхичитты корень Махаяны загнивает. Поэтому никогда не отделяйтесь от пробуждённости ума, направленного на высшее просветление!

Если, подавая милостыню, терзаешься жадностью, это ведёт к перерождению голодным духом, поэтому не впадайте в скаредность, даже отдавая сущий пустяк! Если, соблюдая обеты целомудрия‚ терзаешься страстью, это ведёт к перерождению в аду гниющих трупов, поэтому не поддавайтесь похоти!

Если, упражняясь в терпения и бодхичитте, терзаешься гневом, это приводит к мучительным ощущениям, будто тебя сжигают в пылающей печи в железном ящике, поэтому никогда не расставайтесь с бронёй терпения!

Если, пытаясь достичь непревзойдённого просветления, поддаётесь лени, помните, что ваша жизнь укорачивается с каждым мгновением, поэтому не становитесь жертвой праздности! Конец жизни наступает так же неизбежно, как день сменяется ночью, — помните об этом!

Придерживаясь размеренной духовной практики, очень важно посвящать заслуги соблюдения обетов шесть раз в течение суток! Спать наподобие обычного трупа — значит быть ниже коровы! Не практиковать Дхарму, обретя человеческое тело, — более отвратительно, чем быть гниющим прокажённым! Не бояться созревания кармы, зная о добрых и дурных поступках, — равносильно безумию! Поймите, что даже малый проступок, созрев, может породить гору страдания! Помните об этом!

Чрезвычайно важно бережно, как к собственному сердцу, относиться даже к самому малому доброму делу! Лишить жизни другое существо — все равно что убить собственных родителей или детей! Ощутить желание при виде женщины — значит создать причину перерождения в чреве, поэтому применяйте противоядие отречения! Намереваться взять то, что принадлежит другому и не отдано тебе, — значит создать причину перерождений в нищете и нужде в течение многих кальп. Не забывайте о тяготах работы в поле, со скотом или рабского труда в этой жизни!

Не следует впадать в отчаяние, думая: «Разве может человек с такой кармой, как у меня, практиковать Дхарму?» Даже благословенный Будда Шакьямуни некогда был Нангдже, сыном горшечника! Не проявляйте гордость или самодовольство из–за какой–то ничтожной заслуги, которой вы, возможно, обладаете. Ни один из будд не проявляет никакого высокомерия, хотя их всеведение и качества безмерно велики!

Если на вас обрушивается несчастье, а вы, вместо того чтобы возложить свои надежды на Три Драгоценности, прибегаете к шаманским ритуалам и ищете покровительства у мирских духов, — это признак неверного понимания учений Великой Колесницы! Не будьте помехой учению Будды!

Если придёт беда или болезнь, думайте: «Это расплата за мои кармические долги в прошлых жизнях, она очищает мою дурную карму!» Какая бы радость ни случилась, воспринимайте её как милость Трёх Драгоценностей, пробудите в себе сильное чувство преданной благодарности! Если кто–то относится к вам с враждебностью и злобой, думайте так — «Это добрый друг, помогающий мне развивать терпение!» Думайте: «Этот помощник послан мне победоносными!»

Проявляя к вам любовь и привязанность, ваши друзья и родственники опутывают вас узами сансары, поэтому думайте: «Эти узы — препятствия, посланные Марой, чтобы помешать мне достичь высшего просветления!» Думайте также: «Все живые существа трёх миров — мои родители. Как жаль, что мои родители блуждают в сансаре! Но мало просто пожалеть их: с помощью четырёх безмерных и других методов я должен выводить их из сансары, пока сансара не исчерпается!» Запомните это!

Какие бы радости и соблазны ни выпадали вам в этой жизни, думайте: «Это происки Мары, пытающегося не допустить, чтобы я обрёл высшее просветление! Этот Мара страшнее ядовитой змеи!» Помните об этом! Быть может, в этой жизни у вас есть все блага, но они недолговечны, тщетны и преходящи. Помните об этом!

Какие бы цели вы ни ставили себе в этой жизни, все они мимолётны и приносят лишь суетные тревоги. Помните об этом! Направьте свои усилия на отказ от таких заблуждений! Всем известно, что, умирая, <даже царь> должен расстаться со своим царством, со всеми богатствами и радостями! В этот час ничто не поможет вам, кроме Дхармы. Помните об этом!^[27]

Ныне надлежит стремиться к тому, чтобы на пороге смерти у вас было благое окружение. Это самое главное! Помните об этом! Что же касается этого окружения, то в жизни важно окружить себя тем, что помогает достичь высшего просветления. Помните об этом! Если пришла беда, поймите, что это учитель, направляющий вас к благу, и что нет добрее этого учителя! Помните об этом!

Если ваше тело поразит тяжкая болезнь, думайте: «Это плеть, подгоняющая меня на пути к просветлению. Это объект прибежища, наставляющий меня на путь». Рано или поздно придётся покинуть бренное тело, и оно станет обычным трупом. От этого никуда не уйдёшь! Если вы ощущаете привязанность к этой совокупности из плоти и крови, принимая её за самого себя, думайте: «Это злой дух, поселившийся в моем сердце!» Не отвлекаясь, делайте всё возможное, чтобы избавиться от этого злого духа! Переживания мирской жизни лишены собственной природы, как сон или иллюзия. Помните об этом!

Вы и все другие пребывают в заблуждении; не понимая, что объекты лишены собственной природы. Такое заблуждение надлежит немедленно отослать обратно в дхармату. Не забывайте об этом! Если вы этого не сделаете, придётся бесконечно блуждать в сансаре и терпеть невыносимые страдания. Оставьте все другие дела и занимайтесь одной лишь практикой Дхармы, которая позволит вам достичь высшего просветления. Это самое важное! Что касается практики Дхармы, то недостаточно просто «попрактиковать». Необходимо выполнять глубокие учения правильно. Помните об этом!

Если практиковать правильно, течение сансары обращается вспять. Если это течение обращено вспять, поток великого блаженства становится неиссякаемым. Помните об этом! Практикующие грядущих поколений не услышат этого моего совета. Они будут верить в гадания и шаманские заклинания и пребывать в заблуждении. Помните об этом!

Внимательно слушая наставления и правильно применяя их на практике, вы непременно получите благословения! Наполнив сердце добротой, вы будете любимы всеми живыми существами. Если ваше сердце полно сострадания, все будут лелеять вас как собственное дитя. Если ваше сердце не имеет пристрастий, вас не коснутся враждебность и предубеждённость. Если ваше сердце переполняет радость за других, ваши поступки будут в ладу со всеми.

Если откажетесь от мысли вредить другим, будете встречать меньше враждебности. Если усмирите свой ум и будете щедры, вокруг вас соберётся много последователей. Если от кажетесь от зависти и самомнения, о вас будут меньше злословить. Прекратив кипучую деятельность и суету, совершите меньше ошибок.

Если ваш ум откажется от алчности, пища, богатство и всё, что радует, появятся сами собой. Если будете искренне соблюдать заповеди <нравственности>, ум ваш станет послушным. Если у вас больше не будет честолюбивых замыслов и желаний, накопления <заслуг> завершатся сами собой. Если поймёте признаки сансары, ваш ум отвратится от мирских целей.

Если ваш ум погружён в глубокое учение дхарматы и вы применяете его на практике, то вы столкнётесь с множеством несчастий и препятствий.^[28] Если общаетесь с выдающимся учителем, его качества непроизвольно будут влиять на вас. Если вера в три Драгоценности неисчерпаема, вы быстро получите благословения.

Если вы учитесь и размышляете без предубеждения, то будете проявлять меньше сектантской ограниченности касательно учений и философских школ. Если практикуете глубокие пути зарождения и завершения, получите силы и благословения. Если ваш внешний вид не противоречит мирским условностям, будете меньше подвергаться осуждению.

Если откажетесь от одержимости привязанностью и влечением, ваши тело и ум будут раскованы. Если будете практиковать в ритоде, появятся переживания. Если отбросите заботу о своём «я» и привязанность к нему, вам не повредят чинимые Марой препятствия. Если ваш ум обратится внутрь самого себя, изнутри проявится дхармата.

Если постоянно занимаетесь практикой, появятся бесконечные заслуги. Если распознаёте природу ума, измышления и усилия освобождаются естественным образом. Если понимаете, что сансара и нирвана есть дхармакая, вам не нужно прилагать усилий к практике медитации. Если ваша практика свободна от лености, вы не испытаете сожалений на пороге смерти.

О счастливцы, соедините ум с Дхармой, и в вас проявится блаженство состояния будды!

 

Слушайте же! Если не укротите свои клеши, то всегда будете встречать врагов и противодействие, — это бессмысленно, так дайте же своему уму свободу!

Пусть вы стараетесь заботиться о своей семье и друзьях — на пороге смерти все другие действия, кроме благотворных практик Дхармы, окажутся бесполезны.

Так занимайтесь же неустанно духовными практиками мыслью, словом и делом!

Пусть вы стремитесь к мирским славе и ценностям — если вы не следуете учениям Будды, то такая деятельность станет лишь причиной вашего дальнейшего погружения в сансару. Так держитесь же твёрдо учений Будды!

Пусть ваш замок из камня и глины прекрасен — если вы не пребываете в крепости неизменного, то вам придётся с ним расстаться. Так не покидайте же крепость неизменного!

Пусть вы собрали много богатств и владений — после смерти вы сможете воспользоваться только двумя накоплениями сокровищ Так копите же эти два сокровища изо всех сил!

Пусть вы наслаждаетесь всевозможными яствами — если не припали к нектару истинной природы, они обращаются в кучу нечистот. Так вкушайте же нектар сокровенных наставлений!

Пусть вы нежно лелеете своё тело из плоти и крови и привязаны к нему, будто оно и есть вы сами, — если вы не достигнете нерождённой дхармакаи, то его скоро не станет, ибо оно лишь временное сочетание элементов. Так дорожите же нерождённой дхармакаей и стремитесь к ней!

Пусть вы водитесь с тысячью дорогих друзей — если вы не сблизитесь с методом и мудростью, то скоро разлучитесь с ними. Так пусть вашими друзьями станут метод и мудрость!

Пусть вы будете прославлены в тысячах вселенных — если вы не познаете свою непостижимую и невыразимую сущность, то слава — это только попытки Мары вас соблазнить. Так стремитесь же к невыразимой, непостижимой и неописуемой словами сущности!

Пусть у вас есть власть и могущество владыки вселенной — если вы не овладели собственным умом, то на пороге смерти у вас все равно не будет силы свободы. Так обретите власть над своим умом!

Пусть вы обладаете храбростью непобедимого воина, если вы не овладели силой разума — различающим знанием, — то не сумеете одержать верх в битве с сансарой. Так вооружитесь же силой различающей мудрости!

Пусть вы умеете говорить, как Лев Речи [Манджушри], — если вы не восприняли сердцем изначально чистую природу звучания пустоты, то никакие речи не помешают созреванию кармы. Так примите же в сердце изначально чистую природу пустого звука!

Пусть под вами наилучший скакун — если вы не открыли великого блаженства в себе самом, никакой конь не унесёт вас от страданий сансары. Так ищите же природу великого блаженства!

Пусть телом вы прекрасны как бог — если вы не украсите себя высшими достоинствами состояния будды, оно не обманет Демона Смерти. Так украсьте же себя превосходными добродетелями победоносных!

Ничто не спасёт вас от клеш, если вы не ищете защиты у своего учителя и Трёх Драгоценностей. Так придите же под защиту гуру и Трёх Драгоценностей!

Если не поймёте, что ваш ум есть будда, множество рассудочных мыслей введут вас в заблуждение!

Короче говоря, все ваши многочисленные мирские заботы, которые не являются причинами освобождения или дарующего всеведение просветления, не только тщетны, но и навлекают на вас всё новые страдания сансары. Поэтому очень важно всем своим существом, душой и сердцем, мыслью, словом и делом стремиться к высшему просветлению!

 

И ещё слушайте! Люди не отвращают ум от мирских забот, потому что не понимают закона причины и следствия, а также особенностей сансары. Причина сансары кроется в неспособности отвергнуть двойственную привязанность к своему «я». Поскольку в пробуждённом состоянии ума «я» и другие существа есть одно, у людей, которые делают различия между собой и другими, нет здравого смысла! Поскольку все до одного существа трёх миров были вашими любящими родителями, у людей, которые считают одних врагами, а других друзьями, нет здравого смысла!

Поскольку в данное время мы должны разделить сансару и нирвану, у людей, которые находят время преследовать мирские цели, нет здравого смысла! Поскольку эта жизнь кратка, как ночлег в кочевом шатре, у людей, занятых строительством домов и дворцов, нет здравого смысла! Поскольку это тело полно нечистот и страдает даже от прикосновения колючки, у людей, которые цепляются за него, считая, что оно и есть они сами, нет здравого смысла!

Поскольку родные и друзья невечны и умирают, у людей, которые ожидают вечной жизни, нет здравого смысла! Поскольку ты уйдёшь из жизни с пустыми руками, у людей, добывающих еду и богатства разными преступлениями, нет здравого смысла! Поскольку всё, что мы видим вокруг, меняется и исчезает, у людей, которые ожидают, что их наслаждения будут длиться вечно, нет здравого смысла!

Поскольку жизнь укорачивается, как тень от солнца, у лентяев и бездельников нет здравого смысла! Поскольку практика Дхармы обеспечивает счастье и в этой жизни, и в будущем, у людей, которые чуждаются её и вместо этого ведут семейную жизнь, нет здравого смысла! Поскольку точно известно, что за совершение дурных дел люди попадают в низшие миры, у тех, кто не боится созревания кармы, нет здравого смысла!

У людей, которые сейчас не в силах стерпеть прикосновение единственной искры, но надеются вынести горячие ады, нет здравого смысла! У тех, кто не в силах вытерпеть на морозе единую ночь, но надеются вынести холодные ады, нет здравого смысла! У людей, неспособных потерпеть без еды и питья хотя бы три дня, но надеющихся вынести страдания голодного духа, нет здравого смысла! У людей, которые неспособны хотя бы недолго тащить поклажу, но надеются перенести страдания вьючных животных, нет здравого смысла!

Поскольку сейчас настало время, когда нужен добрый совет, у тех, кто не слушает учений гуру, нет здравого смысла! Поскольку сейчас настало время, когда человек достиг некоторой свободы выбора, у людей, которые делают себя рабами чувственных наслаждений, нет здравого смысла! Если в надежде наслаждаться счастьем в будущих жизнях люди хотя бы на краткий миг пренебрегают практикой Дхармы, у них нет здравого смысла!

Смерть — ваш неизбежный удел, начиная с самого рождения, — у людей, которые откладывают всё на завтра и не замечают близости смерти, нет здравого смысла! Теперь у вас есть выбор: идти вверх или вниз — у людей, которые не занимаются дарующими освобождение практиками Дхармы, нет здравого смысла! Сансарные действия приносят только беды — у людей, которые не отказались от такого ими же порождённого страдания, нет здравого смысла! Поскольку блуждания в сансаре бесконечны, у людей которые постоянно обманывают самих себя, нет здравого смысла!

В наш век упадка люди сами себя обманывают, сами себе дают дурные советы, сами себя делают глупцами, сами себе лгут и сами себя дурачат. Как печально, что, получив человеческий облик, люди имеют не больше здравого смысла, чем вол!

 

Слушайте же ещё! Вы, кто от всего сердца желает практиковать Дхарму, поступайте так: с верой и с постоянством речного потока следуйте своему учителю и Трём Драгоценностям! Относитесь к своему окружению, слугам и всем остальным живым существам с добротой и состраданием‚ заботясь о них, как мать заботится о единственном дитя!

Обретите силу и способность и освобождайте врагов Дхармы Будды — будьте могучи, как удар молнии! Не ленитесь, но усердно творите благо мыслью, словом и делом, действуя без промедления, так красавица, у которой загорелись волосы! Умейте отличить добро от зла и проявляйте внимание, тонкое, как ячменная мука, к причине и следствию кармических деяний, остерегайтесь недобродетели, как яда!

Примите непоколебимое решение подражать деяниям всех возвышенных и благородных предков и следовать примеру святых!^[29] Перед лицом всех гуру, йидамов, дакини и охранителей Дхармы примите обеты и тщательно, с чистой совестью их соблюдайте! Будьте образцом терпения и не наносите другим вреда!

Что бы вы ни делали, никогда не отдаляйтесь от истинного смысла, но все свои помыслы, слова и дела обращайте к Дхарме! Не осуждайте других, а повинитесь в собственных ошибках! Всеми подходящими способами помогайте верующим войти в Дхарму, применяя учение условного или окончательного смысла!

Все виды непостоянства, такие как смерть или разлука, — это знак для вас, поэтому обращайте на них внимание! Не предавайтесь множеству отвлекающих дел, а расслабляйте тело и ум! Практикуйте, применяя глубокие наставления к своему состоянию ума!

Как бы вы ни нуждались, не добывайте пропитание нечестными способами! Если ваш ум охватит страх, не будьте враждебны по отношению к чинящим препятствия духам! Даже ради целого царства не причиняйте вреда другим существам!

Поскольку время смерти неведомо, овладейте твердыней природы ума! Отыщите знающего учителя, всегда почитайте его, представляя на макушке своей головы, и увеличивайте в себе жажду веры и почитания!

Поскольку вы не знаете, что нужно в этой жизни, изучайте все области знания!^[30] Как бы образованны вы ни были, самомнение даёт опору демону несчастий, поэтому усмиряйте свою гордость!

Стремитесь жить в укромных ритодах, поскольку уединение — источник счастья! Не будьте распутным домохозяином, потому что это служит причиной несчастий и в этой жизни, и в будущих! Поскольку спутники влияют на ваши повседневные дела, общайтесь с людьми, которые дружат с Дхармой!

Пока не достигнете реализации, упражняясь в медитации, не хвастайте и не ведите себя вызывающе! Отбросьте предубеждение и слепую привязанность, поскольку это цепи сансары! Не лицемерьте и ничего не делайте напоказ, потому что все мудрые презирают такое поведение!

Не оставайтесь среди обычных людей: дурное поведение легко оскверняет! Не возлагайте надежд ни на что в сансаре: всё есть иллюзия! Обретите уверенность в собственном уме: пробуждённое состояние не пребывает где–то вне его!

Отвергнув и приняв поведение, как предписано в этих советах, вы будете опорой учения Шакьямуни.

 

И ещё послушайте! Если вы всем сердцем желаете практиковать Дхарму, опирайтесь в своей практике на соблюдение обетов, которые подобны земле!

Осваивайте колесницы философии в воззрении, подобном бескрайнему пространству! Различая все подробности ясно, как цвета радуги, храните в уме все учения, не смешивая их между собой!

Направляйте тех, кому выпало <познакомиться с Дхармой>, как постепенно снимают слои коры с дерева! Избранных и достойных учеников воспитывайте устными наставлениями заботливо, будто ухаживаете за саженцами!

Помните практику медитации также ясно и чётко, как цветы осенью! Подобно целителю, повсюду собирайте наставления и применяйте их по мере надобности! Проявляйте умеренность, как при добавлении соли в пищу!

Отважно преодолевайте несчастья, подобно дикому яку, устремившемуся вверх по долине! При появлении клеш избегайте их, как ненавистных врагов! Зародив в себе их противоядие, изначальную пробуждённость, храните её в своём потоке бытия, как зеницу ока! Устраняя ложные представления и сомнения с помощью изучения и размышления, служите учителю с проворностью молодого оленя! Что касается мирских дел, будьте упрямы как старый бык, не позволяя никому водить себя за нос! Упражняясь в четырёх безмерных, уравнивайте их с долготерпением овцы!

Когда настанет время применить знания в диспуте, пусть ваш разум будет неотразим, как меч воина! Познавая смысл с помощью размышления, укрощайте вялость и возбуждённость, как укрощали бы дикого жеребца! Осваивая переживание, отбросьте все мирские заботы, как знатный человек, заболевший проказой!

Короче говоря, чтобы быстро пробудиться и достичь высшего просветления, самое важное — наблюдать себя при всех обстоятельствах; что же касается причин и следствий, владейте собой с осмотрительностью новобрачной!

 

И ещё слушайте! Чтобы зародить в себе доброту, необходимы спокойный нрав и мягкая речь! Любознательность и деятельный ум дают благое качество — способность легко почувствовать веру. Почтительность и скромность дают благое качество — усердие в практике Дхармы.

Выпавшие на вашу долю страдания и беды дают благое качество — обращение помыслов к Дхарме. Честность и надёжность приносят благое качество — способность переносить трудности. Постоянство и глубокая преданность порождают благое качество — способность по–настоящему служить своему учителю.

Равнодушие к благам и высокому положению дают благое качество — умение избежать сектантства в Дхарме. Отсутствие интереса к мирским делам даёт благое качество — лучшую способность хранить в памяти святую Дхарму. Верность своему слову приносит благое качество — умение находиться в согласии с Дхармой.

Решительность и настойчивость дают благое качество — совершенство в практике Дхармы. Улыбчивость и обходительность дают благое качество — умение хранить чистоту самаи в отношениях с братьями в Дхарме. Непринуждённость и непосредственность в повседневных делах дают благое качество — способность прямо отсекать рассудочное мышление.

 

С другой стороны, если эти качества присутствуют сверх меры, они могут стать изъянами. Так есть опасность, что люди со спокойным нравом и мягкой речью могут стать жертвой изъяна — притворства и недобросовестности. Изъян любознательных людей с быстрым умом — склонность быстро забрасывать практику Дхармы. Изъян людей почтительных и скромных — неумение оставить мирские дела.

Опасность для людей, переживающих много страданий и бед — отсутствие свободного времени для практики Дхармы, если даже они намерены ей заниматься. Опасность для честных и доверчивых людей — изъян непонимания Дхармы. Изъян людей постоянных и преданных своим близким — неумение отсечь путы мирских дел. Опасность для людей равнодушных к благам и положению — склонность не применять противоядия в практике святой Дхармы. Опасность для беспечных в мирских делах — неспособность завершить практику Дхармы. Опасность для верных своему слову — грубая речь, вызывающая ссоры и раздоры.

Опасность для людей решительных и настойчивых — трудность избавиться от недоброжелательности. Опасность для улыбчивых и обходительных — излишнее притворство и склонность к выдумкам. Опасность для нецелеустремлённых и непосредственных, которые не слишком утруждают себя практикой Дхармы, — изъян замедления созревания кармы.

Обращаюсь ко всем, кто вошёл во врата Дхармы: если вы отбросите все недостатки и обретёте все достоинства, то без труда осуществите непревзойдённое просветление. Так помните же об этом!

 

Выслушайте ещё кое–что. Есть много людей, поведение которых расходится с Дхармой, хотя они и вошли в её врата. Поэтому вы должны быть уверены, что с вами этого не случится. Пусть ты принял монашеские обеты — если способы добывания пропитания и имущества у тебя такие же, как у домохозяина, ты не практик Дхармы. Пусть ты отказался от мирских дел — если не прекратил обыкновенного пустословия, ты не практик Дхармы.

Пусть ты живёшь в ритоде — если занимаешься там тем же, что и обычные люди, ты не практик Дхармы. Пусть ты покинул родину — если не отсёк узы, связывающие с мирскими людьми, ты не практик Дхармы. Пусть ты усердно занимаешься практикой — если не отвратил ум от желания, ты не практик Дхармы.

Пусть ты предаёшься аскетизму — если не можешь снести обиды от других людей, ты не практик Дхармы. Пусть ты практикуешь стадии зарождения и завершения — если надеешься устранить препятствия с помощью гаданий и шаманских ритуалов, ты не практик Дхармы. Пусть ты упражняешься в недвойственности — если ждёшь помощи от богов и страшишься вреда от демонов, ты не практик Дхармы.

Пусть ты вступил на путь Махаяны — если не стараешься приносить пользу живым существам, ты не практик Дхармы. Пусть ты трудишься на благо живых существ — если твоя самая сокровенная цель не совпадает с бодхичиттой, ты не практик Дхармы. Пусть ты понял воззрение — если не страшишься созревания кармы, ты не практик Дхармы.

Пусть ты постиг девять последовательных колесниц — если не объединил свой ум с Дхармой, ты не практик Дхармы. Пусть ты всё время сосредоточенно медитируешь — если не избавился от одержимости видимыми проявлениями как реальностью, ты не практик Дхармы. Пусть ты овладел тремя основами учения — если тобой движет честолюбие, ты не практик Дхармы.

Какой бы духовной практикой ты ни занимался — если её не охватывает тройственное совершенство подготовки, главной части и заключения, ты не практик Дхармы. Пусть ты проявляешь непосредственность во всех действиях ума, речи и тела — если впадаешь в обычные клеши, ты не практик Дхармы. Люди, которые отказываются от практик, дающих реализацию прямо сейчас, взамен возлагая надежды на реализацию в будущем — не практики.

Если надеешься в будущем обрести плод, не пытаясь распознать истинное лицо своего ума, ты не практик Пусть ты совершаешь кармические поступки, основанные на добродетели, — если не отбросил восемь мирских забот, ты не практик Дхармы.

Люди будущего, восемь мирских забот — это дерзкие демоны, которые живут в каждом человеке, и высоком, и низком. Вот в чём они заключаются: радоваться, когда тебя хвалят, печалиться, когда хулят; радоваться славе и печалиться бесславию; радоваться удовольствиям и печалиться из–за неприятностей; радоваться приобретениям и печалиться из–за потерь.

Вы должны разобраться в себе, чтобы понять: обусловлены ли все благие корни, которые вы создали в прошлом деяниями ума, речи и тела, этими восемью заботами, не присутствуют ли они в нынешних деяниях и не будут ли определять будущие!

Все люди будущего, последователи Падмасамбхавы, какой бы практикой вы ни занимались, практикуйте безошибочный путь, — дабы быстро обрести великое просветление состояния будды! Практикуйте обширный и глубокий с